Дэвид Браун (теолог) - Википедия - David Brown (theologian)

Для других с аналогичным именем см. Дэвид Браун.
Преподобный

Дэвид Уильям Браун
Почетный профессор теологии, эстетики и культуры Вардлава
Дэвид Браун - Theologian.jpg
Заказы
Рукоположение1977
Личная информация
Родившийся (1948-07-01) 1 июля 1948 г. (возраст 72)
Галашилс, Шотландия
НациональностьШотландский
НоминалАнгликанский
РезиденцияМэнсфилд, Тайпорт

Дэвид Уильям Браун FRSE FBA (родился 1 июля 1948 г.) - англиканский священник и британский ученый в области философии, теологии, религии и искусства. Он преподавал в университетах Оксфорда, Дарема и Сент-Эндрюса до выхода на пенсию в 2015 году. Он хорошо известен своей «некарательной теорией чистилища», его защитой конкретных версий социального тринитаризма и кенотической христологии, его отличительной теорией чистилища. божественное откровение, ошибочно опосредованное как традициями, так и воображением, и его предложения относительно всепроникающей сакраментальности, проявляющейся как в природе, так и в человеческой культуре ».[1]

Образование и академическая карьера

Браун родился в Галашилсе, Шотландия, получил образование в Эдинбургском университете (степень магистра, классика, 1970), Оксфордском университете (степень бакалавра / магистра, философия и теология, 1972 год) и Кембриджском университете (доктор философии, философия, 1975 год: диссертация «Натурализм в этике»). ').[2] Он обучался для рукоположенного служения в англиканской церкви в Весткотт-хаусе, Кембридж (1975–76). В Оксфордском колледже Ориел его основными философскими наставниками были Джонатан Барнс и Бэзил Митчелл, а в Клэр-колледже в Кембридже его научными руководителями были Элизабет Анскомб и Бернард Уильямс.

После учебы в Кембридже Браун вернулся в Ориэл-колледж в Оксфорде в 1976 году в качестве научного сотрудника и капеллана до 1990 года. С 1977 года он был преподавателем в колледже по философии и теологии, а с 1984 года он также был университетским преподавателем этики и философского богословия. В 1986 году он стал членом Комиссии по доктрине англиканской церкви и внес свой вклад в два доклада: «Мы верим в Святого Духа» (1989) и «Тайна спасения» (1995).[3] В течение второй половины своего времени в Комиссии он также был заместителем ее председателя.

В 1990 году Браун был назначен Ван Мильдерт профессором богословия в Даремском университете и постоянным каноником Даремского собора, сменив Дэниела В. Харди, а в 2007 году его сменил Марк Макинтош. В 2002 году, еще находясь в Дареме, он был избран членом Британской академии, а с 2008 по 2011 год был членом Совета. В Даремском соборе он служил каноническим библиотекарем и руководил несколькими художественными проектами, включая витражи, фасады алтаря и живопись.[4] В 2007 году Браун был назначен на персональную кафедру в качестве профессора теологии, эстетики и культуры Уордлоу. Колледж Святой Марии, Сент-Эндрюсский университет. Одновременно он был назначен научным сотрудником Институт теологии, воображения и искусств (ITIA) и исполнял обязанности директора ITIA в 2014–2015 годах.

В 2012 году Браун был удостоен премии D.Litt. из Эдинбургского университета - не почетная степень, а более высокая докторская степень, полученная на основе представленных опубликованных работ - и в том же году был избран членом Королевское общество Эдинбурга. Он ушел на пенсию из Сент-Эндрюса в 2015 году и в настоящее время является почетным профессором Университета.[5] В 2015–16 годах он занимал пост президента Общества изучения теологии (SST).[6]

Интеллектуальный профиль

Научные исследования Брауна сосредоточены на четырех областях: связи между философией и теологией, сакраментальным богословием, теологией и искусством и англиканскими исследованиями.[7]

Его период в Оксфорде был в первую очередь связан с философским богословием, и во время его пребывания в качестве научного сотрудника и священника он тесно сотрудничал со своими коллегами по Ориелу Бэзилом Митчеллом и Ричардом Суинберном, двумя последовательными профессорами философии христианской религии Ноллота.[8] В этот момент его отождествляли с аналитической философией религии, но также и с строго историко-критическим подходом к Писанию. Находясь в Ориэле, он опубликовал «Божественную Троицу» (1985), критику современного деизма и унитаризма и защиту продолжающегося божественного действия, прогрессивного откровения, полноты личности Святого Духа и социальной модели Троицы.[9] Браун явно не защищал кенотическую модель Воплощения в этом томе, но его сочувственное отношение к кенозису здесь намного позже было развито в полноценное исследование и защиту в книге «Божественное человечество» (2010/2011).[10] В 1985 году он опубликовал влиятельную статью под названием «Нет рая без чистилища».[11] Также во время своего пребывания в Оксфорде Браун исследовал влияние французской и немецкой философии на христианскую доктрину, выводы которой были опубликованы в журнале Continental Philosophy and Modern Theology (1987).

После переезда в Дарем, отчасти благодаря влиянию его новой коллеги Энн Лоудс, исследования и преподавание Брауна расширились, включив в него сакраментальное богословие и отношения между теологией и искусством.[12] Эти интересы постепенно объединились в пять основных томов с издательством Oxford University Press. Первые два-Традиции и воображение (1999) и Ученичество и воображение (2000) - отстаивали позитивное понимание развивающейся традиции в христианстве и других религиях как средства прогрессивного божественного откровения и необходимого творческого отклика человеческого воображения. Следующие три -Бог и очарование места (2004), Бог и благодать тела (2007), и Бог и тайна в словах (2008) - защищал обширное описание сакраментальности и религиозного опыта, опосредованного через естественную и искусственную среду, живопись, тела, еду и напитки, музыку, литературу и драму. По словам Брауна, «фундаментальный тезис», лежащий в основе всех пяти томов, заключается в том, что «и естественное, и богооткровенное богословие находятся в кризисе, и единственный выход - уделить должное внимание культурной укорененности обоих».[13] Он также стремился восстановить и оживить категорию «естественной религии» в отличие от традиционной «естественной теологии».[14] И все же, в то же время, он представил Воплощение Бога в человеческой личности Иисуса как линзу, через которую все эти вопросы в конечном итоге лучше всего понимаются.[15]

В томе эссе, посвященном этим книгам, соредактор Роберт МакСвейн написал, что пять томов, открытые Традиции и воображение "представить множество подробных аргументов на обширном полотне через сложное сочетание философии, теологии, библейских исследований, классических исследований, церковной истории, сравнительного религиоведения, сравнительной литературы и широкого круга других дисциплин и культурных исследований, особенно связанных с прекрасным и исполнительское искусство, вплоть до поп-культуры в ее различных проявлениях и средствах массовой информации. Первоначально аналитический и эмпирический подход "Божественной Троицы" не был полностью отвергнут, но теперь полностью интегрирован в гораздо более глубокий и богатый контекст, более верный представляет собой подлинную сложность христианской традиции и, таким образом, более плодотворно интерпретирует, оценивает и защищает ее ».[16]

Шотландский епископальный священник, первоначально рукоположенный в англиканскую церковь, Браун принадлежит к англо-католической традиции, развившейся в Оксфордском движении XIX века, и написал исследования англиканских деятелей, таких как Джозеф Батлер,[17] Джон Генри Ньюман,[18] Эдвард Бувери Пюзи,[19] Остин Фаррер,[20] и Майкл Рэмси.[21]

Перспектива Брауна была описана как «критический католицизм»: «вместо того, чтобы стремиться выйти за пределы (или вокруг)« светского »разума, он принимает исконно британские эмпирические стандарты как в философии, так и в истории, в принципе не возражает против метафизики и естественного богословия. , рассматривает особое откровение как построение на общем откровении, и вместо того, чтобы изолировать христианскую веру в собственном защищенном мире, стремится полностью интегрировать ее с тем, что известно в других областях человеческого исследования. В то же время такой "критический католицизм" принимает серьезно относится к основным контурам никейского христианства и работает в максимально возможной степени в рамках этих параметров, корректируя их только тогда, когда это кажется абсолютно необходимым в свете новых знаний ».[22]

Избранные публикации

Основные тексты

  • Божественная Троица (Дакворт и Открытый суд, 1985).
  • Континентальная философия и современное богословие: взаимодействие (Блэквелл, 1987).
  • Традиция и воображение: откровение и изменение (Оксфорд, 1999).
  • Ученичество и воображение: христианские традиции и истина (Оксфорд, 2000).
  • Бог и очарование места: возвращение человеческого опыта (Оксфорд, 2004).
  • Бог и благодать тела: причастие в обыденном (Оксфорд, 2007).
  • Бог и тайна в словах: опыт через метафору и драму (Оксфорд, 2008).
  • Кенотическая традиция в британской теологии (Mame-Desclée, Paris, 2010), опубликовано в Соединенном Королевстве как Божественное человечество: Кенозис изучен и защищен (SCM, 2011) и в США как Божественное человечество: кенозис и построение христианского богословия (Бейлор, 2011). См. Также отрывок, переведенный на немецкий язык Бенджамином Дальке как «Der wahrer Mensch: Zum Aktualitat der kenotischen Christologie» в Католикия 67 (2013): 72–80.
  • Экстравагантность музыки: искусство, открытое для Бога (Palgrave Macmillan, 2018), в соавторстве с Гэвином Хоппсом.

Сборники эссе

  • Бог в едином видении: интеграция философии и теологиипод редакцией Кристофера Р. Брюэра и Роберта МакСвейна (Routledge, 2016) - избранные эссе по философскому богословию.
  • Божественная щедрость и человеческое творчество: богословие через символы, живопись и архитектурупод редакцией Кристофера Р. Брюэра и Роберта МакСвейна (Routledge, 2017) - избранные очерки по теологии и искусству.

Вступительные тексты

  • Выбор: этика и христианин (Блэквелл, 1983).
  • Приглашение к богословию (Блэквелл, 1989).
  • Знаки благодати: Таинства в поэзии и прозе (Касселл и Морхаус, 1995), в соавторстве с Дэвидом Фуллером.

Сборники проповедей

  • Слово, которое сделает вас свободным: живая вера и библейская критика (СПКК, 1995).
  • Глазами святых: паломничество по истории (Континуум, 2005).

Первичные редактируемые тома

  • Ньюман: Человек нашего времени (СПКК, 1990).
  • Смысл сакраментального: движение и мера в искусстве и музыке, место и время (SPCK, 1995), в соавторстве с Энн Лоудс.
  • Христос: сакраментальное слово: воплощение, причастие и поэзия (SPCK, 1996), в соавторстве с Энн Лоудс.
  • Даремский собор: история, ткань и культура (Йель, 2015).

Взаимодействие с работами Брауна

  • Богословие, эстетика и культура: ответы на работы Дэвида Браунапод редакцией Роберта МакСвейна и Тейлора Уорли (Оксфорд, 2012 г.).
  • Подвижный текст: междисциплинарные взгляды на Дэвида Брауна и Библиипод редакцией Гаррика В. Аллена, Кристофера Р. Брюера и Денни Кинло (SCM, 2018).
  • Христианское богословие и трансформация естественной религии: от воплощения к сакраментальности - очерки в честь Дэвида Браунапод редакцией Кристофера Р. Брюера (Peeters, 2018).

Рекомендации

  1. ^ Из вступления редактора к Дэвиду Брауну: Бог в едином видении: интеграция философии и теологии, изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСвейн (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2016), vii – x, цитата из viii – ix.
  2. ^ На основе записи Брауна в Кто есть кто 2016 (Блумсбери); Джон Маккуори, «Набросок Дэвида Брауна», Англиканский богословский обзор 84 (2002): 767–70; Брауна Вход на сайте Британской академии; Брауна Вход на веб-сайте «Инициативы скромного подхода» Фонда Темплтона; и введение редактора к книге Дэвида Брауна «Бог в едином видении: объединение философии и теологии», изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСвейн (Лондон: Routledge, 2016 г.), vii – x.
  3. ^ См. Вступительный материал к «Классике современной доктрины» (Лондон: издательство Church House, 2005).
  4. ^ О крупном всестороннем исследовании, координируемом Брауном, см. David Brown, ed. Даремский собор: история, ткань и культура (Нью-Хейвен: Йель, 2015).
  5. ^ В сети: https://risweb.st-andrews.ac.uk/portal/en/persons/david-william-brown(0f026ecf-a32f-44be-ac1c-19538985fd9a).html
  6. ^ В сети: http://www.theologysociety.org.uk/pastcommittee.asp
  7. ^ См., Например, раздел о Брауне в книге Бенджамина Дж. Кинга, Роберта МакСвейна и Джейсона А. Фаута «Современное англиканское систематическое богословие: три примера у Дэвида Брауна, Сары Коукли и Дэвида Ф. Форда». Англиканский богословский обзор 94 (2012): 319–34, конкретно 325–29.
  8. ^ См. Дэвид Браун, «Необходимые и подходящие причины в христианском богословии» в Рациональность религиозных убеждений: очерки в честь Бэзила Митчелла, изд. В. Дж. Абрахам и С. В. Хольцер (Oxford: Clarendon Press, 1987), 211–30; и «Прекратилось ли откровение?» в Разум и христианская религия: Очерки в честь Ричарда Суинберна, изд. Алан Пэджетт (Oxford: Clarendon Press, 1994), 121–41.
  9. ^ Недавнюю оценку см. Фергус Керр, «Тринитарное богословие в свете аналитической философии», в Оксфордский справочник Троицы, изд. Жиль Эмери О.П. и Мэтью Леверинг (Oxford: Oxford University Press, 2011), 339–47, обсуждение 340–42.
  10. ^ Краткое содержание и критический анализ см. В Kathryn Tanner, «Divine Humanity Дэвида Брауна», Шотландский журнал теологии 68 (2015): 106–13.
  11. ^ Первоначально опубликовано в Религиозные исследования 21 (1985): 447–56; теперь перепечатано в Дэвиде Брауне, Бог в едином видении: интеграция философии и теологии, изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСвейн (Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2016), 171–80. Эта статья широко цитировалась в последующих обсуждениях личной эсхатологии в христианском богословии и философии религии.
  12. ^ Смотрите их совместные редакции томов, Смысл сакраментального: движение и мера в искусстве и музыке, место и время (Лондон: SPCK, 1995) и Христос: сакраментальное слово: воплощение, причастие и поэзия (Лондон: SPCK, 1996). Более новое заявление см. В главе Брауна «Сакраментальный мир: почему это важно» в Оксфордский справочник сакраментального богословия, изд. Ханс Боерсма и Мэтью Леверинг (Oxford: Oxford University Press, 2015), 603–15.
  13. ^ Дэвид Браун, Бог и тайна в словах: опыт через метафору и драму (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2008 г.), 269.
  14. ^ См. Дэвида Брауна, Бог и очарование места: возвращение человеческого опыта (Oxford: Oxford University Press, 2004), 8–9.
  15. ^ См., Например, Дэвида Брауна, Традиция и воображение: откровение и изменение (Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1999), 1.
  16. ^ Роберт МакСвейн, «Введение: теология, эстетика и культура», в Теология, эстетика и культура: ответы на работы Дэвида Брауна, изд. Роберт МакСвейн и Тейлор Уорли (Oxford: Oxford University Press, 2012), 1–10, цит. Из 5.
  17. ^ Дэвид Браун, «Дворецкий и деизм», в Моральные и религиозные мысли Джозефа Батлера, изд. Кристофер Канлифф (Oxford: Clarendon Press, 1992), 7–28; и «Батлер, Джозеф (1692–1752)» в Справочник англиканских теологов SPCK, изд. Алистер МакГрат (Лондон: SPCK, 1998), 99–102.
  18. ^ Дэвид Браун, введение в Ньюман: Человек нашего времени, изд. Дэвид Браун (Лондон: SPCK, 1990), 1–18.
  19. ^ Дэвид Браун, «Пьюзи как последовательный и мудрый: некоторые сравнения с Ньюманом», Англиканская и епископальная история 71 (2002): 328–49.
  20. ^ Дэвид Браун, «Бог и символическое действие», в Божественное действие: исследования, вдохновленные философским богословием Остина Фаррера, изд. Брайан Хебблтуэйт и Эдвард Хендерсон (Эдинбург: T&T Clark, 1990), 103–22; и «Роль образов в богословской рефлексии» в Человек в мире Бога: этюды, посвященные столетию Остина Фаррера, изд. Дуглас Хедли и Брайан Хебблтуэйт (Лондон: SCM Press, 2006), 85–105.
  21. ^ Дэвид Браун, "Бог в пейзаже: богословское видение Майкла Рэмси", Англиканский богословский обзор 83 (2001): 775–92.
  22. ^ Знакомство редактора с Дэвидом Брауном, Бог в едином видении: интеграция философии и теологии, изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСвейн (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2016), viii.