Деодат Лоусон - Deodat Lawson
Деодат Лоусон был министром в Салем Виллидж с 1684 по 1688 год и известен своей 10-страничной брошюрой, описывающей обвинения в колдовстве ранней весной 1692 года. Брошюра была объявлена как «собранная Деодатом Лоусоном» и напечатана в течение года в Бостоне, штат Массачусетс.
Ранние годы
Лоусон родился в Норфолке, Англия, и, вероятно, получил там образование. Приписываемая ему работа демонстрирует большую эрудицию, но нет сведений о том, что он посещал Кембридж, Оксфорд или Тринити-колледж.[1][2] Возможно, он присутствовал на одном из полуподпольных несогласные академии. Его мать умерла через несколько недель после его рождения.[3] К 1671 году он отправился в Виноградник Марты в Новой Англии.[4] Дневник Сэмюэл Сьюэлл Первые записи о его приезде в Бостон в 1681 году.[5] Он был священником в деревне Салем, начиная с 1684 года, когда несколько членов церкви (включая мужа Питера Клойса) Сара Клойс женщина, которая будет среди первых обвиняемых в 1692 году) была послана церковью за лодкой и помогала ему перевезти его вещи в Салем. Похоже, Лоусон никогда не достигал взаимоприемлемых условий, чтобы быть рукоположенным и заключить завет с церковью деревни Салем.[6] Находясь в деревне, умерли жена и дочь Лоусона. (К этой теме вернутся в 1692 году, см. Ниже.)[7]
К весне 1688 года Лоусон вернулся в Бостон, и в следующие четыре года он, похоже, был странствующим проповедником.[8] В 1690 году Лоусон повторно женился на женщине по имени Дебора Аллен.[9]
Проповедь для Андроса
19 июля 1688 года Лоусон прочитал проповедь в день провозглашения Доминион Новой Англии губернатор Андрос, как сообщается в письме Сэмюэля Сьюэлла к Increase Mather.[10] Неясно, было ли это воспринято как предательство по отношению к Мазерам, поскольку Увеличить Мазер только недавно сбежал в Англию, чтобы избежать судебного преследования со стороны правительства Андроса. В большинстве случаев религиозные службы для Андроса проводились в соответствии с церковью Англии, а не пуританами.[11] Странное упоминание проповедей Лоусона для Андроса возникло позже, во время судебных процессов по делу о колдовстве, когда в августе 1692 года был снят показания двенадцатилетнего обвинителя.[12] Это показание было представлено на суде над предшественником Лоусона. Джордж Берроуз с участием Увеличения Мезера.[13]
Греховные неудачи
Кажется, нет сохранившихся записей о чем-либо неприятном в поведении Лоусона в Салем-Виллидж, но в проповеди, приписываемой ему и напечатанной под его именем в 1693 году, он начинает свое посвящение жителям деревни, признавая, что его предыдущее служение "с коллектором греховные неудачи и немощи, для которых я делаю умолять, прощающая милость Бога в Иисусе Христе, и умолять от вас покрытие любви."[14] Следующий раздел проповеди («Читателю»), кажется, собирает и пытается найти источники, подтверждающие квалификацию Лоусона, включая цитату из письма собственного отца Лоусона, которое было запрошено «министрами Бостона». Но вскоре этот раздел также переходит в унизительное исповедание: «И когда я когда-либо наносил справедливое оскорбление самому низкому из боящихся Господа, я искренне прошу их жалость и молитвы... "Этот раздел был удален, когда через десять лет проповедь была переиздана в Лондоне.
Салем Ведьмофобия
Брошюра: Краткое повествование о некоторых примечательных местах в деревне Салем
Продвинутый Mathers
В отличие от ретивых Хлопок Матер и его могущественный отец Увеличить Мазер Деодат Лоусон, по-видимому, не публиковал работ по колдовству (во всяком случае) до того, как эта брошюра была опубликована под его именем («собрана») в 1692 году. Один историк «Библиографии колдовства» считает, что введение, скорее всего, имело был написан Коттоном Мэзером, и заметно, что принтер, Бенджамин Харрис Этим летом и осенью выпустила две длинные книги о колдовстве Мазерсов - очень крупный заказ для колониальной типографии.[15]
Призрачный Лоусон
Краткое повествование Лоусона охватывает период с 19 марта по 5 апреля 1692 года. Как ни странно, ни в одном из многочисленных судебных протоколов и показаний за тот же период не упоминается присутствие Лоусона в деревне Салем.[16] Показания Энн Патнэм-старший перечисляет несколько таких же дат, включая день субботний, 20 марта, без упоминания Лоусона или кого-то еще, кто проповедовал в тот день. 23 марта Лоусон (или рассказчик Лоусона) говорит, что он навестил Энн Патнэм-старшую, чтобы засвидетельствовать ее страдания, но Энн Патнэм-старший не упоминает о присутствии этого загородного гостя при описании своих недугов в тот день. , и уже на следующий день, во время допроса, суд попросил не Лоусона, а преподобного. Сэмюэл Пэррис читать его записи о визите к Энн Патнэм-старшая. Таким образом, кажется, что некоторые части того, что было «собрано» Лоусоном, лучше всего понимать как рассказы других людей, включая Пэрриса.
Отсутствие показаний контраргументации
Сэмюэлю Пэррису суд поручил записать от руки Ребекка Медсестра 24 марта, и он опустил какие-либо показания тех, кто выступал в ее защиту. На обратной стороне этой записи Пэррис застенчиво признал «сильный шум» от пострадавших, и «много говорящих» не позволяли ему все уловить. Возможно, по той же причине опубликованный отчет Лоусона об этом экзамене также не содержит упоминания о каких-либо свидетельских показаниях в защиту медсестры, и рассказчик Лоусона также предлагает оправдание: «У меня не было времени присутствовать на экзамене все время». Единственное свидетельство существования «контрагента», выступающего в защиту медсестры, - это краткая записка на обратной стороне официального приказа об аресте медсестры.[17]
В отчете Лоусона об экзамене Марты Кори цитируется строчка из Преподобного. Николас Нойес объявляя ее ведьмой, опуская следующий пункт, записанный в протоколе суда, «... изображения не нужны». Таким образом, в аккаунте Лоусона отсутствует информация, которая позволяет предположить, что шериф обыскивал ее дом в поисках вещественных доказательств, связанных с практикой колдовства, и ничего не нашел.[18]
Неправильная дата
Как уже отмечалось, «Краткое повествование» Лоусона по-разному совпадает с официальными протоколами суда, но при этом содержит любопытные различия и ошибки, такие как неправильное перечисление «Дня причастия» 3 апреля (это было 27 марта).[19] Возможно, это была простая ошибка, но «День причастия» - когда совершалась Вечеря Господня - был очень значимым для пуритан, и особенно в этот период времени с определенными обвинениями в отношении тяжкого преступления в колдовстве, непосредственно связанных с ним. «Никто не должен и не может быть, чтобы кто-то должен был поддерживать общение со Христом и, тем не менее, поддерживать общение с дьяволами», - написал Пэррис в записи своей книги проповедей от 27 марта.[20] Молодой Эбигейл Уильямс даже услужливо объявил об этом заранее 21 марта: «Следующая суббота - день причастия, но она [Марта Кори] не пойдет туда».[21] Отчет Лоусона также включает в себя версию допроса Марты Кори в этот день, из которого следует, что отчет был создан поспешно и на некотором расстоянии от Салем-Виллидж, где такие несоответствия можно было бы легко проверить и исправить.
Проповедь: Верность Христа против злобы сатаны
В своей брошюре Лоусон вкратце упоминает, что 24 марта - это «День лекций в деревне», но больше ничего не говорится о проповеди, произнесенной в тот день, или о том, как ее восприняла та же аудитория, которая была неуправляемой и деструктивной во время проповедей 20 марта. Что делает это удивительным, так это то, что проповедь, которая, как утверждается, была произнесена в тот день и опубликована в течение года под именем Лоусона, была убедительной, длинной и продуманной демонстрацией силы. Г.Л. Берр описывает проповедь как «не импровизированное производство, но изученное исследование силы и злого умысла Дьявола, который« заключает контракты и отступает от ведьм и волшебников, чтобы они были инструментами, с помощью которых он может более тайно воздействовать и поражать людей ». Тела и умы других ». К.У. Апхэм называет это« тщательно проработанным и тщательно сконструированным перформансом, требующим долгого и терпеливого труда для его создания и исчерпывающим все ресурсы богословских исследований и справочной информации, а также художественного мастерства и завершения ».
Коттон Мэзер записывает, что он совершил несколько «путешествий» в Салем в своих мемуарах, а в одном из них 2 сентября 1692 г. письмо главному судье Стоутон пишет, что «половину моих стремлений служить вам никто не слышал и не видел». На самом деле нет никаких свидетельств того, что Мазер читал проповедь в Салем-Виллидж в 1692 году. Тем не менее, есть заметное сходство между проповедью 24 марта 1692 года и проповедями Коттона Мэзера на эту тему, опубликованными в Чудеса невидимого мира. Если эту проповедь можно полностью приписать Деодату Лоусону, и только ему одному, Лоусон мог оказать сильное влияние, если не наставник и духовный наставник для молодого Коттона Мэзера.
Проповедь 24 марта 1692 года напечатана 1693 годом. Она посвящена нескольким судьям, которые ранее участвовали в смертоносном суде Ойера и Тернера, но были исключены из нового Верховного суда, который должен был занять его место (с приказами игнорировать «призрачное свидетельство») после того, как он был распущен губернатором Уильям Фипс.
Печатная проповедь также требует одобрения со стороны круга служителей, которые все были частью Кембриджская ассоциация. Неизвестно, насколько широко была распространена проповедь примерно через десять лет после ее первого издания. По крайней мере одна копия сделана из Бостона в Салем-Виллидж ("Уильям Григгс его книга 1692 г. ")[22] но, похоже, в этот период о нем не упоминается ни разу. Джон Хейл В хронологии нет прямого упоминания проповеди.[23] В частности, громкие Роберт Калеф похоже, не обращает на это внимания, несмотря на то, что Калеф опубликовал рукопись, которую Коттон Мэзер передавал своим друзьям в 1693 году, название которой - «Еще одна марка, сорвавшаяся с огня» - разделяет рефрен с 24 марта. Проповедь 1692 года. «Другой» в названии означает, что это было продолжением первого «Брэнда Плакта», написанного Мэзером зимой 1692/16 г. (16 марта - последняя внутренняя дата), в котором Мэйзер анонимно называл себя от третьего лица.[24] Не совсем понятно, почему Мазер писал анонимно в это время или почему он не смог или не захотел напечатать свои две рукописи «Brand Pluckt». Несколько лет спустя Мезер попытался остаться анонимным, напечатав в Лондоне посмертную биографию Уильяма Фипса (см. Фото), пока Роберт Калеф не назвал его автором.[25]
Перейти к Scituate и другим публикациям
В дневнике Сэмюэля Сьюэлла в последний раз Лоусон в районе Бостона упоминается 27 декабря 1692 года в Уотертауне, рядом с Уильям Стоутон и другие. В 1693 году Лоусон стал пастором Второй церкви в г. Scituate, который был связан с Плимутом и управлялся Плимутский общий суд до предыдущего года. Лоусон продолжал успешно издаваться, с некоторой помощью Мазерсов, в том числе проповедь, напечатанная в Бостоне летом 1693 года под «санкционированием» Инкриза Мэзера от 27 июля 1693 года.[26] В 1694 году Лоусон опубликовал стихотворение под названием «Тренодия» - памятник капитану скитуэйта, потерявшемуся в море.[27]
Отказ от Scituate
«Когда преподобный мистер Лоусон покинул эту церковь, он не оставил каталога тех, кто был им крещен».[28]
В 1696 году Лоусон, кажется, уехал в Англию и оставил все в беспорядке, почти или совсем не заметив церкви в Скувате. Такое отсутствие записей было необычным для пастора, и, согласно доктрине, изложенной в проповеди 24 марта 1692 года, Лоусон, таким образом, оставил этих членов церкви уязвимыми перед злобой сатаны.[29]
Возвращение в Англию и погружение в крайнюю нищету
Перепечатка ведьмофобической проповеди
Вернувшись в Англию в 1696 году, Лоусон, похоже, был известен своим современным описанием Салема, возможно, потому, что «Краткое повествование» было включено в лондонские издания книги Коттона Мэзера. Чудеса невидимого мира (WIW) в 1693 году. Лоусон утверждает, что его попросили переиздать фобию ведьм от 24 марта 1692 года, «... но по некоторым причинам я тогда отказался». К 1704 году второе издание проповеди от 24 марта 1692 года было напечатано и продано с приложением, которое включало в себя часть информации из «Краткого повествования» в другой форме, включая информацию, предоставленную Коттоном Мэзером (в WIW) и представлены в виде двух списков, один - по пострадавшим, а другой - по обвиняемым. В этой версии все даты и идентифицирующая информация (включая инициалы) были удалены, за исключением ссылки на «призраки моей жены и дочери».[30]
Неравномерный, неосторожный и несчастный Деодат Лоусон
К 1714 году Лоусон впал в такую крайнюю нищету, что беспокоился о том, чтобы накормить своих «троих маленьких детей». Он умолял торговцев Новой Англии внести деньги на печать еще одной проповеди, которую он недавно произнес по случаю королевской коронации короля Георга.[31]
Бедность Лоусона, вероятно, возникла из-за того, что его исключили из министерства и лишили сана. В 1713 году, а затем в 1715 году Лоусон предпринял попытки восстановить «исполнение своего служения», признавшись в «неровном и неосторожном разговоре».[32]
Попытки Лоусона восстановить себя в лучшем положении, похоже, не увенчались успехом. В 1727 году он был описан как «несчастный мистер Деодат Лоусон», и, кажется, это последнее, что о нем слышали.[33]
Конец обвинениям в фобии ведьм в английском королевстве
Примерно во время растущего несчастья Лоусона, Фрэнсис Хатчинсон опубликовал широкую атаку на ведьмофобию, которая включала в себя длительное лечение Салема.[34] Хатчинсон цитирует работы Роберт Калеф и винит в этом влияние Мазеров за десятилетие, предшествовавшее событиям в Салеме, а также английского священника Ричард Бакстер. Лоусон не считался достаточно важным или влиятельным, чтобы заслужить упоминание в работе Хатчинсона.[35] В то время как Калеф сосредоточился на христианской доктрине и назвал фобию ведьм неортодоксальным «понятием» и направил многочисленные письма влиятельным министрам Новой Англии, Хатчинсон посвящает свою работу могущественным судьям и сосредотачивается на фальшивой, ненадежной и нелепой природе обвинения, особенно когда они поданы в суд.[36] Аргументы Хатчинсона и Калефа помогли проложить путь к отмене Закона о колдовстве в 1736 году.[37]
Рекомендации
- ^ Стейси Шифф, Ведьмы см. примечания к главе 3.
- ^ GL Burr Рассказы о случаях колдовства (1911)стр.147.
- ^ См. Письмо его отца, цитируемое в разделе «Читателю» его проповеди 1693 года «Верность Христа против злобности сатаны» в Интернете.
- ^ CW Upham Salem Witchcraft Volumes I и II.
- ^ Сьюолл Д.И. п. 49
- ^ CW Upham Salem Witchcraft Volumes I и II passim.
- ^ CW Upham Salem Witchcraft Volumes I и II.
- ^ Сьюолл Д.И., стр.213. 13 мая 1688 г.
- ^ CW Upham Salem Witchcraft Volumes I и II.
- ^ Сьюолл Д.И., стр.231-2, №1.
- ^ См. Сьюолла Д.И. в 1688 г., особенно пасс. п. 217-9 за многочисленные споры с Андросом по поводу использования им Южного молитвенного дома для англиканских служб, а также за другие детали битвы с Мазерсом.
- ^ «... он [Лоусон] отправился на восток с сэром Эдмондом [Андросом] и проповедовал это солдатам ...» - показания Энн Патнэм. Записи Салемского колдовства Vol. II (1864) п. 114.
- ^ «Я сам не присутствовал ни на одном из процессов, кроме одного, а именно над Джорджем Берроузом; будь я одним из его судей, я не смог бы оправдать его» - постскриптум к «Делам», WIW, Дальний счет (переиздано в 1862 г.) стр.286. :
- ^ «Верность Христа - единственный щит против злобы сатаны» Бостон, напечатано Б. Харрисом 1693 г.
- ^ Джордж Генри Мур Библиографические заметки о колдовстве в Массачусетсе, стр. 6. «Я не могу устоять перед впечатлением при чтении его, что его продвигал Коттон Мэзер и что он написал« Читателю »уведомление« продавца книг »».
- ^ ср. 21 марта осмотр Марты Кори в руке Пэрриса, в котором перечислены министр Нойес и еще пятеро мужчин, но нет Лоусона.
- ^ Машинописные тексты доступны, и эта ссылка содержит фото оригиналов.
- ^ В частном эссе Коттона Мэзера для судей от 31 мая также говорится о продолжающемся разочаровании в поисках доказательств для осуждения тех, кто считался виновным: «Что не может быть найдено кукол?»
- ^ CW Upham следует за преподобным Сэмюэлем Пэррисом и называет это 27 марта. См. Книгу записей церкви в деревне Салем, а также Проповеди Пэрриса.
- ^ Coll. Soc. MA. п. 198.
- ^ Бернар Розенталь и др. Записи Салемской охоты на ведьм (2009) стр. 145.
- ^ Труды Массачусетского исторического общества Второе издание Том IX с.496.
- ^ Г.Л. Берр, Рассказы, см. стр.414.
- ^ Заусенец, п. 255.
- ^ См. Мемуары Мазера. В 1702 году Мазер включил переиздание работы в Магналия.
- ^ Эванс Ранние американские отпечатки
- ^ Эванс Ранние американские отпечатки.
- ^ Переиздание церковной книги зачетов доступно в Интернете. Второе издание проповеди 1704 года включает дату 1696 года p. 96. Некоторые подробности также в CW Upham. Салемское колдовство, тома I и II.
- ^ «Что бы Бог ни объявил человека или людей в завете с Ним ... Он непременно и быстро подавит злобу сатаны, как бы яростно ни выступал против них». стр.45.
- ^ Перепечатано в 1964 году в Jahrbuch für Amerikastudien Bd, стр. 228-270.Комментарии к решению напечатать второе издание с.95-96.
- ^ Г. Х. Мур, Библиографические заметки по колдовству, с.26-7.
- ^ В письме 1714 года, полностью перепечатанном Дж. Х. Муром в 1888 году, выше, правильно цитируется Бодлианская библиотека, папка Роулинсона MS C. Ссылка на отстранение Лоусона также сохранилась через Роулинсона, но в папке D, обобщенной в 1893 г. в поисках помощи с.589.
- ^ там же. К.У. Апхэм, кажется, был первым ученым, обнаружившим эту ссылку на Лоусона в издании Калами 1727 года. Продолжение. Салемское колдовство, том. I и II (1867 г.).
- ^ Фрэнсис Хатчинсон Исторический очерк, опубликованный в 1718 году, но начатый как минимум за десять лет до этого, Глава V, пассим.
- ^ "Я знаю мистера Коттона Мэзера из его последнего фолио [Магналия] приписывает это индийским лап-вау, посылая к ним своих духов; но я приписываю это мистеру Бакстеру Книгу и его [Коттону Мэзеру], и [президенту Гарварда Инкризу Мэзеру] его Отцу, а также ложным принципам и ужасным историям, которые наполняли умы людей великими страхами и опасными представлениями ». Ф. Хатчинсон, стр.77.
- ^ См Хатчинсона защита обвиняемой Эми Дани. Он предполагает, что мужчины, обвинявшие ее, заслужили выговор за плохие водители и были слишком слабыми или ленивыми, чтобы разгрузить тележку в конце дня.
- ^ Ян Бостридж,Колдовство и его трансформации (Оксфорд, 1997) стр. 34-5.