Джейкоб Хоффман - Jacob Hoffman

Эта статья ведущий раздел не адекватно подвести итог ключевые моменты его содержания. Пожалуйста, подумайте о расширении интереса до предоставить доступный обзор обо всех важных аспектах статьи. (Сентябрь 2020)

Якоб Хоффман (иврит: יעקב הופמן) Родился в Папа, Венгрия.

биография

В Pressburg, где фраза чадаш асур мин ха-тора (Новое запрещено Торой) возникло как контрмодернистский лозунг, занятия светскими исследованиями не поощрялись. Тем не менее раввин Хоффман, всегда оригинальный мыслитель, проявил свой индивидуализм в раннем возрасте. Будучи студентом ешивы, он не участвовал в учреждении «дней» - практике, когда студентов размещали на ежедневное питание в разных домах. Он учился в частном порядке и получил аттестат зрелости, который позволил ему получить степень доктора философии. в Венском университете. Его докторская диссертация была озаглавлена ​​«Галахические элементы в Коране». Он выразил свою независимость и другими способами. Еще в Прессбурге он присоединился к сионистскому движению, хотя большинство ешив, включая ешиву Прессбурга, были антисионистскими. В 1904 году, когда Теодор Герцль умер, раввин Хоффман произнес публичную панегирик. Этот неистово суровый индивидуализм будет отмечать всю раввинскую карьеру раввина Хоффмана.

Жизнь Хоффмана охватила период, когда еврейская община испытала катастрофические изменения, такие как холокост создание государства Израиль и рост секуляризма. После восхождения к главному раввинату Радаути в 1912 году Хоффман начал обращаться к светским и даже антирелигиозным сообществам. Его защита нерелигиозных людей произвела неизгладимое впечатление на всех, кто его знал.

Испытание на упорство и независимость Хоффмана произошло в 1923 году, когда он был приглашен в качестве раввина еврейской общины (Judische Gemeinde) в Франкфурт-на-Майне. Там он сменил покойного раввина Неемии Нобеля (учителя Франца Розенцвейга) на должности, которую ранее занимал знаменитый раввин. Маркус Горовиц, талмид мувхак раввина Азриэль Хильдешаймер.

На этой должности Хоффман руководил сообществом с широким спектром общественных услуг, включая кашрут, Микваоти др. Кроме того, он занимал пост главы раввинского суда (av beit din) общины и глава Хоффманской ешивы. Кехилла раввина Хоффмана существовала вместе с другой ортодоксальной общиной Франкфурта-на-Майне, Адас Йешурун, основанной раввином Самсоном Рафаэлем Хиршем. Во время правления раввина Хоффмана раввин Шломо Брейер, зять раввина Хирша, был раввином Адаса Йешуруна. Само существование двух Kehillot (сообщества) бок о бок, каждое со своей собственной системой кашрута, например, может привести к соперничеству и конфликту. В данном конкретном случае, однако, был еще один элемент, узаконивший конфликт - проблема Остритта (отделения).

Когда примерно 50–60 лет назад раввин Хирш начал возрождать православие в Германии, он считал, что успех придет только в том случае, если начать все сначала. Это означало отделение от большей еврейской общины, в которую входили евреи-реформисты, и создание полностью независимой общины. Это независимое сообщество, настаивал раввин Хирш, должно представлять чистое и подлинное Православие и за это должно быть признано правительством. По мнению раввина Хирша, любая православная община, принадлежащая к головной организации с инославными группами, не имела права представлять подлинный иудаизм Торы. Это вызвало раскол в немецком православии, поскольку, хотя многие члены православного сообщества присоединились к философии раввина Хирша, многие другие этого не сделали.

Раввин Хоффман Kehillah не отделяла себя от общей общины и, следовательно, в глазах тех, кто был в Адасе Йешуруне, не представляла подлинного Православия. Члены общины Адас Йешурун постоянно пытались лишить легитимности раввина Хоффмана.

Постоянная приверженность раввина Хоффмана философии еврейского народа также объясняет его глубокую вовлеченность в Сионист и религиозные сионистские движения (Mizrachi), которые не пользовались популярностью в немецком православии. Фактически, предшественник раввина Хоффмана раввин Нобель, хотя и был ярым сионистом, довольно сдержанно отзывался о своей сионистской деятельности. Однако раввин Хоффман публично погрузился в сионистскую деятельность. Настолько, что его выбрали возглавить движение Мизрахи в Германии. Он придал движению идеологическое направление.

Когда доктор Бенно Джейкоб, известный библеист и лидер реформистского еврейства, опубликовал статью, в которой ставил под сомнение религиозное значение поселения в Израиле и утверждал, что руководство старый ишув не был заинтересован в восстановлении религиозной жизни в Земля Израиля Хоффман ответил: «Сионистские лидеры не будут формировать религиозную жизнь в Земле Израиля. Он будет образован толпами евреев, поселившихся там. Обогащение еврейских ценностей произойдет тогда, когда общество евреев укоренится и укоренится своими эмоциями и мыслями на святой земле Земли Израиля ... Вовлекать себя в поселение на земле Израиля - это религиозное дело. обязательство."

Когда раввин Хоффман стал более активным в движении Мизрахи, он занял руководящие должности. Повторяя свою тему Клаль Исраэль, раввин Хоффман разъяснил позицию Мизрахи. Когда раввин Авигдор Амиэль, главный раввин Антверпена и лидер движения Мизрахи, утверждал, что разногласия между Агуда и Мизрахи не были идеологическими и что присоединение Мизрахи к Всемирная сионистская организация был «пустой формальностью», - ответил раввин Хоффман: «Наше присоединение к сионистскому движению для нас больше, чем формальность. Неотъемлемая часть идеологии Мизрахи - укрепление идеи Клал Исраэль. И нет никакой разницы, касается ли это проблемы местного еврейского сообщества или мирового еврейства. Недостаточно распространять идеологию в наших однородных кругах. Мы считаем, что наш долг - быть активными в различных организациях для достижения наших целей и довести до всеобщего сведения созданные религиозные культурные ценности ».

В этом заявлении воплощена идеология раввина Хоффмана: твердая вера в сионизм и горячая приверженность оставаться частью большой еврейской общины. Когда в 1933 году к власти пришли нацисты, еврейской общине потребовалось время, чтобы понять последствия этой передачи власти. Многие, в том числе лидеры ортодоксальной еврейской общины, считали, что «это тоже пройдет».^[1] Раввин Хоффман почувствовал надвигающуюся катастрофу. Хотя он не хотел вызывать у людей панику, он также не мог позволить убаюкивать свою общину. Таким образом, в своих публичных заявлениях он был вынужден жонглировать этими полюсами. Вскоре, однако, еврейская община Германии осознала, что ситуация стремительно ухудшается. С прохождением Нюрнбергские законы в 1935 году самоуспокоенность еврейского руководства была разрушена. В этот ужасно трудный период раввин Хоффман взял на себя большую руководящую роль. Несмотря на неодобрение Агуда и сепаратистов (тех, кто выступал за отделение), раввин Хоффман был избран единственным представителем ортодоксального еврейства в правящем органе из девяти человек. Reichsvertretung der Deutschen Juden (высший представительный орган немецкого еврейства в его отношениях с нацистским режимом). Он стал участвовать в Hatzalah работать (получая сертификаты для своих учеников ешивы для поездки в Палестину) и выступал в городах по всей Германии, чтобы помочь поднять моральный дух еврейской общины. В этот период он находил время для публикации статей на такие темы, как Маймонид как Учитель Галахи.

Весной 1937 года пребывание раввина Хоффмана во Франкфурте-на-Майне резко закончилось. Без предупреждения Гестапо приказал изгнать раввина Хоффмана из Германии по сфабрикованному обвинению в том, что он участвовал в деятельности, которая должна была нарушить гражданский порядок. Ни одна из попыток отменить это решение не увенчалась успехом. 27 марта его депортировали в Австрию.

В 1938 году раввин Хоффман отправился в Соединенные Штаты с миссией от имени немецких евреев. Когда к власти пришло нацистское правительство, одной из первых мер было запрещение Шехита (ритуальный забой). Неизбежно взлетели цены на импортное кошерное мясо. По прибытии в Соединенные Штаты раввин Хоффман надеялся собрать средства для обеспечения еврейских учреждений Германии, включая больницы, дома престарелых и ешивот, с кошерным мясом.

Вскоре после прибытия в Нью-Йорк раввин Хоффман стал раввином Конгрегации. Охаб Зедек на Вест-Сайде Манхэттена. Хотя синагога находилась в районе, населенном многими венгерскими еврейскими семьями, раввину Хоффману было нелегко приспособиться. Уже под пятьдесят, ему пришлось столкнуться с новой страной и новым языком. Более того, «империя», которой он руководил во Франкфурте, не могла быть воссоздана. В то время как во Франкфурте члены кехиллы, естественно, подчинялись главному раввину, в Соединенных Штатах у прихожан были совершенно другие отношения со своим раввином. Несмотря на все эти трудности, раввин Хоффман с головой окунулся в свою новую роль. Он помог найти Манхэттенская дневная школа; он стал активным в Hatzalah работай; он взял на себя новые руководящие роли в движениях сионистов и мизрахи.

С окончанием Второй мировой войны раввин Хоффман обратился к мобилизации американского еврейства на борьбу за создание Мединат Исраэль. В 1954 году он переехал в Израиль, осуществив свою мечту об алии. Он умер в 1956 году, проработав преимущественно еврейским лидером почти 50 лет. Тикват Яаков, иешива Бней Акива в Израиле, назван в честь него.^[2]

Рекомендации

внешняя ссылка

• Путеводитель по коллекции Якоба Хоффмана на Институт Лео Бека, Нью-Йорк.