Лаосское общество - Laotian society

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста помоги Улучши это или обсудите эти вопросы на страница обсуждения. (Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны) Эта статья тон или стиль могут не отражать энциклопедический тон используется в Википедии. См. Википедию руководство по написанию лучших статей для предложений. (Февраль 2011 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) Эта статья был назначен для проверки на предмет его нейтралитет. Обсуждение данной номинации можно найти на страница обсуждения. (Февраль 2011 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Традиционный дом в Провинция Секонг Лаос

Школьники в Саваннакхете

Лаосское общество это общество характеризуется полунезависимой сельские села занимается натуральное сельскохозяйственное производство. Этнические, географические и экологические различия создают различия в образце деревенской жизни от одной части страны к другой, но общие черты деревни уверенность в себе, ограниченная региональная торговля и общение, и идентификация со своей деревней и этническая группа сохраняются независимо от настройки. Однако сельские торговые сети стали частью жизни с 1950-х годов. За исключением больших городов и богатых сельскохозяйственных равнин Вьентьян и Savannakhét, деревни расположены на расстоянии не менее нескольких километров друг от друга, а промежуточные земли по-разному застраивались как рисовые поля и swidden поля или поддерживаемый в качестве буферного леса для сбора диких растений и животных, дров и иногда древесина урожай.^[1]

Этническая принадлежность отличает деревни, но обычно не является источником конфликта или антагонизма.^{[нужна цитата ]} Почти все деревни этнически однородный, хотя несколько^{[количественно оценить ]} включать две или более отдельных групп.^{[нужна цитата ]} Этническое смешение часто происходило из разных групп миграция к новому поселению примерно в то же время или в более крупную деревню перекресток или речной перевалочный пункт, превращающийся в небольшой торговый центр. Этническая принадлежность никогда не бывает абсолютно неизменной. Некоторое меньшинство Лаосские люди переняли поведение и модели одежды равнинного лаоса или вступили в брак с равнинным лаосом и фактически прижились в низменном обществе. В некоторых частях военная служба также объединила лаосцев, принадлежащих к разным этническим группам, как до, так и после 1975 года.^[1]

С 1975 года чувство национального единство среди большинства сельских жителей. Доколониальные правительства больше зависел от системы контроля на районном уровне, когда Чао Муанг (глава района) сохранял свою преданность и дань уважения государству. Административная практика во Франции и в пост-Вторая Мировая Война период ограничивались преимущественно областными и несколькими районными центрами. Правительство могло получать налоги с помощью некоторых средств, но мало влияло на повседневную жизнь или мысли большинства жителей деревни. Однако с 1975 года правительство затратило значительные усилия и ресурсы на объединение нации, так что даже изолированные деревни признают роль местного правительства и считают себя на определенном уровне частью лаосского государства.^[1]

Низменное лаосское общество

Attapeu Stilt House

Дом в Саваннакхете

Лао Лум (Лаосцы долины), были доминирующей группой - в численном, политическом и экономическом плане - с момента основания Королевства Лань Ксанг в четырнадцатом веке. Лао из этнической группы лао-лам составляет чуть более 50 процентов от общей численности населения. Другие связанные группы равнин включают люэ и фу тай, которые вместе составляют еще 15% населения. Такие группы, как Тай Дам и Тай Дэн, включены государственной статистикой в ​​общую категорию Фу Тай, несмотря на языковые и культурные отличия от других групп равнин. Различия возникают на региональном уровне и среди различных этнических подгрупп, но общие закономерности относительно однородны. Большинство должностных лиц в RLG были лао-лумами, и, несмотря на рост числа должностных лиц из числа меньшинств в правительстве, в начале 1990-х годов у равнинного Лаоса было явное большинство. Культурные модели равнин часто считаются нормой при разработке политики или определении приоритетов развития.^[2]

Лао-ламы традиционно живут в стабильных независимых деревнях, расположенных недалеко от равнинных рек или ручьев. На возвышенностях деревни расположены в долинах, обеспечивающих максимально возможный доступ к землям, пригодным для выращивания риса-сырца. Деревни являются самодостаточными и варьируются от примерно двадцати до более 200 домашних хозяйств, хотя обычно они содержат от 40 до 50 домов и от 200 до 300 человек. Обычно деревни разделены рисовыми полями или неиспользуемыми землями. В сельской местности расстояние между деревнями может составлять пять и более километров, тогда как в более густонаселенных районах поселения разделяет всего один километр или меньше. Со временем население большинства деревень росло, и если поблизости становится мало хорошей земли, некоторые семьи нередко мигрируют в другой район, индивидуально или в составе группы. Отдельные домохозяйства обычно переезжают в другую деревню, где у семьи есть родственники или друзья, но большие группы часто мигрируют в незаселенные районы. Подобное разделение или переселение деревень продолжалось до начала 1990-х годов, хотя мигранты должны были получать разрешение от районной администрации, прежде чем поселиться на новом месте.^[2]

Традиционная независимость и относительная изоляция равнинных деревень сократились с конца 1980-х годов. Хотя торговля лесными товарами - например, палочкой - восходит к колониальным временам, поскольку дороги улучшились, а сбытовые сети расширились, правительство поощряло коммерческое производство для торговли и экспорта. Пока действует открытая экономическая политика Нового экономического механизма, процесс интеграции низинных деревень в национальную социально-экономическую систему, вероятно, будет продолжаться.^[2]

Дома Лао Лум построены на деревянных сваях с полом от одного до двух с половиной метров над землей. Этот стиль сохраняет жилую зону над грязью в сезон дождей, обеспечивает тенистую зону под домом для работы или отдыха в течение дня и позволяет проникать в дом ветром для естественного охлаждения. В зависимости от благосостояния и возможностей семьи стены и пол могут быть сделаны из плетеного бамбука или пиленого дерева; крыша сделана из травяной соломы, бамбука, деревянной черепицы или гофрированного стального кровельного листа. Некоторые старые дома в зажиточных деревнях покрыты глиняной черепицей, но в начале 1990-х этот стиль уже не был распространен. На территории дома построено отдельное рисовое зернохранилище, также на столбах аналогичной конструкции. Под домом иногда держат домашний скот.^[2]

Дома обычно варьируются от пяти на семь метров до восьми на двенадцать метров, причем наименьший размер типичен для недавно созданного домашнего хозяйства или семьи, которая недавно переехала. Большинство домов построены с верандой на длинной стороне, которая используется для посещения и как общественная зона. Интерьер разделен на одну или две спальные комнаты, общую комнату для посещения и приема пищи, а также отдельную кухонную зону или боковую веранду. Домашняя обстановка проста: циновки или матрасы и одеяла для сна на полу, низкий плетеный стол из бамбука и ротанга для еды, а также несколько кастрюль и тарелок для приготовления и приема пищи. Лао Лум сидит на полу и ест из обычных тарелок суп или другие блюда. Пропаренный рис распределяют по двум-трем общим корзинам, расставленным по краю стола.^[2]

В домохозяйствах Лао Лум в среднем от шести до восьми человек, но в исключительных случаях может достигать двенадцати или около того. Структура семьи, как правило, является ядерной или стержневой: супружеская пара и их не состоящие в браке дети или пожилая супружеская пара вместе с одним женатым ребенком и его или ее супругом плюс неженатые дети и внуки. Поскольку родство считается двусторонним и гибким, Лао Лум может поддерживать тесные социальные отношения с родственниками, которые имеют лишь дальние родственные связи. Условия обращения для лиц старшего поколения различают отношения со стороны отца или матери и старших братьев и сестер.^[2]

Брак заключается в сочетании традиционных и современных практик. В более ранних поколениях браки могли быть организованы семьями, но, по крайней мере, с 1960-х годов большинство пар обычно делали свой собственный выбор, о чем сообщалось родителям. Договаривается о выкупе за невесту, который часто покрывает расходы на свадьбу. Свадьба проходит в доме семьи невесты, с которой пара изначально проживает либо в одном доме, либо поблизости. Жених помогает вести хозяйство в семье невесты в течение нескольких лет, пока пара не почувствует, что они экономически готовы создать отдельное домашнее хозяйство. Даже в этом случае они могут продолжать заниматься сельским хозяйством вместе со старшим поколением и либо делить урожай, либо есть из общего житницы. Невеста может иногда переезжать в дом своего мужа, но уксорилокальное проживание встречается несколько чаще. Первоначальное местожительство уксорилок в сочетании с последовательным созданием отдельных домашних хозяйств каждым старшим братом или сестрой часто оставляет младшую дочь и ее мужа на попечение престарелых родителей и, в конечном итоге, на наследство дома. Все дети делят земли и другие ценности.^[2]

Многоженство традиционно разрешено, но редко, поскольку LPDR правительство объявило это вне закона вскоре после прихода к власти. Кроме того, наличие нескольких жен обычно было ограничено элитой, потому что требовалось иметь возможность содержать более крупное хозяйство. Однако у многих мужчин есть любовницы. Развод может быть инициирован любой из сторон. Если супружеская пара сталкивается с домашними трудностями, обычно сначала их решают две семьи. Если необходимо, старейшины деревни присоединяются к попытке разрешить разногласия пары и добиться примирения. После развода и муж, и жена могут вернуться в свои родные семьи, если ни один из них не может зарабатывать себе на жизнь, кроме сельского хозяйства. Дети развода могут остаться с любым из родителей. В случае смерти супруга вдова или вдовец могут вернуться в свое родное домохозяйство, но чаще сохраняют самостоятельное хозяйство или вступают в повторный брак. Выбор часто зависит от возраста детей; если никто из них недостаточно взрослый, чтобы помогать в поле, семье трудно выжить без дополнительной помощи.^[2]

Сельская экономика равнинного Лаоса сосредоточена на выращивании риса-сырца, и большая часть деревенской деятельности и повседневной жизни сосредоточена вокруг производства риса. Клейкий или липкий рис является основным продуктом питания; липкий рис из-за высокого содержания крахмала следует готовить на пару, а не варить. Его едят пальцами и макают в суп, овощное или мясное блюдо. Большинство деревень Лао Лум самодостаточны в производстве риса, хотя производство отдельных домашних хозяйств в деревне варьируется. Домашняя работа сосредоточена на выращивании риса с начала дождей в мае по декабрь, когда весь рис сдан на хранение. Во время пересадки и сбора урожая происходят периоды интенсивной работы, и часто организуются совместные рабочие группы из нескольких семей, чтобы помочь своевременно выполнить задачи.^[2]

Там, где ровный рельеф неудовлетворителен, в низинном Лаосе также практикуется выращивание риса методом всплытия. Этот метод менее эффективен, чем выращивание риса-падди, который обеспечивает более высокие и стабильные урожаи при меньших затратах. В некоторых деревнях подсадный рис выращивают только в некоторые годы в качестве дополнения к производству риса-сырца, тогда как в других его высаживают регулярно в небольших количествах. В некоторых деревнях Лао-Лум нет земли, пригодной для рисовых полей, и они полностью зависят от выращивания риса. Вновь основанные деревни могут сначала расчистить поля и засеять рис в течение года или двух, прежде чем вспахивать и окучивать поля, чтобы превратить их в рисовые поля.^[2]

Помимо риса-сырца, у большинства домашних хозяйств также есть небольшой огород и несколько фруктовых деревьев либо на территории дома, либо рядом с ручьем или другим источником воды. Другие культуры включают хлопок, табак и сахарный тростник, но обычно их выращивают только в небольших количествах для личного пользования. Жители деревни также разводят кур, уток и свиней, а также одного или двух буйволов для вспашки полей и, возможно, пару голов крупного рогатого скота для тащения телеги. В целом, сельские домохозяйства в значительной степени самодостаточны, выращивая себе еду, изготавливая свои собственные инструменты и одежду и обменивая излишки на мыло, керосин, лекарства, кухонные или хозяйственные товары.^[2]

Охота, рыбная ловля и собирательство традиционно играют важную роль в экономике домохозяйства, хотя по мере роста численности населения и деградации диких территорий доступ к этим ресурсам постепенно ухудшался. Самодельные ружья используются для охоты на небольшого оленя, диких свиней и мелкую дичь, такую ​​как белки и птицы; рыбу ловят с помощью различных сетей, ловушек или крючков. В зависимости от сезона в лесу собирают побеги бамбука, грибы, фрукты, лекарственные или кулинарные корни и листья. Мужчины охотятся и ловят рыбу с помощью сетей и крючков, а женщины ловят рыбу с помощью сетей и корзин и собирают корнеплоды и дикие овощи.^[2]

Домашние обязанности обычно делятся по полу, но деление не является жестким, и мужчины и женщины часто выполняют задачи взаимозаменяемо. Например, оба пола рубят и возят дрова. Женщины и дети традиционно носят воду для домашнего хозяйства и для возделывания огородов. Женщины берут на себя большую часть готовки, уборки и стирки дома и в первую очередь ухаживают за маленькими детьми. Они являются основными продавцами излишков продуктов питания для дома и другой мелкой продукции, а женщины обычно занимаются коммерческим маркетингом овощей, фруктов, рыбы, птицы и основных сухих товаров для дома. Мужчины обычно продают крупный рогатый скот, буйволов или свиней и несут ответственность за покупку любых механических предметов. Принятие решений внутри семьи обычно требует обсуждения между мужем и женой, но муж обычно выступает в качестве представителя семьи на деревенских собраниях или других официальных мероприятиях. На сельскохозяйственных работах мужчины традиционно вспахивают и боронят рисовые поля, а женщины выкорчевывают саженцы перед их пересадкой. Оба пола пересаживают, собирают урожай, обмолачивают и разносят рис.^[2]

Профессиональная специализация в селе низкая; практически каждый в первую очередь занимается выращиванием риса. Некоторые сельские жители могут обладать особыми навыками ткачества, кузнечного дела или религиозными знаниями, но эти навыки дополняют основную задачу выращивания риса и овощей в достаточном количестве для семьи. Социальное и экономическое расслоение, как правило, низкое в пределах одной деревни, хотя деревни могут существенно отличаться друг от друга. Статус зависит от возраста, достатка, умения выполнять определенные задачи и религиозных знаний. В деревне могут существовать фракции, основанные на родстве или политическом союзе, но обычно они не препятствуют общему сотрудничеству и управлению деревней.^[2]

Традиционно низменные лаосские деревни возглавляются старостой деревни (фобан или найбан) и одним или двумя помощниками, которые избираются сельскими жителями, хотя районные или провинциальные чиновники иногда используют свои должности, чтобы повлиять на результаты. Уважаемые старейшины, в том числе женщины, образуют консультативную группу, которая обсуждает внутриселенные споры. С 1975 года деревнями управлял административный комитет, возглавляемый президентом деревни (патанский запрет) и несколькими другими лицами, отвечающими за такие конкретные области, как экономическая и демографическая статистика, ополчение самообороны, сельское хозяйство, по делам женщин и молодежи. В принципе, все члены избираются всенародным голосованием, хотя в течение примерно десяти лет после 1975 года партийные кадры на уровне села должны были играть активную роль в обеспечении отбора приемлемых кандидатов.^[2]

Однако даже при нынешней политической системе деревенские лидеры практически не имеют официальных полномочий и управляют через консенсус и использование социального давления для обеспечения соответствия. Деревенские собрания проводятся нечасто, но обычно на них присутствует большое количество людей, на которых открыто выражаются различные точки зрения по вопросам. Если консенсус по какому-либо вопросу не достигается, лидеры откладывают принятие решения, чтобы разрешить дальнейшее обсуждение вне собрания со всеми членами сообщества. Типичные вопросы могут включать: построить или расширить деревенскую школу, или выкопать общественный колодец, или как организовать ежегодную церемонию для духа защиты деревни. Исторически сложилось так, что религиозная и церемониальная деятельность и связи с буддийским храмом или монастырем (ват) были очень важны в жизни деревни и требовали значительных затрат времени и средств.^[2]

Каждая семья вкладывает равное количество труда, материалов и денег в деревенские проекты. После того, как принято решение о реализации проекта, назначается комитет, который будет управлять деталями и отслеживать вклады, чтобы гарантировать, что каждый вносит свой вклад. Системы ротации рабочих групп для деревенских проектов распространены; например, группы из десяти домохозяйств могут поставлять одного работника на дом каждые три-семь дней, в зависимости от количества групп, пока проект не будет завершен. Некоторые крупные проекты, такие как строительство школы, могут продолжаться в течение нескольких лет, при этом работа будет проводиться в засушливый сезон, когда сельскохозяйственные работы не являются тяжелыми или когда есть средства для покупки материалов.^[2]

Домохозяйства также сотрудничают неформально, особенно в сельскохозяйственных работах. Обмен рабочей силой происходит почти для всех задач, связанных с выращиванием риса, хотя чаще всего это происходит при пересадке, уборке урожая и обмолота. Есть две разные модели обмена ферм. В центральном и южном Лаосе сельские жители обращаются ко многим другим домохозяйствам, иногда ко всей деревне, за однодневной помощью для выполнения конкретной задачи, такой как пересадка растений. Никакой конкретной выплаты не требуется, но семья обязана помогать другим жителям села, если они не могут закончить работу вовремя. В северных деревнях взаимопомощь организована на основе обменов между семьями, которые должны выравниваться в течение года; дневная работа по пересадке саженцев может окупиться дневной работой обмолота. Вклад мужчин, женщин и детей старше шестнадцати лет считается равным, независимо от выполняемой задачи.^[2]

Дома обычно строятся вручную из местных материалов, и как только домовладелец соберет достаточно дерева, бамбука и / или соломенной травы, он попросит своих соседей и родственников помочь в возведении дома. Обычно для сборки каркаса и подъема тяжелых бревен требуется двадцать человек в день или два. Как только тяжелые работы будут завершены, владельцы закончат строительство в последующие недели. На этой работе, а также на бирже труда на ферме, принимающая семья обеспечивает едой всех, кто приходит на помощь. Для обычных сельскохозяйственных работ еда относительно простая и обычно включает курицу или утку и бутылку местного рисового ликера. Для домашнего хозяйства еда более сложная - свинья или маленький бык и значительно больше спиртного после выполнения задания. Болезнь, смерть или другие чрезвычайные ситуации в семье также требуют помощи от соседей.^[2]

Почти все низменные лаосцы исповедуют буддизм, и в большинстве деревень есть ват, который служит одновременно социальным и религиозным центром. В то время как в небольших деревнях может проживать только один или два монаха плюс несколько монахов-новичков, в более крупных деревнях может быть до шести монахов плюс послушники. Многие жители деревни собираются в вате для молитв в дни каждого лунного квартала; в дни крупных религиозных праздников они проводят более сложные церемонии и могут организовать баун (религиозную ярмарку) в вате. До появления национальной системы образования мальчики и юноши получали базовое религиозное и светское образование в вате. Ват часто используется как место для деревенских собраний, потому что зал часто является единственным зданием, достаточно большим, чтобы вместить всех сразу. В большинстве деревень есть небольшой комитет по ватам, который следит за содержанием здания, организацией ярмарки и общим благосостоянием монахов и послушников. Члены комитета выбираются консенсусом на основе их моральных принципов и религиозной искренности и обычно в какой-то момент своей жизни были монахами.^[2]

Хотя они буддисты, Лао Лум также уважают силу фи (духи), которые могут быть связаны с местом или умершим человеком. Более важным для деревенской организации является культ деревенского божества-защитника или фи-бан, который обычно отмечается ежегодно. Многие деревни отказались от этой практики перед лицом все более активной модернизации и противодействия властям со стороны властей. Тем не менее, некоторые деревни продолжали в начале 1990-х годов приносить ежегодные жертвы фи-бану в церемонии, которая одновременно подтверждала важность деревни как уникальной социальной единицы и была направлена ​​на обеспечение постоянного благополучия деревни и ее жителей.^[2]

Срединное лаосское общество

Лао Теунг (лаосские горные склоны) составляют около 24 процентов населения и состоят как минимум из тридцати семи различных этнических групп с населением от почти 400 000 - камму - до менее 100 - нумбри. Многие группы имеют дополнительных участников в Таиланде или Вьетнаме. Из трех основных этнических классификаций различия между группами лао тён больше, чем между лао лум или лаосунг. О многих из этих групп известно немного, а достаточно полные этнографические отчеты доступны лишь для некоторых. Большинство групп лао тён проживают в относительно ограниченном географическом районе; например, няхыны, седанг и личинки в основном живут в дальних южных провинциях Аттапу и Сараван (Салаван), тогда как ламет проживают около границы между провинциями Бокео, Удомсай и Луанг Намта. Камму живут по всему северу, от Сянкхоанга до Бокео.^[3]

Лао Теунг говорят на языках австроазиатской семьи, и хотя некоторые языки тесно связаны между собой, такие как Камму, Ламет и Сам Тао, другие взаимно непонятны. Ни один из языков не разработал письменный сценарий. Географ Кристиан Тайярд предположил, что Лао Тыунг изначально были фермерами-рисоводителями, которых тайские мигранты вытеснили в холмы и горы и вынудили обратиться к выращиванию риса методом подполья. Однако этнография Ламетов Карла Густава Изиковица сообщает, что исторически они были фермерами-подмогами и не выращивали рис-падди даже в тех районах, где была подходящая земля. Несомненно, в течение последних двух столетий всех Лао Тынов характеризовали как подселенных фермеров и как полупереселенцев, потому что они время от времени перемещали свои деревни по мере истощения захолустных территорий. Камму и ламет, проживающие в северном Лаосе, имеют другую социальную организацию и сельскохозяйственную экологию, чем этнические группы южного Лаоса.^[3]

Большинство деревень Лао Теунг (основанное в основном на описаниях Камму) расположены на горных склонах, но не на вершинах или хребтах - имя Лао Теунг примерно означает «тамошний лаосец». Однако с 1950-х годов все большее количество деревень строилось на более низких высотах возле рек или дорог, что произошло по мере того, как дороги начали восстанавливаться и расширяться. Иногда эти деревни были основаны людьми, спасавшимися от войны, а иногда они возникли из-за желания быть ближе к транспорту, рынкам и социальным услугам. После 1975 года многие хмонги и некоторые камму были изгнаны патет-лао и Лаосской народной армией. С 1980-х годов правительство поощряло переселение меньшинств горных подсобных хозяйств в низменные районы с целью сокращения масштабов подсобного земледелия и вырубки лесов. Деревни Камму и Ламет, так же как и деревни некоторых других групп средней полосы, относительно постоянны, некоторые остаются на месте более пятидесяти лет. Традиционно деревни управляли севооборотом заболоченных полей таким образом, чтобы поддерживать сельскохозяйственное производство в течение длительного времени. Отдельные домохозяйства могут переехать из деревни в другое место, или деревни могут слиться со второй деревней, основанной на небольшом расстоянии; однако обычный образ жизни был малоподвижным. Группы Срединных земель, населяющие центральный Лаос, в целом были более мобильными, а деревни были перемещены примерно через десять лет. Однако неясно, является ли это давней моделью или реакцией на неурегулированные условия во время Вторая Индокитайская война.^[3]

Деревни Лао Тхунг обычно несколько меньше, чем большинство деревень Лао Лум, обычно насчитывают от двадцати до тридцати домашних хозяйств, но сообщалось о местах с 50 домашними хозяйствами и 300 или более жителями. Дома в деревнях Ламет и Камму сгруппированы без видимой организации или ориентации, но отдельные участки выбираются по совету практикующего деревенского духа. Деревни Ламет обычно делятся на две части общим мужским домом, расположенным в центре деревни, но подобная практика не была зафиксирована для Камму. Традиционно в семьях Камму есть отдельный общий дом для мальчиков-подростков и незнакомцев, но эта практика не была продолжена во многих новых поселениях, основанных после 1975 года.^[3]

Дома построены на деревянных или бамбуковых сваях на высоте от одного до двух метров (6 футов) над землей и имеют размер не менее пяти на семь метров (16 x 23 футов). Обычно они крупнее. Строительные материалы включают плетеный бамбук или пиломатериалы для полов и стен, а также кровлю из травяной соломы или бамбуковой черепицы. Внутри дома располагается кухонный очаг, а хотя бы на одном конце дома сооружается открытая веранда. Отдельный рисовый сарай, также построенный на сваях, может быть расположен в деревне рядом с домом (Камму) или на окраине деревни (Ламет). Деревни обычно строятся возле небольшого ручья для обеспечения питьевой водой и водой для мытья, которую часто отводят через бамбуковый акведук, чтобы облегчить наполнение ведер и купание.^[3]

Практически все группы лао тына полагаются на выращивание риса методом подброса как основу своего домашнего хозяйства. Ламет и Камму предпочитают клейкий рис, но некоторые другие группы предпочитают есть обычный рис. Небольшой полевой домик почти всегда строят на полях, и вся семья или часть семьи может спать там несколько дней в течение сельскохозяйственного сезона, а не ходить каждый день пешком в деревню.^[3]

Пахотный рис редко дает столько урожая, как рисовые поля, и труд, необходимый для борьбы с сорняками, является основным препятствием для расширения возделываемых площадей. Таким образом, кукуруза, маниока и дикие клубни являются важными компонентами рациона, дополняющими часто неадекватное количество риса. Вследствие низких урожаев риса Лао Тён обычно считается самой бедной из трех этнических групп Лаоса. Мужчины часто приезжают в города работать кули.^[3]

Помимо земледелия, Лао Тён занимается охотой и собирательством в лесах, окружающих деревню. Мужчины стреляют или ловят мелкую дичь, а иногда и дикую свинью или оленя. И женщины, и мужчины регулярно собирают ростки бамбука и ротанга, дикие овощи, грибы, клубни и лекарственные растения, последние продаются женщинами. Рыболовство является обычным явлением для одних групп, но редко практикуется другими, возможно, из-за того, что они живут на возвышенностях вдали от крупных рек.^[3]

Дамронг Таянин, антрополог происхождения Камму, описал модель землевладения для Камму, при которой домашним хозяйствам принадлежит большое количество отдельных полей, которые обрабатываются в течение 12-15 лет; другие домохозяйства признают эти права собственности. Заявленные поля делятся между потомками каждого поколения. Тем не менее, ни в одном другом исследовании не упоминается какая-либо группа Лао Тён, уважающая постоянные права на захороненные поля. Во всех случаях расчищенные и обработанные поля могут вернуться в состояние пара через год или два. В зависимости от соотношения численности населения и земель, этим полям может быть разрешено находиться под паром от трех до пятнадцати лет, прежде чем они будут снова расчищены. После каждого урожая отдельные домохозяйства выбирают поля, которые они расчистят и возделывают в следующем году. Иногда этот выбор является индивидуальным решением, но иногда группа домохозяйств совместно очищает и огораживает одну большую территорию, которая затем разделяется. Или деревня решает, какую территорию очистить и разделить между всеми семьями в деревне. Когда поле заброшено, любой может очистить его и фармить. Однако периоды залежи короче пяти-семи лет приводят к постепенному вырождению системы лощения, поскольку они не позволяют адекватному возобновлению роста растительности для восстановления плодородия почвы.^[3]

Практически все группы Лао Тён являются патрилинейными.В домохозяйствах Камму и Ламет в среднем от шести до семи человек, но может быть и от двенадцати до четырнадцати человек. Идеальная семья состоит из родителей и детей, жен женатых сыновей и внуков. Женатые сыновья в конечном итоге создают отдельные домашние хозяйства, но семья может быть временно пополнена зятем, который должен жить и работать с родителями невесты в течение нескольких лет с частичной оплатой выкупа за невесту. Камму и Ламет имеют восемь и семь тотемных кланов соответственно, которые обеспечивают основу для социальной организации и регулирования брака. Для Ламета кланы экзогамны, и в каждой деревне есть как минимум два клана, что обеспечивает возможность обмена браками. Камму группирует кланы по трем категориям - четвероногие, птицы или растения - в зависимости от тотема клана. Тотем - это растение или животное, которые сыграли важную роль в спасении или убийстве легендарного предка клана. Человек должен жениться на ком-то из другого клана, и, в частности, мужчины должны жениться на реальных или классифицированных дочерях братьев матери. Каждая группа кланов (например, четвероногих) всегда дает невест одной из других (например, птице) и получает невест от третьей (например, растений) в круговых отношениях. Таким образом, деревня должна иметь все три категории кланов, чтобы состоялся обмен браком.^[3]

Кланы Ламет помогают в установлении отношений между людьми как внутри, так и за пределами деревни. В деревне члены одного и того же клана, вероятно, будут развивать отношения сотрудничества в сельском хозяйстве, и человек, выезжающий за пределы своей деревни, может искать других членов клана по прибытии в другую деревню. Однако для камму членство в клане имеет значение только для облегчения сотрудничества между домами и для регулирования брачных отношений в деревне. Если семья переезжает в другую деревню, они могут изменить членство в клане, чтобы вписаться в трехгрупповой круг обмена браками.^[3]

Выбор брака принимают жених и невеста. Как только пара соглашается пожениться, их родители договариваются о выкупе за невесту. Среди ламет семья невесты также посылает приданое. Поскольку в деревнях мало возможностей для получения значительного богатства, молодые люди Камму и Ламет с 1920-х годов часто переезжают в города или в Таиланд, чтобы поработать несколько лет, пока не приобретут средства, необходимые для выкупа за невесту. Среди ламет не состоящие в браке подростки-мужчины спят в общинном мужском доме, хотя днем ​​они работают со своими семьями.^[3]

Многоженство традиционно разрешено, но редко, потому что немногие мужчины могут позволить себе вторую жену. Принимая во внимание, что мужчина Ламет может жениться на двух сестрах, эта практика запрещена среди Камму; вдова может выйти замуж за брата своего мужа в любой культуре. Однако, если он решит не жениться на ней, брат по-прежнему несет ответственность за ее поддержку. Первоначальное место жительства после брака обычно патрилокальное, но если жених не может заплатить полностью согласованный выкуп за невесту, он может быть обязан жить и работать в доме своего мужа в течение нескольких лет вместо выкупа за невесту. После смерти родителей сыновья делят ценные вещи и, согласно Дамронгу, права на заболоченные поля и залежи. Материальные ценности, как правило, ограничены и включают не более чем скот, сельскохозяйственное и домашнее оборудование или, возможно, несколько серебряных монет, используемых в традиционной одежде, или слитки. В прошлом деревянные и бронзовые барабаны были важными символами семейного богатства Ламета и Камму, но большинство из них, похоже, было потеряно или продано во время войн в Индокитае.^[3]

Гендерная дифференциация ролей как в сельском хозяйстве, так и в домашнем хозяйстве среди лао тён значительно больше, чем среди лао лао. Мужчины несут основную ответственность за расчистку и сжигание захолустных полей, хотя женщины могут помогать в расчистке кустов меньшего размера. Мужчины пробивают отверстия для семян, а женщины следуют за ними, роняя семена и засыпая их верхним слоем почвы. Оба пола пропалывают поля, но женщины несут основную ответственность за эту трудоемкую задачу. Сбор урожая - совместная деятельность. В доме женщины готовят, ухаживают за детьми, очищают рис, рубят дрова и тащат воду. Женщины также собирают корни, побеги и другие продукты диких растений. Мужчины плетут корзины, ремонтируют сельскохозяйственные инструменты и охотятся на мелкую дичь. Мужчины также чаще, чем женщины, управляют финансами домашнего хозяйства и занимаются торговлей, обычно продавая домашний скот и собранные лесные продукты или металлолом, оставшийся после войны, в обмен на рис. Изиковиц сообщает о значительной торговле излишками риса между Ламетом и Камму соседними низинными лаосскими деревнями в обмен на соль и металлические орудия в 1920-х и 1930-х годах, но отмечает, что продажи риса сокращались из-за конкуренции со стороны других производителей. По крайней мере, с 1970-х годов немногие Лао Тын производят излишки риса. Женщины могут продавать овощи, цыплят или иногда изделия ручной работы на месте, но они не играют важной рыночной роли, которую играют женщины из низинного Лаоса. Там, где в деревнях есть доступ к начальным школам, и мальчики, и девочки посещают школу в течение нескольких лет, но девочки с гораздо большей вероятностью бросят школу раньше мальчиков.^[3]

Как и во всех деревнях в Лаосе, управление деревней осуществляется выборным административным комитетом, состоящим из президента и нескольких других членов, отвечающих за экономические вопросы, самооборону, сельское хозяйство и так далее. Традиционно в деревне есть вождь, который является посредником между деревней и национальным правительством. Важные решения принимаются старейшинами, которые, при отсутствии письменного сценария, запоминают договоренности между членами деревни.^[3]

В деревнях Камму и Ламет есть руководитель ритуалов (lkuun в Камму, xemia в Ламете), который совершает важные духовные ритуалы, влияющие на всю деревню. Эта позиция наследственная по мужской линии. Камму и Ламет, как и большинство Лао Тён, являются анимистами, и их соседи по равнинам уважают их как особенно опытных в защите или умилостивлении духов, которые могут вызвать болезни или несчастные случаи. Духи предков являются важным аспектом домашних религиозных ритуалов и ритуалов безопасности, но выше поколения бабушек и дедушек они являются обобщенными, и духам конкретных людей не поклоняются. Камму и Ламет почитают, а не боятся духов своих предков, которые защищают дом и деревню от вреда, пока их уважают и приносят жертвы. Ритуалы также выполняются в начале любого важного мероприятия, например, в начале посадки риса или постройки дома. Табу ограничивают определенные действия; Например, Ламет не может изготавливать или ремонтировать инструменты в семейном доме, но выполняет эту работу в коммунальном мужском доме.^[3]

Лао Тынги в социальном, экономическом и политическом отношении являются наиболее маргинальной группой из трех этнических классов. Во время Второй Индокитайской войны многие Лао Тын поддерживали Нео Лао Хак Ксат (Лаосский Патриотический Фронт - LPF; см. Глоссарий), политическую партию Патет Лао - или активно боролись с Патет Лао. Этнические различия и недовольство доминированием равнинного лаоса, вероятно, стимулировали некоторую часть этой поддержки, равно как и эффективная вербовочная деятельность Патет Лао в отдаленных восточных районах, населенных в основном группами Лао Тён. В течение нескольких лет сразу после 1975 года кадры Лао Тына получили множество должностей среднего звена в новом правительстве, но позже многие были заменены низменным Лаосом с более высокой технической подготовкой и опытом. В провинциях с ярко выраженным меньшинством населения провинциальные и окружные должностные лица чаще являются Лао Тхунгом, а географическая изоляция и плохое образование по-прежнему препятствуют интеграции всех лаосских меньшинств в национальные дела. Традиционные земледельческие общества Лао Теунга, которые занимались натуральным сельским хозяйством, мало торговали с другими группами, в 1990-е годы привели к маргинальному экономическому существованию многих деревень. Многочисленные индивидуумы Лао Тхён переняли поведенческие модели равнин и успешно выдают себя за равнинный Лаос, но предвзятое отношение, приписываемое многим равнинным Лаосам, по-прежнему влияет на социальные и экономические возможности многих деревень Лао Тён.^[3]

Нагорное лаосское общество

Лаосун (лаосский язык означает «вершина горы») включает шесть этнических групп, из которых наиболее многочисленными являются хмонги, акха и миен (яо). По состоянию на 1993 год хмонги насчитывали более 200 000 человек, их поселения находились на возвышенностях северного Лаоса. Примерно столько же хмонгов проживает в северном Вьетнаме и примерно 90 000 - в Таиланде; это число не включает 30 000 хмонгов, которые жили в тайских лагерях беженцев в конце 1992 года. Около 60 000 акха проживают по большей части в провинциях Луанг Намта, Пхонгсали и Бокео. Другие горные группы - это фу-ной, обитающие в провинциях Пхонгсали и северный Луангпхрабанг, миен (в провинциях Бокео и Луанг Намта) и небольшие популяции (менее 10 000) Лаху и Куи, расположенные на крайнем северо-западе. Перепись 1985 года также отнесла 6500 хо (хау) - китайцев из провинции Юньнань к лаосун. Все эти группы имеют значительные группы населения за пределами Лаоса, и большая часть доступной этнографической информации получена из исследований, проведенных в соседних странах.^[4]

Лаосунцы - самые последние мигранты в Лаос, прибывшие с севера в ходе серии миграций, начавшейся в начале девятнадцатого века. Хмонги проникли в северо-западный Вьетнам из Китая до 1800 года, а о первых поселениях на северо-востоке Лаоса сообщалось примерно на рубеже XIX века. Новаторские поселения постепенно расширялись на запад, пересекая Меконг примерно в 1890 году и достигнув Така в северном Таиланде примерно в 1930 году. Миенские миграции, напротив, по-видимому, пришли на юго-восток через Бирму и Таиланд, прежде чем достигли Лаоса. Все поселения Лао Сунг расположены на севере, и только деревни хмонгов находятся на юге от Вьентьяна.^[4]

Лао Сун обычно живут на горных вершинах, горных хребтах или склонах холмов высотой более 1000 метров. Название означает «высоко лаосский». Большинство групп считаются полумиграционными; деревни перемещаются в новые места, когда ресурсы подсобного земледелия в старой локации были исчерпаны. Тем не менее, некоторые деревни существовали более 100 лет, и в этот период въезжали или выезжали отдельные семьи. Хотя все лаосунги традиционно живут на возвышенностях и занимаются незаконным земледелием, их стиль проживания, диета, методы ведения сельского хозяйства, системы родства и социальная организация варьируются от одной группы к другой.^[4]

Хмонги составляют более двух третей лаосунцев. Деревни хмонгов в Лаосе, Вьетнаме и Таиланде традиционно располагались на вершинах гор или хребтов, причем места их расположения выбирались в соответствии с принципами геомантии. До 1970-х годов деревни редко состояли из более чем двадцати или тридцати семей. Хмонги полагаются на подсобное земледелие для выращивания риса, кукурузы и других культур, но обычно засевают поле до тех пор, пока почва не истощится, а не только на год или два, прежде чем оставить ее под паром. Следовательно, поля, возделываемые деревней, постепенно становились слишком далекими, и деревня переезжала на другое место. Новое место может быть поблизости или может быть на много километров.^[4]

Хмонги бежали из Китая (где они традиционно занимались выращиванием риса-падди), чтобы избежать преследований и кампаний умиротворения, постепенно мигрируя через Вьетнам и Лаос в Таиланд. В этих регионах по необходимости внедрили блочное земледелие, потому что равнинные бассейны уже были заселены. Небольшие группы домохозяйств покидали основанную деревню, чтобы основать другую деревню в относительно необитаемых горных районах. В свою очередь, другие семьи, переезжающие из старых поселений, селились на освобожденных территориях, всегда в поисках лучших сельскохозяйственных угодий, чем те, которые остались позади. По мере роста населения как хмонгов, так и других соседних групп, в конечном итоге стало невозможно найти новые невостребованные земли, и новаторская модель поселений закончилась где-то между 1960 и 1975 годами в западном Лаосе и северном Таиланде. Деревни в старых заселенных районах восточного Лаоса - Сянкхоанг и Луангпхрабанг - во многих случаях находились в одном месте более тридцати или пятидесяти лет и выросли в размерах до шестидесяти или восьмидесяти семей и более 500 человек.^[4]

Дома хмонгов строятся прямо на земле, со стенами из вертикальных деревянных досок и остроконечной крышей из соломы или колотого бамбука. По размеру они варьируются от пяти на семь метров до десяти на пятнадцать метров для большого большого дома. Интерьер разделен на кухню / кухонную нишу с одной стороны и несколько спальных ниш с другой, с кроватями или спальными скамейками, поднятыми на тридцать-сорок сантиметров над земляным полом. Рис и неочищенная кукуруза обычно хранятся в больших плетеных бамбуковых корзинах внутри дома, хотя особенно зажиточные семьи могут построить отдельное зернохранилище. Обстановка минимальна: несколько низких стульев из дерева или бамбука, низкий стол для еды и кухонное оборудование, в том числе большая глиняная печь, над которой ставится большой вок для варки измельченной кукурузы, остатков пищи и лесной зелени для свиней. Почти в каждом доме на стене установлен простой алтарь для подношений и церемоний, связанных с духами предков.^[4]

Система подсобного земледелия хмонгов основана на использовании белого (неглютинового) риса с добавлением кукурузы, нескольких видов клубней и разнообразных овощей и кабачков. Рис является предпочтительным продуктом питания, но исторические данные свидетельствуют о том, что кукуруза также была основной продовольственной культурой во многих местах и ​​продолжает оставаться важной для хмонгов в Таиланде в начале 1990-х годов. Большинство продуктов едят вареными, а мясо редко входит в рацион. Хмонги сажают множество разновидностей сельскохозяйственных культур на разных полях, чтобы диверсифицировать риски в домашнем хозяйстве; если один урожай не будет урожайным, то можно рассчитывать на то, что его место займет другой. Хмонги также разводят свиней и цыплят в как можно большем количестве, а буйволы и крупный рогатый скот пасутся в окружающем лесу и на заброшенных полях без особого ухода и присмотра.^[4]

Хмонги традиционно выращивают опиум в небольших количествах в лечебных и ритуальных целях. С самого начала своего колониального присутствия потребность в доходах побудила французов поощрять расширение производства опия для продажи колониальной монополии и для уплаты в качестве подоходного налога. Таким образом, при французском правлении производство значительно увеличилось, и к 1930-м годам опиум стал важной товарной культурой для хмонгов и некоторых других групп лаосунцев. Хмонги участвуют в экономике денежного рынка несколько больше, чем другие горные группы. Им необходимо покупать рис или кукурузу, чтобы дополнить неадекватный урожай, купить ткань, одежду и товары для дома, сэкономить на таких чрезвычайных ситуациях, как болезнь или похороны, и заплатить выкуп за невесту. В изолированных горных поселениях, излюбленных лаосунгами, опийный мак, урожай холодного сезона, обычно высаживают на кукурузных полях после основного урожая. Опиум, сок, получаемый из мака, является почти единственным продуктом, который сочетает в себе высокую ценность с низким объемом и является нескоропортящимся, что упрощает транспортировку. Таким образом, это идеальная культура, обеспечивающая важную страховку для семьи от неурожаев или кризисов здоровья. Правительство официально объявило вне закона производство опия, но, памятуя о критической роли, которую он играет в натуральном горном хозяйстве, сосредоточило усилия на просвещении и разработке альтернатив выращиванию опийного мака, а не на строгом соблюдении запрета. В августе 1992 года оно также создало специальное полицейское подразделение по борьбе с наркотиками.^[4]

Сельское хозяйство Лао Сун не механизировано, а зависит от домашнего труда и простых инструментов. Таким образом, количество рабочих в домашнем хозяйстве определяет, сколько земли можно расчищать и обрабатывать каждый год; время, необходимое для прополки, является основным ограничением рабочей силы для размера фермы. Кукурузу необходимо пропалывать не менее двух раз, а для риса обычно требуется три прополки за вегетационный период. Перец, кабачки, огурцы и бобы часто перемежаются с рисом или кукурузой, а отдельные небольшие сады для таро, аррорута, капусты и т. Д. Могут быть найдены рядом с свидденсами или в деревне. В старых деревнях вокруг домов высаживаются фруктовые деревья, такие как груши и персики.^[4]

В ответ на рост численности населения на возвышенностях, а также на то, что правительство не одобряет использование подсобных хозяйств, некоторые домохозяйства или деревни хмонгов находятся в процессе освоения небольших рисовых полей в узких горных долинах или переезда на более низкие возвышенности, где после двух столетий заселения Фермеры изучают рисовую технику, как дрессировать тягловых буйволов и как определять сорта семян. Тот же самый процесс также происходит с другими лаосунскими группами в той или иной степени в начале 1990-х годов, как это было при ГСМ.^[4]

Домохозяйства хмонгов традиционно состоят из больших семей по отцовской линии, где родители, дети, жены и дети женатых сыновей живут под одной крышей. Нередки случаи, когда домохозяйства, состоящие из более чем двадцати человек, более вероятны, чем от десяти до двенадцати человек. Однако старшие сыновья могут создавать отдельные домашние хозяйства со своими женами и детьми после достижения экономической независимости. К 1990-м годам в Лаосе сложилась тенденция к уменьшению размеров домашних хозяйств и к тому, чтобы каждый сын и его жена создавали отдельное домашнее хозяйство, когда следующий сын женился. Таким образом, домохозяйство имеет тенденцию к основному типу семьи, состоящему из родителей и не состоящих в браке детей плюс, возможно, одного женатого сына. Следуя этой схеме, младший сын и его жена часто наследуют родительский дом; Другим сыновьям при вступлении в брак или при создании отдельного места жительства делаются подарки серебром и скотом. Во многих случаях новый дом физически находится довольно близко к дому родителей.^[4]

Хмонги считают родство по отцовской линии и идентифицируют пятнадцать или шестнадцать экзогамных кланов по отцовской линии, каждый из которых ведет свое происхождение от общего мифического предка. В обществе хмонгов есть несколько подразделений, обычно названных в соответствии с особенностями традиционной одежды. Белый хмонг, полосатый хмонг и зеленый хмонг (иногда называемый синим хмонгом) являются самыми многочисленными. Их языки несколько отличаются, но взаимно понятны, и все они признают одни и те же кланы. В каждой деревне обычно представлено как минимум два клана, хотя один может быть и более многочисленным. Жены почти всегда живут с семьей мужа.^[4]

Брак традиционно оформляют посредники, которые представляют семью мальчика родителям девочки. Если союз приемлем, то оговаривается выкуп за невесту, обычно составляющий от трех до десяти серебряных слитков стоимостью около 100 долларов США каждый, что является частичным артефактом торговли опиумом. Свадьба состоит из двух частей: сначала в доме невесты, а затем идет процессия в дом жениха, где проводится вторая церемония. Иногда молодой человек договаривается с друзьями «украсть» невесту; молодые люди уговаривают девушку выйти из дома поздно ночью и похитить ее в дом ее жениха. Перед свершившимся фактом родители девушки обычно соглашаются на значительно меньшую выкуп за невесту, чем могли бы потребовать в противном случае. Хотя некоторые случаи кражи невест, несомненно, связаны с фактическими похищениями, чаще это происходит при попустительстве девушки и является формой побега.^[4]

В результате правительственной директивы, препятствующей чрезмерным расходам на свадьбы, некоторые районы со значительным населением хмонгов в начале 1980-х годов решили отменить институт выкупа невесты, который уже был административно ограничен правительством от одного до трех серебряных слитков. Кроме того, согласно сообщениям, большинство браков заключаются не по договоренности, а по «краже жен» или побегу. В прошлом мужчинам приходилось ждать вступления в брак, пока они не накопили достаточную сумму для выкупа за невесту, иногда до середины двадцати пяти; с его отменой вроде бы раньше женились. Женщины хмонг обычно выходят замуж в возрасте от четырнадцати до восемнадцати лет.^[4]

Хмонги практикуют многоженство, хотя правительство официально не одобряет такой обычай. Учитывая регулярную потребность в рабочей силе на заснеженных полях, дополнительная жена и дети могут улучшить состояние семьи, изменив соотношение потребителя и работника в домашнем хозяйстве и способствуя расширению посевных площадей, особенно трудоемких посевов опия. Однако необходимость платить выкуп за невесту ограничивает число мужчин, которые могут позволить себе вторую (или третью) жену. Антропологические отчеты по хмонгам в Таиланде и Лаосе в 1970-х годах показали, что от 20 до 30 процентов браков были полигинными. Однако более поздние исследования, проведенные с середины 1980-х годов, указывают на более низкий уровень, не превышающий 10 процентов всех домохозяйств. Развод возможен, но не рекомендуется. В случае брачного конфликта старейшины двух кланов пытаются примирить мужа и жену, и слушание проводится перед старостой деревни. Если примирение невозможно, жена может вернуться к своей семье. Распоряжение выкупом за невесту и опека над детьми во многом зависят от обстоятельств развода и от того, какая сторона инициирует развод.^[4]

Гендерные роли хмонгов сильно различаются. Женщины несут ответственность за все домашние дела, включая приготовление пищи, измельчение кукурузы, шелушение риса и уход за детьми, в дополнение к обычным фермерским обязанностям. Патрилокальное окружение и сильное почтение, ожидаемое по отношению к мужчинам и старейшинам любого пола, часто затрудняют роль невестки. Под руководством свекрови от молодой невесты обычно приходится выполнять многие общие домашние дела. Эта подчиненная роль может быть источником значительных трудностей и напряжения. Ответственность за выполнение сельскохозяйственных работ несут как мужчины, так и женщины, с определенной специализацией по полу. Только мужчины валили деревья во время операции по вырубке со спущенной полосой, хотя оба пола расчищали траву и кустарник меньшего размера; только мужчины задействованы в операции по сожжению. Во время посадки мужчины пробивают отверстия, а женщины закладывают и закрывают семена. В процессе прополки участвуют как мужчины, так и женщины, но, похоже, женщины выполняют больше этой задачи, а также несут более половины собранного зерна с полей в деревню. Уборка и обмолот делятся. Женщины в первую очередь заботятся о таких мелких животных, как куры и свиньи, а мужчины - о буйволах, быках и лошадях. За исключением редкого хозяйства, где есть рисовые поля, буйволов не дрессируют, а просто отправляют на корм большую часть года.^[4]

Как и во всех лаосских этнических группах, в деревнях хмонг практически отсутствует профессиональная специализация. Каждый человек в первую очередь занимается натуральным хозяйством, хотя некоторые люди могут иметь дополнительные специализированные навыки или социальные роли.^[4]

Хмонги - анимисты, хотя некоторые из них обратились в христианство в результате контактов с протестантскими и католическими миссионерами. Большинство считает, что алкоголь - частая причина болезней. Шаманы (txiv neeb), которые могут лечить вызванные духом болезни, пользуются уважением и играют важную роль в деревне, часто с ними советуются, чтобы погадать. Шаманы могут быть как мужчинами, так и женщинами, и обычно духи «выбирают» их после того, как первые перенесли длительную болезнь. Другие мужчины и женщины могут знать обряды исцеления, но не входят в транс, как шаманы.^[4]

Стратификация деревень ограничена, но основана в основном на членстве в клане и богатстве. Часто клан, основавший деревню, доминирует в ней либо из-за численного большинства, либо из-за того, что раннее заселение облегчило доступ к лучшим полям. Богатство семьи в первую очередь зависит от работы и удачи. Способность производить достаточно риса или даже немного на продажу, а также приличный урожай опиума зависят от наличия в семье достаточного количества рабочих, которые расчищают и ухаживают за более обширными заболоченными полями, чем в среднем. Домашний скот, особенно буйволы и крупный рогатый скот, являются еще одним важным источником мобильного богатства. Это богатство, однако, может быть потеряно из-за болезни, так же как сбережения серебра, скота или наличных денег могут быть потеряны почти в одночасье, если семья серьезно заболеет, сокращая рабочую силу в критический момент или требуя принесения в жертву цыплят. свиньи или даже буйволы для лечебных ритуалов. Доходы от продажи опиума и скота, которые не потребляются немедленно, обычно конвертируются в серебряные слитки или ювелирные изделия для хранения.^[4]

В отличие от буддийского вата или мужского общего дома в деревнях Лао Лум, Камму и Ламет, в деревне хмонг нет здания или другого центрального пункта. Культурные нормы хмонгов более индивидуалистичны, а домашнее хозяйство важнее деревни. Несмотря на большую устойчивость деревни в целом, чем в прежние времена, отдельные домохозяйства могут приходить и уходить, обычно в поисках лучших возможностей, но иногда из-за конфликта с родственниками или соседями. Упадок мигрирующих деревень происходил постепенно с 1940-х годов. Поскольку возможности для создания поселений-первопроходцев исчезли, семьи часто переезжают, чтобы жить рядом с другими членами клана или менее отдаленными родственниками.^[4]

Управление деревней обычно находится в руках президента и административного комитета, но старейшины кланов играют важную консультативную роль при принятии всех решений. Отношения сотрудничества между домохозяйствами возникают реже, чем среди лао-лам, и, по-видимому, ограничиваются обменом рабочей силой для некоторых сельскохозяйственных задач и помощью при подъёме домов. В основном сотрудничество происходит между братьями или двоюродными братьями и сестрами, и в первую очередь на близких родственников можно положиться в случае семейных трудностей или чрезвычайных ситуаций. Не имея других ресурсов, хмонг будет искать помощи у любого другого члена того же клана.^[4]

Хмонги и другие лаосунские группы традиционно жили в деревнях, удаленных от поселений Лао Лум или Лао Тён, хотя торговля рисом, лесными продуктами и другими рыночными товарами стимулировала контакты между группами. По мере того, как после войны население групп Лаосун и Лао Лум увеличивалось, расширение лаосунских лесных полей затронуло водоразделы рисовых полей Лао Лума. Северный Лао-Лум, который не может производить достаточно риса на ограниченных рисовых полях, также начал расчищать свидденов на средних высотах. По большей части открытого конфликта не было, торговля и случайные контакты продолжались, но давние этнические предрассудки продолжали окрашивать межэтнические отношения в этих регионах более тесных контактов и конкуренции за землю в начале 1990-х годов.^[4]

В то же время, когда в конце 1980-х годов улучшались дороги в отдаленных провинциях и открывалась международная торговля, правительство Таиланда ввело запрет на лесозаготовки и экспорт древесины после обширной вырубки лесов и катастрофических наводнений. Тайские лесозаготовительные компании быстро обратились к Лаосу как к альтернативному источнику тропической древесины лиственных пород. Этот внезапно возросший спрос на тропическую древесину стимулировал дополнительную конкуренцию за ранее не ценившиеся лесные массивы и вызвал усиленную критику групп, занятых подсобным сельским хозяйством на возвышенности. Несмотря на то, что традиционные уровни блочного земледелия не вызвали такого же уровня ущерба земельным и лесным угодьям, как недавние лесозаготовки, в заявлениях правительства все чаще приписывается быстрое обезлесение за счет внезапной вырубки и предусматривается отмена всей поверхностной блочной обработки почвы вскоре после 2000 года. Таким образом, В 90-е годы давление на пахотные земли на возвышенностях может быть больше, чем раньше. Однако другие аналитики отметили большое влияние законных и незаконных рубок, а также вторжение фермеров из низинного Лаоса в нагорье после окончания Второй Индокитайской войны. Продолжающееся повстанческое движение на низком уровне против правительства, главным образом возглавляемое беженцами-хмонгами, которые ранее воевали на стороне RLG, является еще одним источником официального недоверия в отношении некоторых хмонгов и других групп меньшинств. Усилия правительства по переселению хмонгов и других сельских общин в низменные районы мотивированы соображениями безопасности - как это было в случае с ГВУ в 1960-х и 1970-х годах - и конкуренцией за древесину, но могут привести к усилению недовольства затронутых меньшинств.^[4]

Образец сельской жизни

Для Лао Лума, Лао Тён и Лао Сун ритм жизни сильно привязан к смене времен года и требованиям сельского хозяйства. В деревнях, где ведется сельское хозяйство, рабочий год начинается в январе или феврале, когда расчищаются новые поля. Это время года также хорошо для охоты и переезда в новую деревню. Фермеры, выращивающие опиум, собирают смолу в период с января по март, в зависимости от местоположения и сорта мака, но в остальном сельскохозяйственной деятельности мало. Полевые поля сжигают примерно в марте, и их нужно засаживать в мае или июне, незадолго до первых дождей. С момента прорастания семян до августа работа вращается вокруг нескончаемой прополки.Охота и рыбалка продолжаются, а с приходом дождей лес начинает приносить новые разновидности диких продуктов.^[5]

Для фермеров-рисоводов сельскохозяйственный год начинается с первых дождей, когда вспахивают и засаживают небольшое семенное ложе. Сеянцы растут в течение месяца или около того, а оставшиеся поля вспахиваются и боронуются для подготовки к пересадке. Пересадка требует постоянной работы от каждого трудоспособного человека в течение примерно месяца и является одним из основных периодов обмена рабочей силой в равнинных деревнях.^[5]

Фермеры Swidden начинают уборку кукурузы уже в сентябре, а сорта короткосезонного риса созревают вскоре после кукурузы. Однако рис-падди редко созревает раньше октября, и в некоторых районах сбор урожая может продолжаться до начала декабря, хотя обычно середина ноября. К началу ноября готов даже поздний заквашенный рис. Сбор и обмолот риса являются основными видами деятельности во второй период напряженной работы в хозяйстве. Фермеры, выращивающие рис в сухой сезон, повторяют тот же цикл, но овощи, табак или другие товарные культуры требуют более равномерных затрат труда в течение сезона.^[5]

Этот фестиваль в Луанге в Pha That Luang, Вьентьян

Наличие еды зависит от времени года. Дикие продукты и рыба в изобилии в сезон дождей, хотя месяцы, непосредственно предшествующие созреванию кукурузы, могут быть трудными, если урожай предыдущего года был недостаточным. Фрукты доступны в дождливые и прохладные засушливые сезоны, но с марта по май их становится мало, как и большинства овощей. Хмонг и Миен празднуют свой новый год в декабре или январе, когда урожай собран, но раньше времени расчищать новые поля. Низменный Лаос празднует свой новый год 15 апреля, также незадолго до начала сельскохозяйственного года. Сбор урожая отмечается фестивалем Тхат Луанг в полнолуние двенадцатого лунного месяца, который приходится на конец ноября или начало декабря.^[5]

Поскольку большинство дорог в плохом состоянии, путешествовать в сезон дождей, как правило, сложно, а сельские жители, как правило, остаются ближе к дому из-за сельскохозяйственных работ, а также из-за постоянно присутствующей грязи. Сухой сезон облегчает сухопутные путешествия и дает свободное время. С конца 1980-х годов некоторые сельские жители начали выезжать в районные населенные пункты в поисках временной оплачиваемой работы, часто в строительстве.^[5]

Городское общество

С населением чуть более 250 000 человек в 1985 году Вьентьян - единственный город любого размера в Лаосе. Население трех столиц провинций превышает 20 000 человек: Луангпхабанг (20 000 человек), Саваннакет (109 000 человек) и Паксе (50 000 человек). По переписи 1985 года 15 процентов населения были классифицированы как «урбанизированные», но эта цифра включает население всех районных центров, большинство из которых немного больше, чем большие деревни с населением от 2 000 до 3 000 человек. Расширенные маркетинговые и коммерческие возможности, возникшие в результате экономической либерализации 1986 года, в некоторой степени стимулировали рост городов. Планировщики Вьентьяна ожидают ежегодного прироста населения на 5,4 процента в течение 2000 года, и многие из более сельских столиц провинций также демонстрируют значительный рост в начале 1990-х годов.^[6]

Городские центры, по большей части, возникли из деревень, которые расширились или выросли вместе вокруг административного или торгового центра. Луангпхабанг - историческая столица королевства Лан Ксанг, а Вьентьян и Паксе также являются центрами более ранних королевств. Миграция Лао Лум в регион привела к созданию муанг, полунезависимых княжеств, которые иногда образовывали более крупное государственное образование, но всегда сохраняли определенную автономию в результате транспортных и коммуникационных трудностей. Многие из первоначальных районов с тех пор стали районными центрами, и само слово используется для обозначения этого политического разделения. Хотя к середине 1990-х в районных центрах редко было больше нескольких тысяч человек, они служат второстепенными административными постами и маркетинговыми центрами для окрестных деревень и являются местом расположения поликлиники и младших классов средней школы - с шестого по восьмой класс - для учащихся. подавляющее большинство сельского населения.^[6]

Перемещение населения во время Второй Индокитайской войны вызвало рост в некоторых городах - Вьентьяне, Луангпхрабанге и основных городах нижней части долины Меконга - но депопуляции центров в восточных освобожденных зонах. Сянкхоанг был разрушен бомбардировками в 1969 году, а Ксам-Нуа и Пхонгсали практически обезлюдели. Эти столицы провинций возродились с 1975 года, но их географическая изоляция препятствует быстрому росту. Столица Сянкхоанг была перенесена на двадцать километров к северу, в деревню Пхонсаван. Административные центры нескольких районов также были перемещены после 1975 года, чтобы сделать их более центральными по отношению ко всем деревням района.^[6]

Исторически города располагались вдоль крупных рек или в горных долинах и были в основном заселены лао-лумом и небольшими группами вьетнамских купцов, ремесленников и государственных служащих (импортированных французами), а также китайскими и индийскими торговцами. Миграция беженцев во время Второй Индокитайской войны привела к увеличению численности меньшинств, которое после 1975 года росло еще быстрее, поскольку официальные лица нового режима, многие из которых были Лао Тён и Лао Сун, перешли на административные должности в городах Меконга. Во время войны из Лаоса уехало так много китайских и индийских торговцев, что эти группы составляли лишь небольшую часть городского населения в 1994 году. Многие вьетнамцы, симпатизировавшие RLG, также бежали, хотя неизвестное количество советников из Северного Вьетнама было направлено в Вьентьян и другие крупные центры. Тем не менее вьетнамское население вряд ли превысит несколько тысяч в каких-либо городах, кроме Вьентьяна и Саваннахета.^[6]

Все столицы провинций были центрами маркетинга, управления, образования и здравоохранения, но не производством, потому что за пределами Вьентьяна промышленного производства практически не было. По состоянию на середину 1994 г. в каждой столице была по крайней мере одна гимназия - часто единственная в провинции - наряду со специализированными техникумами для сельского хозяйства, подготовки учителей или здравоохранения. Почти в каждой столице провинции также была больница, но качество медицинской помощи и доступность лекарств - хотя и выше, чем в деревнях - часто были ограниченными.^[6]

Повсюду очевиден базовый деревенский характер общества. Даже во Вьентьяне значительная часть жителей занимается выращиванием риса-падди либо в качестве основного занятия, либо в качестве важной дополнительной работы. Заработная плата государственных служащих недостаточна для содержания семьи, и многие чиновники полагаются на членов семьи, чтобы обеспечить себе основные запасы риса в сельском хозяйстве. Города и поселки также являются важными рынками для овощей и фруктов, произведенных в близлежащих деревнях; объем торговли за пределами Вьентьяна остается небольшим, но он стимулировал постепенно увеличивающуюся рыночную ориентацию сельских производителей.^[6]

Традиционные фестивали и религиозные церемонии наблюдаются в городах так же, как и в деревнях, и часто организуются на основе района, который обычно определяется границами ранее отдельной деревни. Церемонии семейного жизненного цикла часто привлекают гостей из-за пределов района, но полагаются на близких соседей и родственников, которые помогут с едой и другими приготовлениями, как в деревне.^[6]

Между 1975 и 1990 годами городские удобства, такие как отели, рестораны и кинотеатры, практически отсутствовали за пределами Вьентьяна, Саваннахета и Луангпхабанга. В нескольких городах были государственные гостевые дома для официальных путешественников и один или два ресторана с ограниченным меню. Путешественники в большинстве районных центров и даже в некоторых провинциальных центрах могли найти еду, только договорившись с семьей или смотрителем, закрепленным за гостевым домом. Городские рынки также ограничены по размеру и количеству. Однако после экономических реформ конца 1980-х годов в большинстве провинциальных центров и крупных округов открылись частные рестораны и гостиницы. Официальные поездки увеличились, и, что более важно, лаосские купцы, иностранные делегации и туристы снова начали путешествовать по стране.^[6]

Санитарные услуги и коммунальные услуги не получили широкого распространения. По состоянию на середину 1994 года только несколько крупных городов имели муниципальные системы водоснабжения, и ни в одном из них не было канализации. Электрификация - ограниченная, но важная черта городской жизни. За пределами области Вьентьяна, Такхека, Луангпхабанга и Саваннахета, в большинстве районных центров в начале 1990-х годов не было электричества. Даже в городах подача электроэнергии ограничена несколькими часами в день. Автомобильные аккумуляторы и инверторы напряжения широко используются в качестве источника питания для просмотра телевизора или прослушивания стереокассетного плеера.^[6]

Присутствие иностранных дипломатов и специалистов по оказанию помощи оказало значительное влияние на экономику Вьентьяна как в плане прямой помощи, так и за счет найма лаосцев в представительствах и в качестве домашней прислуги. В ответ на это вьентьянские торговцы хранят импортные потребительские товары, такие как электроника, одежда и продукты питания, которые лаосцы покупают гораздо больше, чем иностранцы. Некогда спавший сектор услуг по ремонту автомобилей и грузовиков, портных, парикмахеров и парикмахерских начал возрождаться. Завсегдатаи ресторанов и шести дискотек также являются преимущественно лаосскими, что свидетельствует о возросшем доходе предпринимателей из частного сектора и сотрудников иностранных организаций. Иностранная помощь во Вьентьяне в первые годы существования LPDR помогла построить несколько гимназий и профессионально-технических училищ, а также улучшить две основные больницы.^[6]

Однако лаосские города не смогли привлечь сельское население, как города в других странах, потому что они предлагают мало очевидных экономических возможностей и потому что сельские районы предлагают возможность зарабатывать на достойную жизнь в общинах, которые не были социально или экономически раздроблены силы модернизации. Кроме того, правительство изначально проводило явно антигородскую политику. В других городах иммиграции было меньше, чем во Вьентьяне; эта модель, вероятно, изменится, если во второстепенных городах появятся экономические возможности или если конкуренция за землю и лесные ресурсы - или ограничения доступа - увеличатся до такой степени, что снизится уровень жизни в сельской местности. Тем не менее, даже если город не доминирует в регионе, это влияет на жизнь людей, живущих в окрестностях. Чем больше население города, тем сильнее влияние города на регион. Например, в радиусе пятнадцати километров от Луангпхрабанга фермеры выращивают овощи для продажи на городском рынке. Во Вьентьяне этот радиус увеличивается до сорока километров; некоторые жители деревень добираются до 30 км в одну сторону до государственных или частных рабочих мест в столице. Благодаря этим контактам новые идеи и материальные блага проникают в сельские районы.^[6]

Смотрите также

• Сельское общество в Лаосе

Рекомендации

Примечания

Процитированные работы

• Савада, Андреа Матлес (редактор). Страновое исследование: Лаос. Библиотека Конгресса Федеральное исследовательское управление (Июль 1994 г.). Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.