Оливер Дэвис (теолог) - Oliver Davies (theologian)

Энтони Оливер Дэвис (родился 10 января 1956 г.) - британский систематический теолог. Он внес вклад в изучение средневекового мистицизма (особенно Мейстер Экхарт ), раннесредневековая валлийская и ирландская духовность и современное систематическое богословие. В настоящее время он работает в области нейробиологии, теологии (включая китайско-теологию) и социальных преобразований. Дэвис является создателем вместе с Пол Янц и Клеменс Седмак из «Теологии трансформации».[1] С 2004 года он занимал должность председателя Христианской доктрины в Королевский колледж Лондона, как римско-католический мирянин. Он является директором-основателем Центра социальных преобразований в Королевском колледже Лондона.[2] который специализируется на развитии «глобального» или «экуменического» понимания себя в свете сравнительной философии, традиционных философий и новых достижений в неврологии социального познания.

биография

Оливер Дэвис родился в Брэдфорде, Соединенное Королевство, в 1956 году, но вырос в Южном Уэльсе (его отец был Эрил Дэвис ). Он учился в Кардиффской средней школе, а затем в Мертон-колледже в Оксфорде (1975-9), где изучал немецкий и русский языки. Он завершил свою докторскую работу в области религии и литературы, изучив немецкого еврейского поэта. Пол Целан в Оксфордском колледже Вольфсона (1979–86). Он познакомился со своей женой Фионой Боуи в Wolfson, и они поженились в 1981 году. С 1982 по 2004 год Дэвис читал лекции на английском языке в Кельнском университете. Его первые публикации были в области средневековой немецкой мистической традиции, особенно Мейстер Экхарт. С 1989 года он преподавал богословие в Уэльском университете в Бангоре до своего назначения лектором по теологии в Уэльском Лампетерском университете в 1993 году (старший преподаватель с 1995 года и читатель с 1997 года). После безвременной кончины Колин Гантон, Дэвис был назначен в 2004 г. председателем христианской доктрины в Королевский колледж Лондона. С 2006 по 2009 год он занимал должность заведующего кафедрой теологии и религиоведения в King's.

Дэвис был приглашенным профессором кафедры религии Университета Вирджинии в 2002–2003 годах и занимал должность приглашенного профессора Маккарти. Папский григорианский университет, Рим в 2006–2007 гг. С 2011 года он регулярно посещает китайский университет Жэньминь, где вместе с китайскими коллегами, включая ведущих китайских ученых Ян Хуэйлинь и Гэн Ючжуан, работает над разработкой нового «экуменического» богословия, отражающего китайскую культуру и опыт.

Сочинения

Работа Дэвиса сочетает в себе интерес к языку и коммуникации, текстовой или устной, с вопросами метафизики, этики и доктрины. Его главными работами на сегодняшний день являются Богословие сострадания, 2000, Творчество Бога, 2004, Теология трансформации, 2007 (с Полом Янцем и Клеменсом Седмаком) и Теология трансформации: вера, свобода и христианский поступок, 2013. Его работу можно охарактеризовать как переход от метафизики к герменевтике и, наконец, к философии и теологии акта. Его работа продвигает акцент на центральную роль этики и структуру этического «я» для христианского богословия.[3] В своей недавней работе Дэвис также поднял тему возможности обоснования глобальных или «экуменических» представлений о себе в протоэтической структуре личности, как это определено в современной нейробиологии человеческого социального познания. В настоящее время он пишет серию статей, опубликованных на английском и китайском языках, о возможностях новых современных «глобальных» представлений о себе и о «экуменическом» богословии, работая вместе с коллегами из Китая, Европы и Великобритании.[4] Дэвис недавно опубликовал статью с ученым и автором Адамом Земаном о неврологии, самости и культуре.[5]

Монографии

  • Теология трансформации: вера, свобода и христианский поступок, Oxford: Oxford University Press (274 стр.), 2013.
  • Теология трансформации: Церковь в мире, Лондон: T&T Clark (179 стр.), 2007 (с Полом Янцем и Клеменсом Седмаком).[6]
  • Творчество Бога. Мир, Евхаристия, Разум, Кембриджские исследования христианской доктрины, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. (xi + 210 с.), 2004.[7]
  • Теология сострадания. Метафизика различий и обновление традиций (Лондон: SCM Press; Гранд-Рапидс: Eerdmans, 2003). (xxii + 376 с.), 2001.[8]
  • Кельтское христианство в раннесредневековом Уэльсе: истоки валлийской духовной традиции(Кардифф: University of Wales Press; США, 2008 г., University of Chicago Press). (xii + 193 с.), 1996.[9]
  • Мейстер Экхарт: мистический теолог (Лондон: SPCK). (xiv + 257 стр.), 1991 г. (2-е издание 2011 г.).[10]
  • Бог внутри: мистическая традиция Северной Европы (Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд; Нью-Йорк: Paulist Press; 1988 (2-е издание, 2006 г.).

Отредактированные работы

  • О. Дэвис и Д. Тернер, ред., Молчание и слово: отрицательное богословие и воплощение, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2002 (pb, 2008).[11]

Выбрать перевод

  • Кельтская духовность, Классика западной духовности, Нью-Йорк: Paulist Press, 2000 (с Томасом О’Лафлином) (xxii + 550 стр.).[12]
  • Мейстер Экхарт: Избранные произведения, Penguin Classics, Хармондсворт. Редактор и переводчик с введением. (XL + 293 с.), 1994.[13]
  • Слава Господа, Vol. V, Эдинбург: Т. и Т. Кларк; Сан-Франциско: Ignatius Press, 1991 (английский перевод работы Ганса Урса фон Бальтазара, Джон Ричес, изд. 205-656).
  • Слава Господа, Vol. IV, 1989, 101-154).

Рекомендации

  1. ^ Теология трансформации. Церковь в мире, Лондон, 2007
  2. ^ «Королевский колледж Лондона - Центр социальных преобразований». Kcl.ac.uk. Получено 12 октября 2013.
  3. ^ «Я чувствую твою боль | Книги и культура». Christianitytoday.com. Получено 12 октября 2013.
  4. ^ Оливер Дэвис, «Религия, политика и этика: к глобальной теории социальной трансформации», Границы философии в Китае, Volume 7, Issue 4, pp. 572-594, 2012.
  5. ^ «Является ли мозг ключом к пониманию религии? | Точка зрения». Standpointmag.co.uk. Получено 12 октября 2013.
  6. ^ «Вера и теология: теология трансформации: ответ Оливер Дэвис». Faith-theology.com. 25 мая 2008 г.. Получено 12 октября 2013.
  7. ^ Отзыв Джеймса У. Фарвелла, Англиканский богословский обзор, Vol. 87, № 4, с. 686.
  8. ^ Отзыв Эндрю Шанкса, Литературное приложение Times, 6 сентября 2002 г.
  9. ^ «Кельтское христианство в раннем средневековье Уэльса: истоки валлийских духовных традиций: Amazon.co.uk: Оливер Дэвис: Книги». Amazon.co.uk. Получено 12 октября 2013.
  10. ^ Отзыв от Джона Маргетса, * Обзор современного языка, Vol. 90, № 1 (январь 1995 г.), стр. 230-231
  11. ^ Отзыв Сирила О'Регана, Религия и литература, Vol. 37, No. 3 (осень 2005 г.), стр. 103-108.
  12. ^ Отзыв Маркуса Лосака, Борозда, Vol. 52, № 2 (февраль 2001 г.), стр. 123–124.
  13. ^ «Избранные произведения (классика пингвинов): Amazon.co.uk: Мейстер Экхарт, Оливер Дэвис: Книги». Amazon.co.uk. Получено 12 октября 2013.

внешняя ссылка