Рене де Небески-Войковиц - René de Nebesky-Wojkowitz

Рене де Небески-Войковиц
Родился(1923-06-29)29 июня 1923 г.
Groß Hoschütz, Чешская Силезия
Умер9 июля 1959 г.(1959-07-09) (36 лет)
Вена, Австрия
Другие именаРене Марио фон Небески-Войковиц
Академическое образование
ВлиянияРоберт Блайхштайнер, Джузеппе Туччи, Джозеф Рок, Принц Пётр Греции и Дании
Академическая работа
Эрасередина двадцатого века
Основные интересыТибетская народная религия, тибетские божества-покровители, культура лепча
Известные работыОракулы и демоны Тибета, Тибетские религиозные танцы
Известные идеиСоставлен исчерпывающий каталог тибетских божеств и духов-защитников.
Под влияниемСамтен Кармай, Эми Хеллер, Анн-Мари Блондо, Франсуаза Поммаре, Тодд Аллен Гибсон, Ричард Дж. Кон, Хильдегард Димбергер, П. Кристиан Клигер.

Рене де Небески-Войковиц[1] (29 июня 1923 - 9 июля 1959) Чешский этнолог и Тибетолог. Он наиболее известен своей публикацией 1956 года. Оракулы и демоны Тибета, который был первым подробным исследованием культов тибетских божеств.

биография

Рене Марио де Небески-Войковиц родился в Groß Hoschütz в Моравии 29 июня 1923 года. Получив среднее образование в Лейтмерице и Праге, он посвятил себя изучению этнологии Центральной Азии, тибетского и монгольского языков в университетах Берлина и Вены. Особенно это касалось учений позднего Роберт Блайхштайнер на Венский университет это побудило его специализироваться на тибетских исследованиях. Перед защитой докторской диссертации (см. «Библиографию», № 3) 3 ноября 1949 года он опубликовал две статьи о религии Бон и государственном оракуле.[2][3] С ноября 1949 г. по июль 1950 г. продолжил учебу в Италии под руководством Джузеппе Туччи и Джозеф Рок, а также в Лондоне на Школа востоковедения и африканистики и Лондонская школа экономики.

В августе 1950 года Небески-Войковиц отправился в Калимпонг и вернулся в Европу только в феврале 1953 года (№№ 16, 18). Его долгое пребывание там дало ему доступ ко многим текстам о божествах-защитниках и позволило ему получить пользу от совета тибетских ученых, искавших убежища во время китайского вторжения. Яркое описание событий того времени можно найти в книге, предназначенной для неспециалистов (№ 20). Небески-Войковиц опубликовал результаты своего исследования в нескольких статьях, особенно в своей наиболее важной работе: Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников (№ 22). Эта объемная 666-страничная книга широко считается основополагающим исследованием тибетской народной религии и культов божеств, что делает ее незаменимым компендиумом для всех, кто имеет дело с божествами-защитниками. Небески-Войковиц также совершил несколько экскурсий среди Лепча из Сикким (№№ 7, 10, 14, 15). В 1954 году он провел пять месяцев в Лейден выявление коллекции манускриптов лепчи в Национальный музей этнологии, где он уже составил список названий тибетских ксилографов и рукописей во время семимесячного пребывания в 1953 году.

Рене де Небески-Войковиц посетил Калимпонг и Сикким во второй раз в последние месяцы 1956 года, прежде чем отправиться в Непал на поиски нового участка разведки (№ 23). В 1958–1959 годах он снова посетил Непал и пробыл там три месяца. Он собрал значительный объем материала, а также 400 предметов для Музей этнологии в Вене, где они остаются сегодня. В 1958 году он стал "wissenschaftlicher Beamter" в Музее этнологии. В начале 1958 года ему поставили диагноз пневмония, последствия которой ощутили во время его третьей экспедиции в Гималаи в 1958–1959 годах. Поездки, которые он предпринял в Непале, стали слишком тяжелыми для его здоровья, и по возвращении в Вену он умер в возрасте 36 лет 9 июля 1959 года после непродолжительной болезни.[4]

Причина (ы) смерти

По словам де Йонга,[5] Рене де Небески-Войковиц умер от пневмонии. Тем не менее, причина его смерти была почти полностью скрыта из-за того, насколько трагически молодым он был, когда скончался. Из-за этого вокруг смерти Небески-Войковица возникла своего рода городская легенда, в которой многие члены тибетского буддийского сообщества полагают, что его смерть на самом деле была вызвана гневом тех самых божеств-защитников, которых он так усердно изучал. В своей критике тибетского шаманизма ученый Зефф Бьеркен описывает свой личный опыт с этим широко распространенным верованием:

Внезапная безвременная смерть [Небески-Войковица] вскоре после ... завершения [ Оракулы и демоны Тибета], как полагали, было создано божествами-защитниками Тибета, которые мстили за его попытки раскрыть свои секреты и магическую силу. На Библиотека тибетских трудов и архивов в Дхарамсала, когда я попытался проверить текст Небески-Войковица для своего исследования, я обнаружил, что его не было на полке с большинством других книг, но он хранился отдельно под замком. Только после того, как я предложил тибетскому библиотекарю свой американский паспорт в качестве залога, мне разрешили доступ к работе, хотя и не раньше, чем меня предупредили о ее опасном содержании.[6]

Среди исследователей тибетских религий, а также сторонних наблюдателей мнения расходятся: одни относятся к этой вере всерьез, а другие - нет. За два десятилетия до рассказа Бьеркена Джон Блофельд, популярный британский писатель о восточных религиях, сделал следующее болезненно забавное заявление: «Тибетцы не удивились, когда выдающийся автор книги Оракулы и демоны Тибета пришел к безвременному концу вскоре после завершения этой монументальной, но скучной книги. Тема Хранителей - это та, о которой не следует говорить ничего подробного; всегда считается неразумным писать подробно о демонах; но его высшим преступлением было заставить их казаться скучный!”[7] Об этом последнем утверждении порой до сих пор говорят в шутку тибетские специалисты.

Список используемой литературы

  1. «Die tibetische Bön-Religion», Archiv für Völkerkunde 2 (1947), стр. 26–68.
  2. «Das tibetische Staatsorakel», Archiv für Völkerkunde 3 (1948), стр. 136–155.
  3. "Schriftwesen, Papierherstellung und Buchdruck bei den Tibetern" (Вена, 1949; неопубликованная диссертация).
  4. «Einige tibetische Werke über Grammatik und Poetik», Archiv für Völkerkunde 4 (1949), стр. 154–159.
  5. «Ein Beitrag zur tibetischen Ikonographie: mGon po phyag drug und seine Begleiter», Archiv für Völkerkunde 5 (1950), стр. 138–158.
  6. «Тибетская секта Кагьюпа», Ступеньки 1 [8], с. 185–187.
  7. (совместно с Джеффри Горером) «Использование крестиков-ниток в церемониях лепча-ламаизма», Восточный антрополог 4 [2] (1950–1951), стр. 65–87.
  8. «Вклад в иконографию Махаяны», Ступеньки 2 [3] (1951), стр. 77–82.
  9. «Некоторые недавние публикации о Тибете», Ступеньки 2 [8], стр. 1–10.
  10. «Древние погребальные обряды лепхов», Восточный антрополог 5 [1] (1951–1952), стр. 27–40.
  11. «Тибетское защитное божество», Восточный антрополог 5 [2-3] (1952), стр. 87–95.
  12. «Доисторические бусы из Тибета», мужчина 52 (1952), ст. 183. С. 131–132.
  13. «Тибетское гадание на барабанах, Нгамо», Этнос 17 (1952), стр. 149-157.
  14. «Hochzeitslieder der Lepchas», Asiatische Studien 6 [1–4] (1952), стр. 30–40.
  15. «Die Legende vom Turmbau der Lepcha», Антропос 48 (1953), стр. 889–897.
  16. «Neuerwerbungen aus Sikkim und Tibet», Archiv für Völkerkunde 8 (1953), стр. 269–272.
  17. «Охота и рыбалка среди лепч», Этнос 18 (1953), стр. 21–30.
  18. «Отчет об этнографических исследованиях в Гималаях Сиккима 1950-1953 гг.» Wiener Völkerkundliche Mitteilungen 2 [1] (1954), стр. 33–38.
  19. Отзыв о С. Хаммеле, Geschichte der tibetischen Kunst, Лейпциг, 1953 - Asiatische Studien 9 (1955), стр. 139–141.
  20. Wo die Berge Götter sind. Drei Jahre bei unerforschten Völkern des Himalaya (Штутгарт, 1955); Голландский перевод: Берген, Годен, Магьер, Baarn, 1956; Английский перевод: Где боги - горы: три года среди жителей Гималаев, Лондон, 1956, Нью-Йорк, 1957; Французский перевод: Les montagnes où naissent les dieux, Париж, 1957.
  21. «Роберт Блайхштайне𠆻, WZKM 52 (1953–1955), стр. 269–271.
  22. Der Kult und die Ikonographie der tibetischen Schutzgottheiten / Культ и иконография тибетских божеств-защитников (Хабилитация; Вена, 1955); Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников (Гаага: Мутон, 1956 г.); Китайский перевод Xīzàng de shénlíng hé guǐguài 西藏 的 神灵 和 鬼怪 (Лхаса, Xīzàng rénmín chūbǎnshè 西藏 կ社, 1993), ISBN  7-223-00456-8.
  23. «Ergebnisse der 2. Forschungsreise nach Nepal und Sikkim 1956–1957», Wiener Völkerkundliche Mitteilungen 4 [2] (1956), стр. 213–216.
  24. Отзыв П. Кирилла фон Корвина-Красинского, Die Tibetische Medizinphilosophie: Der Mensch Als Mikrokosmos, Цюрих, 1953 - Американский антрополог 58 [5] (октябрь 1956 г.), стр. 936–938.
  25. «Тибетские гравюры и рукописи, хранящиеся в Музее этнологии в Вене», Archiv für Völkerkunde 13 (1958), стр. 174–209.
  26. Отзыв Д. Л. Снеллгроув, Буддийские Гималаи, Оксфорд, 1957 - OLZ 54 (1959), стр. 530–532.
  27. Тибетские религиозные танцы: тибетский текст и аннотированный перевод 'Chams yig (Гаага / Париж: Mouton, 1976); опубликовано посмертно Кристофом фон Фюрер-Хаймендорфом с приложением Вальтера Графа, ISBN  90-279-7621-Х.

Дальнейшая информация

  • Зефф Бьеркен, «Изгнание иллюзий бонских« шаманов »: критическая генеалогия шаманизма в тибетских религиях», Revue d’Etudes Tibétaines 6 (2004), стр. 4-59.
  • Джон Блофельд, Тантрический мистицизм Тибета: практическое руководство, Боулдер, Prajñā Press (1982).
  • J.W. де Йонг, «Рене Марио фон Небески-Войковиц †», Индо-иранский журнал 3 [4] (1959), стр. 306–309.
  • Анри Дерош, Обзор Тибетские религиозные танцы: тибетский текст и аннотированный перевод 'Chams yig, Гаага, 1976 - Архив социологических наук религий, Анне, 23 45.2 (1978), стр. 286.
  • Мирей Хелффер, Обзор Тибетские религиозные танцы: тибетский текст и аннотированный перевод 'Chams yig, Гаага, 1976 - L'Homme 18 [1-2] (1978), стр. 217–219.
  • К.В. Лим, Обзор Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников, Гаага, 1956 - Bibliotheca Orientalis 16 [1-2] (1959), стр. 60–62.
  • ОН. Ричардсон, Обзор Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников, Гаага, 1956 - Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии № 3–4 (1957), стр. 221–222.
  • Мэриан В. Смит, Обзор Где боги - горы: три года среди жителей Гималаев, Лондон, 1956 - Географический журнал 123 [2] (1957), стр. 246.
  • D.L. Snellgrove, Обзор Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников, Гаага, 1956 - Бюллетень Школы востоковедения и африканистики Лондонского университета 21 [1-3] (1958), стр. 649–650.
  • Р.А. Stein, Обзор Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников, Гаага, 1956 - Журнал Asiatique 244 [2] (1956), стр. 229–236.
  • Чарльз Стонор, Обзор Где боги - горы: три года среди жителей Гималаев, Лондон, 1956 - мужчина 57 (1957), стр. 61.
  • Алекс Уэйман, Обзор Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников, Гаага, 1956 - Журнал азиатских исследований 16 [3] (1957), стр. 442–444.
  • n.a., Рецензия-эссе Тибетские религиозные танцы: тибетский текст и аннотированный перевод 'Chams yig, Гаага, 1976 - Азиатская музыка 10 [2] (1979), стр. 159–178.

Заметки

  1. ^ В качестве альтернативы он указан как Рене фон Небески-Войковиц в некоторых своих публикациях (см. Библиографию, №№ 2, 7, 20)
  2. ^ «Die tibetische Bön-Religion», Archiv für Völkerkunde 2 (1947), стр. 26–68.
  3. ^ «Das tibetische Staatsorakel», Archiv für Völkerkunde 3 (1948), стр. 136–155.
  4. ^ Большая часть этой информации была взята из книги де Йонга «Рене Марио фон Небески-Войковиц †».
  5. ^ де Йонг, "Рене Марио фон Небески-Войковиц †"
  6. ^ Бьеркен, «Изгнание нечистой силы из иллюзий бонских шаманов», стр.38.
  7. ^ Блофельд, Тантрический мистицизм Тибета, стр.73

внешние ссылки