Лягушка и мышь - The Frog and the Mouse
Лягушка и мышь один из Басни Эзопа и существует в нескольких версиях. Номер 384 в Индекс Перри.[1] Существуют также восточные версии неопределенного происхождения, которые классифицируются как Аарне-Томпсон тип 278, касающийся неестественных отношений.[2] Истории подчеркивают, что предатели уничтожаются своими собственными действиями.
Греческая басня и средневековые вариации
Основная история - это мышь, которая просит лягушку отвести ее на другую сторону ручья и привязана к спине лягушки. На полпути лягушка погружается в воду и топит мышь, которая всплывает на поверхность. Проходящий летающий змей вытаскивает его из воды и несет за собой лягушку, в конце концов съедая обе. В других версиях они изображены как друзья, которые вместе путешествуют или обмениваются гостеприимством.
В средние века эту историю трактовали по-разному. Одо Черитон Версия не демонстрирует предательства, а только глупые ассоциации; доверяя предложению лягушки, оба погибают, когда на них налетает змей.[3] Мораль баллада на основе рассказа Юсташ Дешам демонстрирует «Как нежные слова часто обманчивы». Мышь спасается от голода и принимает предложение лягушки буксировать ее через реку; затем история продолжается как Ysoppe dit en son livre et raconte (по словам Эзопа).[4] Мари де Франс История более обстоятельна и выводится иначе, чем большинство других. Мышь довольна живет на мельнице и оказывает гостеприимство проходящей лягушке. Затем лягушка заманивает мышь в переход через ручей под предлогом того, что показывает ей свой дом. Пока он пытается утопить своего пассажира, парочку схватил воздушный змей, который первым съел лягушку, потому что она жирная. Тем временем мышь вырывается из оков и выживает.[5]
В начале 15 века поэт Джон Лидгейт расширила историю Мари еще больше.[6] Самая важная дополнительная деталь - это морализатор мышки о счастье быть довольным своей судьбой. Именно поэтому змей предпочитает лягушку из-за ее упитанности, поскольку добродетельная мышь, довольствуясь малым, «стройна и поджарка».[7] За рассказом Лидгейт последовали еще две версии на местном языке. В Уильям Кэкстон сборник басен, это крыса в паломничестве, которая просит у лягушки помощи, чтобы перейти реку.[8] Шотландское стихотворение под названием Загон и мышь появляется среди Роберт Хенрисон с Морал Фабиллис из Фригийского Эсопа и является расширенной версией версии Юсташа Дешама, в которой лягушка предлагает отнести странствующую мышь к зерновым полям на другом берегу ручья. Хенрисон интерпретирует сказку в своей заключительной балладе, подчеркивая, что «грязный разум скрывается за словами, справедливыми и свободными» и что лучше довольствоваться своей судьбой, «чем быть в паре со злым товарищем».[9]
Версии эпохи Возрождения
Средневековая тема неосторожного доверия продолжалась в эпоха Возрождения. Басня была среди тех, которые переведены на немецкий язык Мартин Лютер в 1530 г., с текстом, основанным на Генрих Штайнхёвель версия. Урок, который следует извлечь из этого, состоит в том, что, во-первых, нужно быть начеку для обмана, но также и то, что лживые могут в равной степени стать жертвой своих собственных уловок.[10] В наше время его текст был установлен Ганс Позер в его Die Fabeln des Äsop для аккомпанирующего хора (соч. 28, 1956).
Составители книги с эмблемами также начал использовать басню в качестве иллюстрации. Названный на голландском языке как «Жаба и крыса», он появился в книге Эдуверта де Дене. Де Варахтиге Фабулен дер Дирен (Истинные басни о животных, 1567). Там это сопровождается пословицей «То, что ты делаешь, возвращается к тебе» и гравюрой, на которой жаба буксирует крысу через широкую реку, а на них нападает сокол.[11] Подобный перевернутый дизайн появляется у Кристофа Мюрера. XL эмблема мисцелла нова (1622), с морализаторскими строками, приписывающими сказку Эзопу, «которому можно доверять» под ироничным названием «Друзья по несчастью» (Amici in tempore adverso).[12]
Жан де ла Фонтен придумал свои собственные причудливые детали, чтобы составить объем своего пересказа басни в 1668 году. Там лягушка симулирует дружбу и приглашает на пир жирную крысу, намереваясь утопить и съесть ее, плавая по болоту. Затем воздушный змей, который видел, как они борются в воде, уносит обоих на собственное пиршество. Как и в случае с эмблемами, мораль такова, что обманщик часто попадает в ловушку, созданную им самим.[13]
Иллюстрация, очень похожая на те, что в сборниках эмблем, сопровождала историю, во многом похожую на историю Ла Фонтена в Фрикс Эзоп (1564 г.) Неолатынь поэт Иероним Осий.[14] За этой историей, однако, последовала вторая, в которой два существа фигурируют как враги, оспаривающие власть над болотом, в котором они живут, и уносятся коршуном во время битвы.[15] Это был основной вариант басни, появившейся в эпоху Возрождения в попытке объяснить мотивацию лягушки, никогда не объяснявшуюся ни в одном из предыдущих рассказов. За его поведением стоит ситуация в начале древнего шуточного эпоса. Батрахомиомахия в котором лягушка с мышью на спине нырнула из страха перед змеей и нечаянно утопила своего всадника. В отместку мыши объявили войну лягушкам, и после этого они стали врагами.
В переводе другого латинского пересказа конца XVI века: Артур Голдинг провел параллель с этой старой враждой в рукописи своего «Морального сказочного рассказа». [16] Объединение различных сражений в расширенную басню было продолжено Джон Огилби в 1668 г.,[17] вскоре за ними последуют рассказы об их битвах на болотах с камышами и камышами вместо оружия в баснях Фрэнсис Барлоу (1687),[18] Роджер Л'Эстрэндж (1692)[19] и Сэмюэл Кроксолл (1722).[20] После гражданской войны и революции это была подходящая возможность проповедовать гражданское согласие, но к настоящему времени эта басня далеко отошла от первоначальной сюжетной линии Эзопа. Это не должно было возвращаться в английских источниках, пока Джордж Файлер Таунсенд Ретрансляция 1887 года, где мораль его рассказа еще раз подчеркивает предательство пресловутым стихом: «Зло вылупился, вред уловил».[21]
Отчет Кроксолла, в частности, часто переиздавался во второй половине XIX века, а также был включен в другие сборники басен. Среди последних был Сэмюэл Лайсонс ’ Христианские басни или басни Эзопа и других писателей обращены в христианство (Лондон, 1850 г.), где мораль получает новое применение. Кроксолл был политическим призывом «отбросить нелепые партийные отличия», которые ослабляют государство. В викторианскую эпоху Лайсонс нацелен на ссору между христианскими фракциями, которым следовало бы вместо этого объединиться, поскольку «разделения в церкви и государстве только делают нас более открытыми для атак нашего великого и естественного врага - Дьявола».[22]
Восточный аналог
Басня Эзопа была распространена на Востоке в средние века и подробно рассказана Руми в его Маснави как пример опасности неравной дружбы.[23]
Примерно в то же время другая версия о скорпионе и черепахе появилась среди басен Бидпай. Скорпион просит черепаху переправить его через ручей и обещает, что не причинит вреда. Когда черепаха обнаруживает, что скорпион пытается вонзить свое жало в панцирь, она ныряет и топит своего коварного пассажира. Хотя многие истории Бидпая восходят к древнему сборнику индуистских басен, Панчатантра, не существует санскритской версии истории о скорпионе. Немецкое исследование Арата Такэда предполагает, что он был введен в 12-13 веках в ареал персидского языка.[24]
Исследование Такэды началось как попытка найти происхождение более поздней гибридной сказки с элементами как басни Эзопа, так и восточного аналога. В этом случае скорпион просит лягушку отнести ее по воде. Чтобы развеять подозрения лягушки, скорпион утверждает, что это будет безопасно, поскольку, если он ужалит лягушку, обе утонут. Лягушка соглашается, но на другом берегу реки скорпион действительно ужалит лягушку. Когда его спросили, в чем причина его нелогичного действия, скорпион объяснил, что это просто его природа. Самым ранним поддающимся проверке появлением этого варианта был сценарий 1954 г. Орсон Уэллс фильм Г-н Аркадин.[25] Из-за его мрачной морали с тех пор появилось много популярных упоминаний. Мораль о том, что нет никакой надежды на реформу в порочном, в основе своей, была распространена в древние времена и нашла свое отражение, например, в басне Эзопа о Фермер и гадюка, но нет никаких доказательств связи между ними.
Иногда утверждают, также без подтверждающих доказательств, что басня о лягушке и скорпионе имеет арабское происхождение, но подлинные западноазиатские истории, в которых фигурируют эти двое, совершенно разные. А Суфий источник VI века иллюстрирует божественное провидение со сказкой о скорпионе, который пересекает Нил на спину лягушки, чтобы спасти спящего пьяницу от укуса змеи.[26] Был и еврейский вариант в Вавилонский Талмуд трактат Недарим 41а, в которой раввин стал свидетелем того, как скорпион пересек реку таким же образом, чтобы ужалить человека до смерти.[27] Ни в том, ни в другом случае лягушка не пострадала.
Рекомендации
- ^ Сайт эзопики
- ^ D.L. Ашлиман, Фольклор и мифология
- ^ Джон С. Джейкобс, Басни Одо из Черитон, Сиракузский университет 1985, Басня 33
- ^ Моральные и исторические стихи Евсташа Дешама, Париж 1832 г., стр.196-8
- ^ Google Книги
- ^ Эдвард Уитли, Освоение Эзопа: средневековое образование, Чосер и его последователи, Университет Флориды, 2000 г., стр.124-31
- ^ Isopes Fabules, Басня 3
- ^ Басни Эсопе 1.3
- ^ Немного модернизированная версия
- ^ Карл П. Э. Спрингер, Эзоп Лютера, Государственный университет Трумэна 2011, стр.115-20
- ^ Притча 26
- ^ Эмблема 12
- ^ Полное собрание басен Жана де Лафонтена, пер. Норман Шапиро, Университет Иллинойса, 2010 г., IV.11
- ^ Басни 3
- ^ Mus et Rana aliter
- ^ Лиза Блейк, Кэтрин Вомеро Сантос, «Моральная сказка» Артура Голдинга и другие переводы басен эпохи Возрождения, MHRA 2017, стр.134
- ^ MHRA 2017, стр.26
- ^ Басня 35
- ^ Басня 4
- ^ басня 98
- ^ Басня 87
- ^ стр.122
- ^ Книга VI, 2632-2973
- ^ Такеда, Арата (2011). "Blumenreiche Handelswege: Ost-westliche Streifzüge auf den Spuren der Fabel Der Skorpion und der Frosch". Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte, Volume 85, Issue 1, pp. 124-152.
- ^ Видеть Сноска Джанкарло Ливраги 2007 г. к его книге Сила глупости (2004)
- ^ Рене Хавам, Propos d’amour des mystiques musulmans, choisis, présentés и traduits de l'arabe, Париж, 1960; Раздел 3, "Le soufisme authentique"
- ^ https://www.sefaria.org/Nedarim.41a Трактат Недарим фолио 41а], Сефария
внешняя ссылка
- Книжные иллюстрации между 16-20 вв.