Почитание мертвых - Veneration of the dead

Сюда перенаправляются «культ мертвых» и «поклонение предкам». Для использования в других целях см. Культ мертвых (значения).
Часть серии по
Антропология религии
Фламандский - Храм Святого Амандуса - Уолтерс 539 - Three Quarter.jpg
Святыня св. Амандус
Базовые концепты
Социальное и культурная антропология

В почитание мертвых, в том числе предки, основан на любви и уважении к умершему. В некоторых культурах это связано с верования что у мертвых есть продолжение существования, и может обладать способностью влиять на судьбу живых. Некоторые группы почитают своих прямых семейных предков. Определенные секты и религии, в частности Восточная Православная Церковь и Римская католическая церковь, почитать святые в качестве заступники перед Богом; последний также верит в молитву за ушедшие души в Чистилище. Однако другие религиозные группы считают почитание умерших идолопоклонство и грех.

В Европа, Азия, Океания, Африканский и Афро-диаспора культуры, цель предка почитание заключается в том, чтобы обеспечить постоянное благополучие и положительное отношение предков к живым, а иногда и просить об особой помощи или помощи. Социальная или нерелигиозная функция почитания предков - культивировать родство значения, такие как сыновняя почтительность, семейная преданность и преемственность семейное происхождение. Почитание предков встречается в обществах с любой степенью социальной, политической и технологической сложности и остается важным компонентом различных религиозный практики в наше время.

Обзор

Почитание предков - это не то же самое, что поклонение из божество или божества. В некоторых афро-диаспорных культурах предки считаются способными ходатайствовать от имени живых, часто как посланники между людьми и Богом. Считается, что как духи, которые когда-то сами были людьми, они лучше понимают потребности человека, чем божественные существа. В других культурах цель почитания предков - не просить милостей, а исполнять свой сыновний долг. Некоторые культуры считают, что их предки действительно должны быть обеспечены потомками, и их обычаи включают подношения еды и других припасов. Другие не верят, что предки даже осознают, что их потомки делают для них, но что выражение сыновняя почтительность вот что важно.

Большинство культур, практикующих почитание предков, не называют это «поклонением предкам». В английский, слово поклонение обычно, но не всегда, относится к благоговейной любви и преданность предоставлено божеству (богу) или Бог.[1][2][3] Однако в других культурах этот акт поклонения не означает веры в то, что ушедшие предки стали неким божеством. Скорее, этот поступок является способом выразить сыновний долг, преданность и уважение и заботиться о предках в их загробной жизни, а также искать их руководства для своих живых потомков. В этом отношении во многих культурах и религиях существуют похожие практики. Некоторые могут посещать могилы своих родителей или других предков, оставлять цветы и молиться им, чтобы чтить и помнить их, а также просить своих предков продолжать заботиться о них. Однако это не будет считаться поклонением им, поскольку термин поклонение не всегда может передавать такое значение в исключительном и узком контексте определенных западноевропейских христианских традиций.

В этом смысле фраза почитание предков может, но с ограниченной точки зрения некоторых западноевропейских христианских традиций, передать более точное представление о том, что практикующие, например, Китайский и другие Под влиянием буддизма и Под влиянием конфуцианства общества, а также африканская и европейская культуры считают себя делающими. Это соответствует значению слова почитание по-английски - это большое уважение или почтение, вызванное достоинством, мудростью или преданностью человека.[4][5][6]

Хотя общепринятой теории о происхождении почитания предков нет, это социальное явление в той или иной форме проявляется во всех задокументированных человеческих культурах. Дэвид-Барретт и Карни утверждают, что почитание предков могло выполнять роль групповой координации во время эволюция человека,[7] и, таким образом, это был механизм, который привел к религиозному представлению, способствующему развитию групповая сплоченность.[8][9]

Культуры Западной и Юго-Восточной Африки

Почитание предков распространено по всей Африке и служит основой многих религий. Это часто дополняется верой в высшее существо, но молитвы и / или жертвы обычно приносятся предкам, которые могут подняться и сами стать своего рода второстепенными божествами. Почитание предков остается среди многих африканцев, иногда практикуясь вместе с принятыми позже религиями христианства (как в Нигерии среди христианства). Люди игбо ) и ислам (среди различных Манде народов и Бамум и народ бакоси) на большей части континента.[10][11] В православной Серер религия, то пангул почитается Серер люди.

Серер Сенегала и Гамбии

Основная статья: Пангул

В Seereer люди Сенегала, Гамбии и Мавритании, которые придерживаются принципов Ашат Роог (Религия Seereer) верят в почитание пангул (древние святые Seereer и / или духи предков). Существуют различные виды пангулов (единственное число: фангол), каждый со своими средствами почитания.

Мадагаскар

Фамадихана церемония перезахоронения

Почитание предков распространено на всей территории острова. Мадагаскар. Примерно половина 20-миллионного населения страны в настоящее время исповедуют традиционную религию,[12] который имеет тенденцию подчеркивать связь между живым и разана (предки). Почитание предков привело к широко распространенной традиции строительства гробниц, а также к практике высокогорья. фамадихана, посредством чего останки умершего члена семьи могут быть эксгумированы для периодического повторного обертывания в свежие шелковые саваны перед помещением в гробницу. Фамадихана - это возможность отпраздновать память любимого предка, воссоединиться с семьей и обществом и насладиться праздничной атмосферой. Жителей окрестных деревень часто приглашают на вечеринку, где обычно подают еду и ром и хирагасы обычно присутствует труппа или другое музыкальное развлечение.[13] Почитание предков также проявляется в соблюдении причуда, табу, которые соблюдаются во время и после жизни человека, который их устанавливает. Широко распространено мнение, что, проявляя таким образом уважение к предкам, они могут вмешиваться от имени живых. И наоборот, несчастья часто приписываются предкам, память или пожелания которых были проигнорированы. Жертва зебу это традиционный метод, используемый для умиротворения или почитания предков. Маленькие повседневные жесты уважения включают в себя бросание первой крышки только что открытой бутылки рома в северо-восточный угол комнаты, чтобы отдать предкам их должную долю.[14]

Азиатские культуры

Камбоджа

Смотрите также: Пчум Бен

Во время Пчум Бен и Камбоджийский Новый год люди делают подношения своим предкам. Пчум Бен - это время, когда многие камбоджийцы отдают дань почтения умершим родственникам до семи поколений.[15] Монахи поют сутты в пали язык в ночное время (непрерывно, без сна) в преддверии открытия врата ада, события, которое, как предполагается, происходит раз в год и связано с космологией Кинга Яма происходящий из Пали канон. В этот период открываются врата ада и призраки мертвых (Прета ) считаются особенно активными. Чтобы бороться с этим, для их пользы делаются подношения пищи, некоторые из этих призраков имеют возможность закончить период очищения, тогда как другие воображают, что они временно покидают ад, чтобы затем вернуться, чтобы перенести еще больше страданий; без особых объяснений, родственники, которые не находятся в аду (которые находятся на небесах или перевоплотились иным образом), также, как правило, получают выгоду от церемоний.

Китай

Сжигание ладан во время почитания в Храм Мэнцзя Луншань, посвященный Гуань Юй, Мазу, и другие
Смотрите также: Почитание предков в Китае

В Китае, почитание предков (敬 祖, пиньинь: jìngzǔ) и поклонение предкам (拜祖, пиньинь: bàizǔ) стремятся чтить и вспоминать действия умершего; они представляют собой высшую дань уважения мертвым. Важность проявлять уважение к родителям (и старшим) заключается в том факте, что все аспекты физического тела человека были созданы его родителями, которые продолжали заботиться о его благополучии до тех пор, пока он не занял твердую позицию. Уважение и почтение к родителям - это возвращение им этого доброго дела в жизни и после. В ши (尸; "труп, персона") был Династия Чжоу (1045 г. до н.э.-256 г. до н.э.) жертвенный представитель умершего родственника. Во время ши Во время церемонии предков дух якобы входил в персонажа, который ел и пил жертвоприношения и передавал духовные послания.

Индия

Смотрите также: Питрс и Дэвата
Шрадха проходящий в Джаганнатх Гхате в Калькутте, в конце Питру Пакша.

Предки широко почитаются, почитаются и почитаются в Индии и Китае. Дух мертвого человека называется Питрс, который почитается. Когда человек умирает, семья соблюдает тринадцатидневный траур, обычно называемый шраддха. Через год они соблюдают ритуал тарпана, во время которого семья совершает подношения умершему. Во время этих ритуалов семья готовит продукты, которые понравились умершему, и предлагает еду умершему. Они также предлагают эту еду воронам в определенные дни, так как считается, что душа приходит в форме птицы, чтобы попробовать ее. Они также обязаны предлагать шраддха, небольшой праздник особых приготовлений, Bramhins. Только после этих ритуалов членам семьи разрешается есть. Считается, что это напоминает духам предков, что они не забыты и любимы, поэтому приносит им покой. В дни Шрада люди молятся, чтобы души предков были умиротворены, забыли всю вражду и обрели мир. Каждый год в определенную дату (согласно Индуистский календарь ) когда человек умер, члены семьи повторяют этот ритуал.

Индийские и китайские практики поклонения предкам распространены по всей Азии в результате большого Индийский и Китайский населения в таких странах, как Сингапур, Малайзия, Индонезия, и в других местах на континенте. Кроме того, многочисленное индийское население в таких местах, как Фиджи и Гайана привела к тому, что эта практика распространилась за пределы их азиатской родины.

Тулувская культура

Тулувас поклоняются предкам во имя Бута Кола

Ассам

Основная статья: Me-Dam-Me-Phi
Празднование Мае Дам Мае Пхи в Ассаме, Индия.

В Ахом религия основан на поклонении предкам. Ахомы верят, что человек после своей смерти остается «Дамом» (предком) только в течение нескольких дней, а вскоре становится «Фи» (Богом). Они также верят, что душа бессмертного человека соединяется с высшей душой, обладает качествами духовного существа и всегда благословляет семью. Итак, каждая семья Ахом, чтобы поклоняться мертвым, устанавливают столб на противоположной стороне кухни (Баргар), который называется Дамкхута, где они поклоняются мертвым с различными предложениями, такими как домашнее вино, мах-прасад, рис с различными предметами мясо и рыба. Me-Dam-Me-Phi, ритуал, посвященный поминовению умерших, отмечается Ахом люди ежегодно 31 января в память об усопших. Это проявление концепции поклонения предкам, которую ахомы разделяют с другими народами тай-шаньского происхождения. Это праздник, чтобы выразить уважение к ушедшим предкам и вспомнить их вклад в общество. В день Me-Dam Me Phi поклонение предлагается только Чауфи и Дам Чауфи, потому что они считаются богами небес.

Палия

Четыре Палияs, один посвященный мужчинам и три женщинам в Чхатарди, Бхудж, Kutch, Гуджарат, Индия

В Палия мемориальные камни связаны с поклонением предкам в западной Индии. Этим памятникам поклоняются люди из ассоциированного сообщества или потомки человека в особые дни, такие как день смерти человека, юбилеи событий, фестивали, благоприятные дни в Картике, Шравана или же Бхадрапада месяцев Индуистский календарь. В эти дни памятники омывают водой и молоком. Они намазаны синдур или же кумкум и цветы рассыпаны по нему. В земляной светильник рядом с ним горит кунжутным маслом. Иногда над ним ставят флаг.[16]

Питру Пакша

Кроме того, каждый год длится две недели и называется Питру Пакша («две недели предков»), когда семья вспоминает всех своих предков и предлагает им «Тарпан»[17]. Этот период приходится незадолго до Наваратри или же Дурга Пуджа падение в месяц Эшвин. Махалая знаменует конец двухнедельного Тарпана для предков.[18]

Жертвы

Горящие приношения

В традиционной китайской культуре жертвоприношения иногда приносят на алтари в пищу умершим. Это подпадает под способы связи с Концепции китайского духовного мира. Некоторые виды почитания включают посещение умерших на их могилах, а также совершение или покупка предложений для умершего в Весна, Осень, и Призрачные фестивали. Из-за невзгод Китая конца 19-го и 20-го веков, когда мясо и птицу было трудно достать, в некоторых азиатских странах по-прежнему предлагаются роскошные застолья как практика для духов или предков. Однако в православной Даосский и буддийские ритуалы, достаточно только вегетарианской пищи. Для тех, кто умер в загробной жизни или ад, сложные или даже творческие предложения, такие как слуги, холодильники, дома, машина бумажные деньги и туфли предоставляются для того, чтобы умершие могли получить эти предметы после смерти. Часто с той же целью сжигают бумажные версии этих предметов. Изначально реальные предметы хоронили вместе с мертвыми. Со временем эти товары были заменены полноразмерными глиняными моделями, которые, в свою очередь, были заменены масштабными моделями, а со временем - сегодняшними бумажными предложениями (включая бумажных слуг).

Индонезия

В Индонезии поклонение предкам было традицией некоторых коренных народов. Подом из Тоба Батак, Waruga из Минахасцы и гробы Народ каро (индонезия) Вот несколько примеров форм почитания.

Япония

До появления буддизма в Японии поклонение предкам и погребальные обряды не были обычным явлением, особенно среди неэлитных.[19] В период Хэйан оставление было обычным методом избавления от мертвых.[20] После появления буддизма на могиле после погребения или кремации иногда проводились ритуалы.[21]

Корея

Корейский Джеса алтарь для предков
Смотрите также: Jesa

В Корея, почитание предков обозначается общим термином Джери (хангыль: 제례; ханджа: 祭禮 ) или же Джеса (хангыль: 제사; ханджа: 祭祀 ). Известные примеры Джери включают Munmyo Джери и Чонмё Джери, которые проводятся периодически каждый год для уважаемых конфуцианских ученых и царей древних времен, соответственно. Церемония прошла на Годовщина смерти члена семьи называется чарье (차례). Это практикуется и сегодня.[22]

Большинство католиков, буддистов и неверующих исповедуют обряды предков, а протестанты - нет.[23] Католический запрет на ритуалы предков был снят в 1939 году, когда католическая церковь официально признанные родовые обряды гражданской практикой.[23]

Обряды предков обычно делятся на три категории:[24]

  1. Чарье (차례, 茶 禮) - чайные обряды проводится четыре раза в год по большим праздникам (Корейский Новый год, Чусок )
  2. Кидже (기제, 忌 祭) - домашние обряды, проводимые в ночь перед годовщиной смерти предка (기일, 忌日)
  3. Sije (시제, 時 祭; также называемый 사시 제 или 四時 祭) - сезонные обряды, проводимые для предков, удаленных на пять или более поколений (обычно выполняются ежегодно в десятый лунный месяц)

Мьянма

Поклонение предкам в современной Мьянме в основном ограничивается некоторыми общинами этнических меньшинств, но основные его остатки все еще существуют, такие как поклонение Бо Бо Ги (буквально «прадедушка»), а также других духов-хранителей, таких как нац все это может быть пережитком исторического поклонения предкам.[25]

Поклонение предкам присутствовало при королевском дворе в доколониальной Бирме. Вовремя Династия Конбаунгов, твердый золото изображениям умерших королей и их супругов трижды в год поклонялись королевской семье во время бирманского Нового года (Thingyan ), в начале и в конце Васса.[26] Изображения хранились в сокровищнице, и им поклонялись в Зетавунзаунге (ဇေ တ ဝန်ဆောင်, «Зал предков»), а также книгу од.[26]

Некоторые ученые связывают исчезновение поклонения предкам с влиянием Буддист доктрины Аничка и Анатта, непостоянство и отказ от «я».[27]

Филиппины

Основные статьи: Анито, Коренные филиппинские народные религии, и Души в филиппинских культурах
Разные Игорот Bulul изображающий Анито или духи предков (ок. 1900)

в анимистический местные религии доколониального Филиппины, духи-предки были одним из двух основных типов духов (Анито ) с кем шаманы общаться. Духи предков были известны как Умалагад (букв. «опекун» или «смотритель»). Это могут быть духи настоящих предков или общие духи-хранители семьи. Древние филиппинцы считали, что после смерти душа человека отправляется (обычно на лодке) в духовный мир.[28][29][30] В духовном мире может быть несколько мест, различающихся у разных этнических групп. В какое место попадают души, зависит от того, как они умерли, от возраста на момент смерти или от поведения человека при жизни. Души воссоединяются с умершими родственниками в преисподней и ведут нормальную жизнь в преисподней, как и в материальном мире. В некоторых случаях души злых людей проходят покаяние и очищение, прежде чем им будет предоставлен вход в определенное духовное царство. Со временем души перевоплощаться после определенного периода времени в духовном мире.[28][29][31][32]

Души в духовном мире все еще сохраняют определенную степень влияния в материальном мире, и наоборот. Паганито ритуалы могут использоваться для вызова добрых духов предков для защиты, заступничества или совета. Мстительные духи мертвых могут проявляться в виде привидений или призраков (богомол) и причиняют вред живым людям. Паганито можно использовать, чтобы успокоить или прогнать их.[28][31][33] Духи-предки также играли важную роль во время болезни или смерти, поскольку считалось, что именно они призывают душу в преисподнюю, направляют душу ( психопомп ), либо встретить душу по прибытии.[28]

Духи-предки также известны как каладинг среди Кордильеры;[34] тононг среди Магинданао и Маранао;[35] умбо среди Сама-Бажау;[36] Ninunò среди Тагалоги; и нет нет среди Биколанос.[37] Духи предков обычно представлены резными фигурами, называемыми таотао. Они были вырезаны общиной после смерти человека. В каждой семье был таотао хранится на полке в углу дома.[28]

Преимущественно Римский католик Филиппинцы по-прежнему особенно уважают своих предков - хотя и без формальностей, свойственных их соседям, - несмотря на то, что они были обращены в христианство с тех пор, как вступили в контакт с испанскими миссионерами в 1521 году. алтарь, обычное украшение во многих христианских домах Филиппин. Свечи часто горят перед фотографиями, которые иногда украшают гирляндами из свежих цветов. Сампагита, национальный цветок. Предки, особенно умершие родители, по-прежнему считаются психопомпами, поскольку умирающий человек попадает в загробную жизнь (Тагальский: сундо, "принеси") духами умерших родственников. Говорят, что, когда умирающие называют имена умерших близких, они могут увидеть духов тех людей, которые ждут у подножия смертного одра.[нужна цитата ]

Филиппинские католики и Аглипаян Почитание мертвых находит свое наибольшее выражение на Филиппинах - это сезон Хэллоуина с 31 октября по 2 ноября, который называют по-разному. Undás (на основе слова "[первый]", испанский и, как или возможно Honra), Тодос-лос-Сантос (в прямом смысле "Все святые "), и иногда Рисование патай (букв. «День мертвых»), который относится к следующей торжественности День мертвых. Филиппинцы традиционно отмечают этот день, посещая семью умерших, очищая и ремонтируя их гробницы. Обычные подношения - это молитвы, цветы, свечи и даже еда, в то время как многие из них также проводят остаток дня и последующую ночь, собираясь на кладбище, играя в игры, музыку или пение.[нужна цитата ]

Китайские филиппинцы Между тем, у них есть наиболее очевидные и отчетливые обычаи, связанные с почитанием предков, перенесенные из традиционной китайской религии и чаще всего сливающиеся с их нынешней католической верой. Многие до сих пор курят ладан и ким в семейных могилах и перед фотографиями дома, в то время как они включают китайские практики в мессы, проводимые в период Дня поминовения душ.[нужна цитата ]

Шри-Ланка

В Шри-Ланке совершение подношений предкам проводится на шестой день после смерти как часть традиционных шри-ланкийских похоронных обрядов.[38]

Таиланд

В сельской северной Таиланд, религиозная церемония в честь духов предков, известная как Фавн Фии (Тайский: ฟ้อน ผี, лит. «танец духа» или «танец призраков»). Он включает в себя подношения предкам с участием духовных медиумов, сражающихся на мечах, одержимых духами танцев и духовных медиумов. петушиные бои в духовный петушиный бой.[39]

Вьетнам

Вьетнамский алтарь для предков. Обратите внимание на буддийский алтарь меньшего размера, расположенный выше в верхнем углу.
Старик в традиционной одежде по случаю новогоднего подношения

Почитание предков - один из наиболее объединяющих аспектов Вьетнамская культура, как и практически все вьетнамцы, независимо от религиозной принадлежности (Буддист, Католик или анимист) имеют алтарь предков в доме или на работе.

Во Вьетнаме традиционно праздновали не дни рождения (до влияния Запада), а годовщина смерти любимого человека всегда было важным событием. Помимо обязательного собрания членов семьи на банкете в память об умершем, вместе с ним сжигают ароматические палочки. адские заметки На алтарь предков делаются большие подносы с едой, на которых обычно есть изображения или таблички с именами умерших. В случае пропавших без вести лиц, которых семья считает умершими, Могила ветра сделан.

Эти подношения и обряды часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников, открытия нового бизнеса или даже когда член семьи нуждается в руководстве или совете, и это отличительный признак того, что вьетнамская культура придает большое значение сыновнему долгу.

Существенной отличительной чертой почитания предков во Вьетнаме является то, что женщинам традиционно разрешалось участвовать и совместно исполнять обряды предков, в отличие от китайской конфуцианской доктрины, которая позволяет выполнять такие обряды только потомкам мужского пола.[40]

Европейские культуры

Живописный кладбище в сельской местности Испания.

В католических странах Европы (продолжение позже Англиканская церковь в Англии ), 1 ноября (День всех святых ), стал известен и до сих пор известен как день особого почитания тех, кто умер и которые были признаны церковью официальными святыми. 2 ноября, (День мертвых ), или «День мертвых», это день, когда вспоминают всех верных мертвых. В этот день семьи идут на кладбища, чтобы зажечь свечи умершим родственникам, оставить им цветы и часто на пикник. Вечер перед праздником Всех Святых - «Канун Всех Святых» или «Hallowe'en» - неофициально католический день, чтобы вспомнить реалии ада, оплакивать души, потерянные от зла, и вспомнить способы избежать ада.[нужна цитата ]. Он обычно отмечается в Соединенных Штатах и ​​некоторых частях Соединенного Королевства в духе беззаботного ужаса и страха, который отмечен рассказом о истории о привидениях, костры, утомительный костюмы, резьба фонарики из тыквы, и "кошелек или жизнь "(ходить от двери к двери и выпрашивать конфеты).

Британские кельтские культуры

В Корнуолл и Уэльс, осенние фестивали предков проходят около 1 ноября. В Корнуолле этот фестиваль известен как Калан Гвав, а в Уэльсе как Calan Gaeaf.[41] Фестивали, из которых современные Хэллоуин выводится.[41]

Гэльские кельтские культуры

В течение Самайн, 1 ноября в Ирландия и Шотландия, считается, что мертвые возвращаются в мир живых, и подношения еда и свет оставлены для них.[42] В день праздника древние люди тушили костры в своих домах, участвовали в общинном фестивале костров, а затем приносили домой пламя из общего костра и использовали его для нового огня в своих домашних очагах.[43] Этот обычай до некоторой степени сохранился и в наше время, как в Кельтские народы и диаспора.[44] Огни в окне, ведущие мертвых домой, горят всю ночь.[42] На Остров Мэн фестиваль известен как «старый сауин» или Хоп-ту-Наа.[45]

Северная Америка

В Соединенных Штатах и ​​Канаде цветы, венки, украшения для могил, а иногда и свечи, еда, мелкие камешки или предметы, которые умершие ценили при жизни, кладут на могилы круглый год, чтобы почтить память умерших. Эти традиции берут свое начало в разнообразных культурных традициях нынешнего населения обеих стран. В Соединенных Штатах многие люди чтят умерших близких, которые служили в армии. день памяти. Дни с религиозным и духовным значением, такие как Пасхальный, Рождество, Сретение, и День мертвых, День мертвых, или же Самайн Также бывают случаи, когда родственники и друзья умершего могут собираться на могилах своих близких. в католическая церковь в местной приходской церкви часто возносятся молитвы за умерших в годовщину их смерти или в День поминовения усопших.

В Соединенных Штатах, день памяти - это федеральный праздник памяти умерших мужчин и женщин, служивших в вооруженных силах страны, особенно тех, кто погиб на войне или во время действительной службы. В 147 г. Национальные кладбища, подобно Арлингтон и Gettysburg, добровольцы обычно размещают небольшие Американские флаги у каждой могилы. День поминовения традиционно отмечается в последний понедельник мая, отводится 3-дневный уик-энд, во время которого проходят многочисленные поминальные службы и парады не только по всей стране, но и в 26 странах. Американские кладбища на чужой земле (во Франции, Бельгии, Великобритании, Филиппинах, Панаме, Италии, Люксембурге, Мексике, Нидерландах и Тунисе). Ветераны также часто поминают погибших военнослужащих в день их смерти. Эта практика также распространена в других странах, когда вспоминают американцев, погибших в боях за освобождение своих городов в Мировые войны. Один из примеров этого - 16 августа (1944 г.). Полковник Гриффит, умер от ран, полученных в результате действий противника в Lèves, в тот же день ему засчитывают сбережения Шартрский собор от разрушения.

Офренда в Tequisquiapan

В иудаизме, когда посещают место захоронения, на надгробие кладут небольшой камешек. Хотя нет четкого ответа, почему, этот обычай оставлять гальку может восходить к библейским временам, когда людей хоронили под грудой камней. Сегодня они остались в качестве знаков, которые люди должны были посетить и запомнить.[46]

Американцы различных религий и культур могут построить в своем доме святыню, посвященную умершим близким, с изображениями их предков, цветами и сувенирами. Все чаще можно увидеть множество придорожных святынь умерших родственников, которые погибли в автокатастрофе или были убиты на этом месте, иногда на средства государства или провинции, поскольку эти указатели служат мощным напоминанием о необходимости осторожного вождения в опасных зонах. В Мемориал ветеранов Вьетнама в Вашингтоне, округ Колумбия, особенно известен оставлением подношений умершему; оставшиеся предметы собираются Служба национальных парков и заархивированы.

Члены Церковь Иисуса Христа Святых последних дней совершать посмертное крещение и другие ритуалы для своих умерших предков, наряду с ритуалами других семей.

Коренные американцы не особо заботились о почитании мертвых, хотя, как известно, они хоронили мертвых с одеждой и инструментами, а также иногда оставляли еду и питье на могиле; Индейцы пуэбло поддерживали культ мертвых, который поклонялся мертвым или просил их с помощью ритуальных танцев.[47]

ислам

Основная статья: Зиярат

Ислам имеет сложный и смешанный взгляд на идею могил и поклонения предкам. Могилы многих ранних исламских деятелей являются святыми местами для мусульман, в том числе Али, а кладбище со многими товарищами и ранними халифами. Многие другие мавзолеи являются крупными архитектурными, политическими и культурными объектами, в том числе Национальный мавзолей в Пакистане и Тадж-Махал в Индии. Однако религиозное движение Ваххабизм оспаривает концепцию почитания святых.[48] Последователи этого движения разрушили множество могил, в том числе в Саудовская Аравия и на территории, контролируемой Исламское государство, хотя это было учение пророка[ВОЗ? ] посещать могилы и практики последователей посещать святыню пророка и молиться там.

Иман Ахмад, Аль-Хаким и другие рассказали о Марван Ибн аль-Хакам - несправедливый правитель - что он однажды проходил мимо могилы Пророка и увидел человека, приставшего щеку к могиле Пророка. Марван ибн аль-Хакам спросил: «Вы знаете, что делаете?» Подойдя к могиле, Марван Ибн аль-Хакам понял, что это Абу Айюб аль-Ансарий, один из величайших сподвижников Пророка. Абу Айюб аль-Ансарий ответил: «Да, я знаю, что делаю. Я пришел сюда ради Посланника Аллаха, а не ради камня ». Под этим он имел в виду, что искал благословений в присутствии Пророка, а не камня, покрывающего его могилу. Абу Айюб аль-Ансарий продолжил свой ответ тем, что он слышал, как сказал Посланник Аллаха: «Не плачьте о религии ислама, если правители правят правильно. Лучше оплакивайте эту религию, если правители правят неправильно ». В своем ответе Абу Айюб сказал Марвану Ибн аль-Хакаму: «Вы не из тех правителей, которые правильно правят по правилам ислама».

Некоторые последователи ислама не согласны с концепцией почитания святых, но эта практика сохраняется в Турции, особенно среди мусульман-суннитов.[48]

Древние культуры

Поклонение предкам было характерной чертой многих исторических обществ.

Древний Египет

Основная статья: Древнеегипетские погребальные обряды

Хотя некоторые историки утверждают, что древнеегипетское общество было «культом смерти» из-за его тщательно продуманных гробниц и ритуалы мумификации, все было наоборот. Философия, согласно которой «этот мир - всего лишь юдоль слез «и что умереть и быть с Богом - лучшее существование, чем земное, было относительно неизвестно среди древних египтян. Это не означает, что они не были знакомы с суровостью жизни; скорее, их этос включал в себя чувство преемственности между Эта жизнь и следующая. Египетский народ настолько любил культуру, обычаи и религию своей повседневной жизни, что хотел продолжить их в следующей, хотя некоторые могли надеяться на лучшее положение на Прекрасном Западе (загробная жизнь в Египте).

Гробницы были жилищами в будущей жизни, поэтому они были тщательно построены и украшены, как и дома для живых. Мумификация была способом сохранить труп, поэтому ка (душа) умершего могла вернуться, чтобы получить подношение вещей, которыми он наслаждался при жизни. Если мумификация была недоступна, для этой цели вырезали «ка-статую» по подобию умершего. Благословенных Мертвецов собирательно называли аху, или "сияющие" (единственное число: ах). Они были описаны как «сияющие, как золото во чреве Нут» (Греч. Nuit ) и действительно изображались в виде золотых звезд на крышах многих гробниц и храмов.

Процесс, с помощью которого ка стал ах не было автоматическим после смерти; это включало 70-дневное путешествие по дуат, или Другой мир, что привело к суждение перед Весиром (Греч. Осирис ), Повелитель мертвых, где ка 'сердце будет взвешено на весах против Пера Маат (представляя Истину). Однако если ка не было должным образом подготовлено, это путешествие могло быть чревато опасными ловушками и странными демонами; отсюда и некоторые из самых ранних обнаруженных религиозных текстов, такие как Папирус Ани (широко известный как Книга мертвых ) и Тексты пирамид были написаны как руководства, чтобы помочь умершему успешно ориентироваться в дуат.

Если сердце находилось в равновесии с Пером Маат, ка вынес решение и получил доступ к Прекрасному Западу в качестве ах кто был ма'а херу ("верный голос") жить среди богов и других аху. На этом этапе только ка считались достойными почитания живыми посредством обрядов и подношений. Те, кто заблудились в дуат или намеренно пытались избежать осуждения, становились неудачными (а иногда и опасными) муту, Беспокойные Мертвецы. Для тех немногих, чьи поистине злые сердца перевешивали Перо, богиню Аммит терпеливо ждал позади судейского кресла Весира, чтобы поглотить их. Она была сложным существом, напоминающим трех самых смертоносных животных Египта: крокодила, бегемота и льва. Кормление Аммиту должно было быть отправлено в Вечную Пустоту, чтобы быть «разрушенным» как ка.

Помимо того, что его съел Аммит, худшая судьба ка мог пострадать после физической смерти, было забыто. По этой причине почитание предков в древний Египет был важным обрядом поминовения, чтобы сохранить ка «жив» как в этой жизни, так и в следующей. Члены королевской семьи, дворяне и богатые заключили контракты с местными жителями. священники совершать молитвы и приносить приношения к их могилам. Взамен священникам было разрешено оставлять себе часть приношений в качестве оплаты за оказанные услуги. Немного надписи на могиле даже приглашали прохожих произносить вслух имена умерших внутри (что также помогало увековечить их память) и предлагать воду, молитвы или другие вещи, если они того пожелают. В частных домах менее обеспеченных людей в стенах были вырезаны ниши, чтобы в них можно было разместить изображения семейных людей. аху и служить жертвенниками почитания.

Многие из этих религиозных верований и обычаев почитания предков до сих пор сохраняются в религии Кеметское Православие.

Древний Рим

Деталь римлянина начала II века саркофаг изображающий смерть Мелеагр
Смотрите также: Римские похороны и захоронение

В Римляне, как и многие средиземноморские общества, считали тела мертвых загрязняющими.[49] В классический период Рима тело чаще всего кремировали, а прах помещали в гробницу за пределами городских стен. Большая часть февраля была посвящена очищению, умилостивлению и почитанию умерших, особенно в девятидневный период. фестиваль из Parentalia во время которого семья почтила своих предков. Семья посетила кладбище и разделила торт и вино как в виде подношений мертвым, так и в качестве трапезы между собой. The Parentalia подошли к концу 21 февраля еще более мрачно. Фералия, публичный праздник жертвоприношений и приношений Manes, потенциально злобные духи мертвых, которые требовали умилостивления.[50] Один из самых распространенных надписи на латинских эпитафиях Dis Manibus, сокращенно D.M, "для богов Манес", которое появляется даже на некоторые христианские надгробия. В Каристия 22 февраля было празднованием линии семьи, продолжающейся до настоящего времени.[51]

А благородная римская семья отображаемые изображения предков (воображает ) в таблинии их дома (домус ). Некоторые источники указывают на эти портреты мы бюсты, в то время как другие предполагают, что похоронные маски также были показаны. Маски, вероятно, слепленные из воска с лица умершего, были частью похоронной процессии, когда умер элитный римлянин. Профессиональные скорбящие носили маски и регалии предков умершего, когда тело несли из дома по улицам к месту последнего упокоения.[52]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ поклонение, Издательство Кембриджского университета
  2. ^ поклонение, Oxford University Press
  3. ^ поклонение, Merriam-Webster, Incorporated
  4. ^ почитать, Издательство Кембриджского университета
  5. ^ почитание, Oxford University Press
  6. ^ почитание, Merriam-Webster, Incorporated
  7. ^ Давид-Барретт, Тамаш; Карни, Джеймс (14 августа 2015 г.). «Обожествление исторических личностей и появление духовенства как решение проблемы сетевой координации». Религия, мозг и поведение. 0 (4): 307–317. Дои:10.1080 / 2153599X.2015.1063001. ISSN  2153-599X. S2CID  146979343.
  8. ^ Белый дом, Харви (2004). Режимы религиозности. Когнитивная теория религиозной передачи. Альта Мира Пресс. ISBN  978-0-7591-0615-4.
  9. ^ Атран, Скотт; Норензаян, Ара (2004-12-01). «Почему умы создают богов: преданность, обман, смерть и рациональное принятие решений». Поведенческие науки и науки о мозге. 27 (6): 754–770. Дои:10.1017 / S0140525X04470174. ISSN  1469-1825.
  10. ^ Игорь Копытов (1997), «Предки-старейшины в Африке», в Рой Ричард Гринкер, Кристофер Бургхард Штайнер (редактор), Перспективы Африки: читатель по культуре, истории и репрезентации, Blackwell Publishing, ISBN  978-1-55786-686-8
  11. ^ Некоторые размышления о творчестве предков в Африке В архиве 2009-04-25 на Wayback Machine, Мейер Фортес, Африканские системы мышления, страницы 122-142, Кентский университет.
  12. ^ Бюро по делам Африки (3 мая 2011 г.). «Справочная записка: Мадагаскар». Государственный департамент США. Получено 24 августа 2011.
  13. ^ Беарак, Барри (5 сентября 2010 г.). «Мертвые присоединяются к живым на семейном празднике». Нью-Йорк Таймс. п. А7. Архивировано из оригинал 27 января 2012 г.. Получено 13 января 2012.
  14. ^ Брэдт (2011), стр. 13–20.
  15. ^ Холт, Джон Клиффорд (2012). «Ритуальная забота о мертвых в Камбодже» (PDF). Исследования Юго-Восточной Азии. Киотский университет. 1.
  16. ^ Адальберт Дж. Гейл; Герд Дж. Р. Мевиссен; Ричард Саломон (2006). Письмо и изображение: Статьи по искусству и эпиграфике. Motilal Banarsidass. С. 187–190. ISBN  978-81-208-2944-2.
  17. ^ «Две недели для умерших духов предков и ритуал Шраддха». Фонд духовных исследований.
  18. ^ Шарма, Уша (2008). «Махалая». Фестивали в индийском обществе. 2. Mittal Publications. С. 72–73. ISBN  978-81-8324-113-7.
  19. ^ Ōt, Осаму (2011). «Жизнь и смерть, похоронные обряды и погребальные системы в ранней современной Японии». Ранняя современная Япония. 19: 7–20.
  20. ^ Вальтер, Марико Намба (2008). Смерть и загробная жизнь в японском буддизме. Гавайский университет Press. С. 247–292.
  21. ^ Дрикслер, Фабиан (2019), Берри, Мэри Элизабет; Йонемото, Марсия (ред.), "Воображаемые сообщества живых и мертвых :: Распространение почитающего предков стеблевого семейства в Токугаве, Япония", Что такое семья?, Answers from Early Modern Japan (1 ed.), University of California Press, стр. 68–108, ISBN  978-0-520-31608-9, JSTOR  j.ctvr7fdd1.8, получено 2020-10-03
  22. ^ Поклонение предкам и корейское общество, Роджер Джанелли, Донхи Джанелли, Stanford University Press, 1992. ISBN  0-8047-2158-0.
  23. ^ а б Парк, Чанг-Вон (10 июня 2010 г.). Культурное смешение в корейских обрядах смерти. Международная издательская группа «Континуум». С. 12–13. ISBN  978-1-4411-1749-6.
  24. ^ Пэ, Чун Суп (август 2007 г.). «Проблема поклонения предкам в Корее» (PDF). Университет Претории. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  25. ^ Садан, Мэнди (2005). Скидмор, Моник (ред.). Бирма на рубеже двадцать первого века. Гавайи: Гавайский университет Press. С. 90–111. ISBN  978-0-8248-2897-4.
  26. ^ а б Харви, Г. Э. (1925). История Бирмы. Лонгманс. стр.327 –328.
  27. ^ Спиро, Мелфорд Э. (1978). Бирманский сверхъестественное. Издатели транзакций. С. 69–70. ISBN  978-1-56000-882-8.
  28. ^ а б c d е Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN  978-971-550-135-4.
  29. ^ а б «Как путешествовать по подземному миру филиппинской мифологии». Проект Aswang. Получено 11 мая 2018.
  30. ^ «Душа согласно этнолингвистическим группам Филиппин». Проект Aswang. Получено 11 мая 2018.
  31. ^ а б Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: исследование религиозных верований, родившихся на Филиппинах» (PDF). Азиатские исследования. 9 (2): 144–156.
  32. ^ Имке Рат (2013). «Изображая миры преисподней или обращение с загробной жизнью в колониальной контактной зоне: дело Паэте». В Астрид Виндус и Эберхард Крейлсхайм (ред.). Изображение - Объект - Перформанс: медиальность и коммуникация в зонах культурного контакта колониальной Латинской Америки и Филиппин. Waxmann Verlag. ISBN  9783830979296.
  33. ^ Мария Кристина Н. Халили (2004). Филиппинская история. Rex Bookstore, Inc., стр. 58–59. ISBN  9789712339349.
  34. ^ Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингвиан: социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия. 14 (2): 235–493.
  35. ^ «Обычаи и верования Минданао». SEAsite, Университет Северного Иллинойса. Получено 11 мая 2018.
  36. ^ Родни К. Хубиладо; Ханафи Хусин и Мария Кристина Мануэли (2011). «Самабаха морей Сулу-Сулавеси: перспективы из лингвистики и культуры». Журнал исследований Юго-Восточной Азии. 15 (1): 83–95.
  37. ^ Фенелла Каннелл (1999). Сила и близость на христианских Филиппинах. Кембриджские исследования в социальной и культурной антропологии, Том 109. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521646222.
  38. ^ Хардинг, Джон С. (17 июня 2013 г.). Изучение буддизма на практике. Рутледж. ISBN  9781136501883 - через Google Книги.
  39. ^ Марти Патель "Транс-танцы и одержимость духом в Северном Таиланде ", 19 ноября 2010 г.
  40. ^ Рэмбо, А. Терри (2005). В поисках Вьетнама: избранные произведения о вьетнамской культуре и обществе. Trans Pacific Press. п. 75. ISBN  978-1-920901-05-9.
  41. ^ а б Дэвис, Джон; Дженкинс, Найджел (2008). Энциклопедия Валлийской академии Уэльса. Кардифф: Университет Уэльса Press. ISBN  978-0-7083-1953-6.
  42. ^ а б Макнил, Ф. Мэриан (1961, 1990) Серебряная ветвь, Vol. 3. Уильям Маклеллан, Глазго ISBN  0-948474-04-1 стр.11-46
  43. ^ О'Дрисколл, Роберт (редактор) (1981) Кельтское сознание Нью-Йорк, Бразиллер ISBN  0-8076-1136-0 pp.197-216: Росс, Энн "Материальная культура, мифы и народная память" (о современных пережитках); pp.217-242: Данахер, Кевин «Ирландские народные традиции и кельтский календарь» (о конкретных обычаях и ритуалах)
  44. ^ Хаттон, Рональд (1993-12-08). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. Оксфорд, Блэквелл. С. 327–341. ISBN  978-0-631-18946-6.
  45. ^ Мур, А. (ред) Манксские баллады и музыка (1896) Дж. И Р. Джонсон, Дуглас.
  46. ^ http://www.orchadash-tucson.org/rabbi-mourning-customs.html В архиве 21 июля 2015 г. Wayback Machine
  47. ^ Хульткранц, Оке (1 января 1982 г.). Веси, Кристофер (ред.). Вера и поклонение коренных жителей Северной Америки. Издательство Сиракузского университета. Дои:10.2307 / j.ctv9b2xgt.9. ISBN  978-1-68445-013-8. JSTOR  j.ctv9b2xgt.
  48. ^ а б Харт, Кимберли (2015). «Распространение ислама: почитание святых в сельской Турции». Городская антропология и исследования культурных систем и мирового экономического развития. 44 (1/2): 71–111. ISSN  0894-6019. JSTOR  24643137.
  49. ^ Мишель Рене Зальцман, "Религиозный койне и религиозное инакомыслие "в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 116.
  50. ^ Зальцман, "Религиозный Койне, "стр. 115.
  51. ^ Уильям Вард Фаулер, Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), стр. 418.
  52. ^ R.G. Льюис, «Имперская автобиография, от Августа до Адриана», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.34.1 (1993), стр. 658.

внешняя ссылка