Вагоба - Waghoba

Вагоба (Маратхи: वाघोबा) - древний тигр / леопард божество ему веками поклонялись многие племена Индии. В зависимости от региона Индия, божество описывается исключительно как тигр или леопард или как божество, которое может принимать обе формы. По всей Индии есть несколько храмов божества.

Этимология

Название «Вагоба» представляет собой сочетание двух Маратхи слова, «вах» и «ба». «Ваг» означает тигр, а «ба» - общий суффикс, обозначающий уважение. В разных регионах Индии божество называют разными именами. Другие имена включают «Вагья Дев / Ваг Дев», где «Дев» означает божество; «Вагро», который используется в частях Махараштра и Гоа; и Багешвар, который представляет собой комбинацию хинди слова «Баг» (тигр) и «Ишвар» (бог).

Иконография

Идол Вагоба имеет форму большого кота. Обычно вырезаемый в камне или дереве или из камня, идол иногда украшается киноварью и может сопровождаться соответствующими религиозными символами, такими как кобра, солнце и луна.

Идол часто можно найти в небольших храмах, посвященных Вагхоба, но его также можно найти в более крупных храмах, посвященных другим божествам. В более крупных храмах идол Вагхоба часто находится рядом с идолом главного божества и поэтому рассматривается как «Вахана» (колесница) главного божества. Многим идолам Вагхоба сотни лет, но индийские общины до сих пор им регулярно поклоняются. Эти общины твердо убеждены, что вагхоба защищает их и джунгли.

Ритуалы

Ритуал поклонения выполняется по-разному в зависимости от региона Индии. В Махараштре Танский район, некоторые деревни проводят ритуалы один раз в год на Картик Барши, что происходит через двенадцать дней после Дивали, согласно Индуистский календарь. Церемония проводится Бхагатом, человеком, который считается одержимым богом. Ритуалы посещают только мужчины из деревень. Бхагат ставит Тилак (отметина на лбу) на статуе Вагоба и предлагает Прасад (подношение божеству, которое позже раздается среди преданных). Вечером жители деревни танцуют в честь Вагья Дев. Торан (гирлянда) привязан ко всей деревне, чтобы предотвратить проникновение леопардов из другой деревни ...[1]

В Гоа божество зовут Вагро. В штате есть несколько святынь божества с многовековыми идолами. В деревне Гоа, Ваграгал, община Велип поклоняется божеству дважды в год: через два дня после Ашади Пурнимы, что обычно происходит в июле, и через два дня после Холи Пурнимы, что обычно происходит в марте. Часовая церемония назначена на 8 часов вечера, потому что жители деревни считают, что в это время начинаются мероприятия Вагро. Вся деревня собирается в месте Вагро, чтобы стать свидетелями ритуалов. Он начинается с смазывания идола и нанесения на него цветка «Анант», поскольку считается, что божество любит этот цветок. Когда цветок недоступен, также используются листья и веточки «Анант». Небольшие подношения риса и мяса (вероятно, дикой свиньи) кладут на банановые листья в определенном порядке вокруг статуи. Кокосы ломаются перед идолом. Некоторые кладутся рядом с ним в качестве подношения, а некоторые позже раздаются преданным как Прасад. Впоследствии, согласно их навас (клянется служить богу в обмен на дар), некоторые семьи обезглавливают петухов, чтобы предложить свои головы божеству. Ритуал заканчивается молитвой священника за благополучие и безопасность жителей деревни.[2]

Племена

Племена, в том числе бхайна, бхария, бхатра, данги, гонд, госаин, кол, корку, кошти, велип и варли, являются стойкими поклонниками Вагоба или Багешвара. Все они глубоко почитают божество и на протяжении поколений твердо верят в него.

«Бхарии поклоняются Багешвару, богу тигров, и верят, что ни один тигр не съест бхарию. В день Дивали они приглашают тигра выпить кашу, которую кладут для него за своими домами, одновременно предупреждая других, чтобы они не шевелились. Утром они выставляют пустой сосуд как доказательство того, что тигр их посетил ».

Р.В. Рассел. «Племена и касты центральных провинций Индии», Vol. II, стр. 248

Катотия, септа, названная в честь катоты (чаши), почитает бога-тигра, чей идол находится на небольшой платформе на веранде септы. Его члены не могут присоединяться к удару тигра и не будут сидеть за тигра над добычей. В последнем случае они верят, что тигр не придет и, если они это сделают, будет лишен пищи, а все члены их семьи заболеют. Если тигр забирает одну из их коров, они думают, что поклонение ему было некоторым пренебрежением. Они говорят, что если кто-то встречает тигра в лесу, он должен сложить руки, поклониться и сказать: «Махарадж, дай мне пройти», и тигр уйдет. Если тигр убит в пределах деревни, Катотия Кол выбрасывает все свои глиняные горшки в трауре, бреет голову и накормит нескольких мужчин своей септы.

Р.В. Рассел. «Племена и касты центральных провинций Индии», Vol. II, стр. 510

Гонд - человек, убитый тигром или коброй, может получить всеобщее почитание с целью умиротворить свой дух и превратить его в деревенского бога.

Если тигр делает беду, в его честь ставят камень, и он получает небольшое приношение.

Если Гон, отправляясь в путь утром, встретит тигра, он должен вернуться и отложить свое путешествие. Но если он встречает тигра во время путешествия, это считается удачей. Гонды думают, что они могут обрести силу, неся на плечах плечевые кости тигров или выпивая пыль с костей тигров, растерзанных в воде.

Р.В. Рассел. «Племена и касты центральных провинций Индии», Vol. II, стр.91, 95, 98, 105


Представления и мифы о больших кошках

Люди, делящие пространство с большими кошками, имеют собственное восприятие животных, некоторые из которых являются правильными с научной точки зрения, а другие - мифами. Тем не менее, чрезвычайно важно, как люди помещают крупных кошек в свое культурное и физическое пространство. Изучение[3] в районах Махараштры и Гоа, где расположены святилища Вагхоба, выяснилось, что люди прекрасно понимают биологию и поведение леопардов в своей местности, например, детеныши леопарда рождаются раз в два года, они остаются со своей матерью, у каждого леопарда есть своя территория и запах отмечает его границы, они ведут ночной образ жизни и легко могут забраться на дерево. С другой стороны, они также считали, что леопард развеивает плохую примету. Попав на вкус человеческой крови, он становится людоедом, а людоеды - гигантскими существами (даже больше, чем тигры). Это мифы, но, возможно, это способы, которыми люди договариваются о своем пространстве с этими большими кошками.

Верования

Люди верят в два типа леопардов; один из них живет и всегда принадлежит лесу, а другой выпущен в лес (отделом лесного хозяйства). Первый тип боится людей и убегает везде, где видит одного, а другой - полная противоположность тому, что было раньше. Он совершенно не боится людей, а иногда даже приближается к сельским жителям.

Люди, делящие космос с леопардами, также отметили, что они в целом боятся людей; однако они обладают такими индивидуальными качествами, как смелость и застенчивость. Каждый леопард, имеющий территорию вблизи человеческого поселения, неизменно приближается к своим домам в поисках легкой домашней добычи.

Обсуждение

В литературе штата Гуджарат упоминается Дангис, коренной народ из области Данг штата, почитающий Вагхобу и имеющий деревянную статую большой кошки в каждой из своих деревень.[4] Это показывает, как разные группы людей по-разному смотрят на одно и то же животное. Их взгляды основаны на их культурном наследии, которое в конечном итоге определяет их поведение в общем ландшафте. Исследования показали, что несколько сообществ, разделяющих пространство с этими животными, часто считают их «защитниками», «хозяевами», «семьей» или «проводником богов». Тигры Сундарбанс считаются владельцами леса и почитаются как "Банобиби / Дакхинрай" как индуистами, так и мусульманами.[5] в то время как тигры Ориссы рассматриваются как «Багешвар» и «Банджара» санталы и кисаны штата.[6]

Гарос из Мегхалая Гонды Мадхья-Прадеша и Тулунаду из района Южная Канара штата Карнатака смотрят на тигра как на защитника. Гаро носят ожерелье из когтей тигра, встроенное в золото или серебро для защиты, а Гонды несут плечевую кость тигра, веря, что это придаст им силы. Племя Ирула в Тамил Наду также поклоняется тигру для защиты от злых духов.[7] Дхангары, скотоводческое сообщество в Махараштре, также почитают тигра как «Вагдев / Вагджай», веря, что божество защитит их овец от тигров и леопардов.[8][9] Недавнее исследование показало, что племя мишми на северо-востоке Индии считает тигра своим братом.[10] За исключением нескольких исключений, таких как Дангары, в этих исследованиях не упоминается Вагоба.

Эти верования и обычаи не ограничиваются Индией. Эти животные упоминаются в традиционном фольклоре многих культур по всему миру. Где-то их называли доброжелательными богами и злобными агентами в других культурах. Большие кошки были интегрированы в культуру с помощью ритуалов, табу и практик.[11][12] Например, «Компендиум Тигра» Китая 16 века утверждает, что тигров боялись и почитали.[13]

Большинство этих верований и практик основаны на суевериях.[14] но интервью с людьми, которые делят пространство с большими кошками и имеют храмы в своем районе, показывают, что они также хорошо осведомлены о биологии животных и мерах предосторожности, которые необходимо принять, чтобы защитить себя от леопарда. Таким образом, божество Вагхоба начинает важную дискуссию в области сохранения. Это проливает свет на другой уровень взаимоотношений человека и животных. Такие отношения редко исследуются в области охраны дикой природы.

Как правило, большое внимание уделяется экономическому аспекту «конфликта», и СМИ также сенсационно освещают такие события. Такая отчетность может иметь серьезные разветвления в отношении того, как выстраивается политика для решения этих сложных взаимодействий.[15] Недавние исследования, посвященные социальным и культурным аспектам взаимодействия[16][17][18] научат нас выходить за рамки экономических аспектов и исследовать другие виды отношений, существующих между человеком и другими хищниками, включая крупных кошек. Сегодня, по разным причинам, крупные плотоядные животные вынуждены увеличивать свои ареалы до ландшафтов с преобладанием человека, но специалисты по охране природы и менеджеры не могут справиться с человеческим аспектом проблемы из-за негативного нарратива в экологических науках о взаимодействиях человека и крупных кошек.[19]

Исследования показывают, что позитивные взаимодействия преобладали задолго до того, как охрана дикой природы стала дисциплиной, но этим взаимодействиям уделялось мало внимания в основных исследованиях. Поскольку цель сохранения - способствовать сосуществованию, нам необходимо выйти за рамки негативного аспекта взаимодействия человека и животного и попытаться понять стратегии совместной адаптации, которые люди разрабатывали на протяжении веков, чтобы выжить и процветать вместе с большими кошками. Учреждение Waghoba также является одним из таких религиозных и культурных приспособлений для сосуществования с этими видами.

Рекомендации

  1. ^ Алисса Барнс; Никит Сюрвей. «В поисках Вагоба».
  2. ^ Атул Арун; Синай Боркар. «Репортаж о поклонении большой кошке (вагх) в Гоа». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  3. ^ Видья Атрейя; и другие. (Зима 2018). «Монстры или боги? Рассказы о поклонении большой кошке в западной Индии». Новости кошек (67).
  4. ^ Шулль Э. М. (1968). «Поклонение богу-тигру и религиозные ритуалы, связанные с племенами Данги-Хилл в районе Дангс, штат Гуджарат, Западная Индия». Восточный антрополог. 21: 201–206.
  5. ^ Джалайс А. (2008). «Разоблачение космополитического тигра». Природа и культура. 3: 25–40. Дои:10.3167 / NC.2008.030103.
  6. ^ Канунго Дж. И Канунго Л. 1998. «Исчезающий Махал и изменение направления поклонения в Сандербанах». Ежеквартально Международный центр Индии. 25: 47–57.
  7. ^ Звелебил К.В. (2000). «Да защитят нас боги: вклад в религиозную инфраструктуру Нилгири». Журнал Американского восточного общества. 120: 178–189. Дои:10.2307/605021.
  8. ^ Зонтхаймер Г. Д. (1947). «Некоторые заметки о Биробе, боге Дхангар Махараштры». В науке и человеческом прогрессе (Косамби Д.Д. Поминовение Тома, ред.). Бомбей: популярный Пракашан. С. 167–175.
  9. ^ Гэджил М. и Малхотра К. С. (1979). «Роль божеств в символизации конфликтов рассеянных человеческих групп». Индийские антропологи. 9: 83–92.
  10. ^ Айядураи А. (2016). "'Тигры - наши братья: понимание отношений между человеком и природой на холмах Мишми, Северо-Восточная Индия ». Сохранение и общество. 14: 305–316. Дои:10.4103/0972-4923.197614.
  11. ^ Ньюман П. (1961). По следам оборотня: сверхъестественные людоеды Индии, Китая и Юго-Восточной Азии. Лондон, Великобритания: McFarland & Co., стр. 216.
  12. ^ Сондерс Н. Дж. (1998). Иконы власти: кошачья символика в Америке. Лондон: Рутледж. п. 298.
  13. ^ Коггинс К. (2003). Тигр и панголин: природа, культура и охрана природы Китая. п. 339.
  14. ^ Сондерс Н. Дж. (1998). Иконы власти: кошачья символика в Америке. Лондон: Рутледж. п. 298.
  15. ^ Hathaway R. S .; Брайант А. М .; Draheim M. M .; Винод П .; Limaye S .; Атрея В. (2017). «От страха к пониманию: изменения в представлении СМИ о заболеваемости леопардами после семинаров по информированию СМИ в Мумбаи, Индия». Журнал городской экологии. 3: 1–7. Дои:10.1093 / jue / jux009.
  16. ^ Госал С. и Кьосавик Д. Дж. (2015). Жизнь с леопардами: переговоры о морали и современности в Западной Индии. С. 1–16.
  17. ^ Говиндраджан, Радхика (2015). «Посланный Богом людоед: буйная межвидовая близость в Центральных Гималаях Индии». В Сиддхартха Кришнане; Кристофер Л. Пасторе; Самуэль Темпл (ред.). Неуправляемая среда. Перспективы РСС. 3. С. 33–38. Дои:10.5282 / rcc / 7318.
  18. ^ Лэнди Ф .; Радемахер А .; Сиварамакришнан К. (2017). Городские леопарды - хорошие картографы: человеко-нечеловеческие и пространственные конфликты в Национальном парке Санджай Ганди, Мумбаи, Природные места в экологии урбанизма.. Гонконг: Издательство Гонконгского университета. С. 67–85.
  19. ^ Картер Н. Х .; Линнелл Дж. Д. К. (2016). «Совместная адаптация - ключ к сосуществованию с крупными хищниками». Тенденции в экологии и эволюции. 31: 575–578. Дои:10.1016 / j.tree.2016.05.006.