Анджей Верчиньски - Andrzej Wierciński

Анджей Верчински

Анджей Верчински (родился 10 марта 1961 г. в г. Белосток, Польша ) это Философ, Теолог, а Поэт. Он является профессором общего образования и философии образования Департамента образования Варшавского университета. Профессор extra numerum (ausserplanmäßiger Professor ) из Философия религии в Университет Альберта Людвига во Фрайбурге им Брайсгау, Германия и президент-основатель (2001 г.) Международного института Герменевтика.

Жизнь

Верчинский получил степень магистра богословия с отличием (Католический университет Люблина, 1984) и был рукоположен в священники Люблинской архиепископии 4 апреля 1985 года. В 1990 году он защитил докторскую диссертацию по философии с Станислав Вильгус в Католическом университете Люблина с диссертацией, Die scholastischen Vorbedingungen der Metaphysik Gustav Siewerths: Eine Historisch-kritische Studie mit Bezug auf die Seinsvergessenheitstheorie von Martin Heidegger. Его вторая докторская степень была по теологии с Герхард-Людвиг Мюллер в Ludwig-Maximilians-Universität в Мюнхене с диссертацией, Der Dichter in seinem Dichtersein: Versuch einer Философско-богословские Deutung des Dichterseins am Beispiel von Чеслав Милош. В 2007 году Верчински получил степень бакалавра философии религии в Университете Альберта Людвига во Фрайбурге i.Br. с монографией, Герменевтика между философией и теологией: императив мыслить несоизмеримое. После получения Venia Legendi в философии религии, Верчинский был 2007-2012 Приватдозент до того, как стать в 2012 году ausserplanmäßiger Professor (Профессор extra numerum) философии религии в Университете Альберта Людвига во Фрайбурге, Германия.

Работа

Верчински добился результатов исследований в своих предметных областях, которые демонстрируют его научный опыт как в области его работ, так и в их широком содержательном составе. Он понимает герменевтику как особый образ мышления открытости, который не допускает ни априорных, ни аподиктических разграничений между областями знания, но вместо этого решительно сидит между ними, чтобы преодолеть разделение форм знания друг от друга. Несмотря на постмодернистский формат этой промежуточной герменевтики - который, конечно, не будет возведен в трансрегиональный, концептуально достижимый абсолютизм - Верчинский позиционирует герменевтику в рамках безошибочной способности человека постигать истину, которая актуализируется в истории знания и его формы. Он понимает философию религии как герменевтическое посредничество между несоизмеримыми формами знания религии / теологии и философии, которые не отделены друг от друга, а скорее ссылаются друг на друга как генеалогически, так и конститутивно.

Для того чтобы обсудить теологию и философию друг с другом, Верчински отредактировал целый ряд антологий, организовал конференции и сам принимал участие во многих с докладами. Промежуточная герменевтика, которую он рассматривает под многочисленными названиями в лекциях и публикациях, символично указывает не только на теоретическую форму, но и на его заметный талант к организации и облегчению научных усилий.

В обучении и исследованиях Верчинский особенно озабочен философской и теологической герменевтикой, подходами Ханс-Георг Гадамер, Поль Рикёр и герменевтическое повторное присвоение метафизики средневековья в разговоре с Мартином Хайдеггером и Густавом Сивертом; с немецким идеализмом - особенно с Шеллингом - а также с герменевтикой образования, общения, медицины и психоанализа. Основное внимание в его работах было уделено герменевтическому восстановлению средневековой метафизики. Его герменевтика образования и герменевтика медицины способствуют лучшему пониманию взаимосвязи между гуманитарными социальными науками и естественными науками и их влияния на современное общество. Как плодовитый автор, опытный менеджер и координатор знаний, он входит в консультативные советы многих международных обществ и в редакционные советы международных академических журналов.

Герменевтическая философия религии Верцинского

Верчинский помещает современные дебаты относительно отношений между философией и теологией за пределы Афин и Иерусалима. Оригинальная антиномия Тертуллиана разрушилась в свете неоспоримо богословского развития современной западной философии. Интеллектуальное наследие средневековья, эпохи Возрождения и Просвещения демонстрирует, что философия и теология неразрывно связаны. Верчинский наблюдательно показывает, что типичные богословы двадцатого века были глубоко философски осведомлены. Богословская глубина Бультмана, Барта, Ранера и фон Бальтазара, каждого по-своему, была глубиной классической немецкой философии. С другой стороны, философия должна благодарить теологию за ее безошибочное сияние. Современные философы, такие как Кант, Гегель и Шеллинг, немыслимы без теологического образования, не говоря уже о постмодернистах, таких как Хайдеггер или Левинас. Необходимость ставить философские вопросы и размышлять о естественном богословии стала главной заботой не только христианства, но и западной философии.

По мнению Верчинского, герменевтика вдумчиво стремится к определенной степени посредничества между двумя полюсами противоположных недопониманий религии и светского мира. Герменевтика, как посредник, приходит на помощь натянутым отношениям и все больше осознает конечность и историчность понимания. Разрыв между теологией и философией в западной традиции - это просто не проблема, которую нужно преодолевать. Фактически, это разделение породило плодотворное наследие, которое побудило как философию, так и теологию задавать герменевтические вопросы. На основе герменевтики Верчинский предлагает отвергнуть призыв Хайдеггера к радикальному разделению философии и теологии. Такое разделение герменевтически несостоятельно. Независимо от того, насколько строго дисциплины пытаются сохранять дистанцию друг от друга, противоположного влияния невозможно избежать. Это уже исторический факт. Герменевтика призывает к новому и обновленному рассмотрению проблемных связей теологии и философии, даже на разных уровнях. Философия и теология - это не просто статические дисциплины, которые должны каким-то образом стать методологически связанными, но исторические дисциплины с их собственными отличительными интеллектуальными историями. Их оплодотворяют те люди, которых они кормят. Герменевтико-критический аппарат, в частности нарративная идентичность, необходим для того, чтобы возродить, в конструктивном выражении, традицию уважения и связи между философией и теологией. Пространство, которое должно быть создано заново между философией и теологией благодаря созерцанию несоизмеримого, является приглашением к герменевтике. То, что происходит в нейтральной зоне между двумя дисциплинами, есть герменевтика и может быть только герменевтикой. Это герменевтика между смелостью вопрошать и смирением слушать. Верчинский не претендует на окончательное суждение относительно единственной правильной связи философии и теологии, но скорее пытается показать другой путь, способ, которым должны вести переговоры между двумя дисциплинами. Единственная возможность раскрыть этот путь заключается в реальной практике герменевтики. Несоизмеримость философии и теологии требует множества интерпретаций. Философия и богословие не могут устранить такое открытое пространство для множества интерпретаций, даже в отношении расстояния между ними. Также нельзя запретить другому понимать и интерпретировать их связь по-разному.

Сочетание философии и богословия показывает, что западная философия и богословская традиция исторически развивались вместе и бок о бок друг с другом. На протяжении всей интеллектуальной истории существовали движения, которые можно было бы интерпретировать как философски автономные, но, тем не менее, были связаны с теологической основой. С другой стороны, мы можем также задать вопрос с теологической стороны, что стало бы с христианством без встречи с греческой метафизикой. Наверняка что-то совсем другое, возможно, немыслимо иное. Лютер не смог бы заново открыть для себя первоначальное христианство без метафизики, потому что, говоря герменевтичным языком, это упустило бы историческую фактичность вопроса. Герменевтическая философия должна включать в себя теологию, потому что не может делать ничего другого. Обратное также применимо. Объект герменевтики, сама материя, является теологическим, так что она включает голоса, которые порождает традиция, которой мы являемся. Герменевтика - это не теология, но она должна оставаться открытой для нее.

Герменевтика, находящаяся «между» божественным и человеческим, может открыть modus existendi для людей эпохи интерпретации. Эта «герменевтика промежуточного» философии и теологии хочет позволить множеству различных голосов выступить перед речью, чтобы иметь возможность обратиться к драме человеческого существования с остротой, которой она заслуживает. В эпоху герменевтики философия утратила право говорить с абсолютной точки зрения. Многие аргументы против интеграции теологии в философию приводят к ложному выводу о том, что если философия как «чистый разум» свободна от культурных связей, то она также не подчиняется теологии, поскольку последняя всегда культурно обусловлена по отношению к своим особенностям. и историческое сообщество верований. Герменевтика помогает осознать, что западная философия является таким же культурным феноменом, как и западное богословие. Это своего рода исповедание веры в критическое мышление, основанное Сократом, усовершенствованное в средние века и полностью развитое в рациональном триумфе Просвещения. То, что это кредо стремится к антиномии, не меняет того факта, что оно закреплено в культурно и теологически обусловленных ситуациях. На самом деле философия на Западе - это такая же форма жизни или искусство жизни, как и теология. Эту идею экзистенциализм заново открыл у греков. Если философия и теология являются формами жизни (как полагал Витгенштейн), ни один из них не имеет априорного превосходства над другим. Таким образом, богословие теряет эту привилегию вместе с философией, и все же можно говорить об отношениях между ними с философской и теологической точек зрения. Две формы жизни говорят друг с другом. Однако в богословии есть то, в чем не может убедиться ни одна философия, а именно авторитет Бога. В философии есть то, чего не может быть в теологии: скептическая свобода от авторитетов. Таким образом, в наших беседах мы должны четко различать теологическую и философскую точки зрения и осознавать, что другая точка зрения, теологическая или философская, всегда остается возможной. Такое понимание дает богословию и философии свободу продолжать развиваться в диалогической независимости друг от друга и освобождаться от идеализма синтеза двух дисциплин. Только осознав их различия, можно сохранить прочную основу для разговора между ними. Как и любой другой герменевтический разговор, это признание противоположной задолженности, имеющей трансформирующий характер.

Как искусство понимания, герменевтика предполагает, что подобное начинание объединяет теоретическое измерение вопроса с фактическим. Теология - это не просто академическая дисциплина. Это способ нашего существования в мире. С некоторыми оговорками то же самое можно сказать и о философии. Мало того, что сталкиваются две дисциплины, два альтернативных способа быть людьми наблюдают друг за другом подозрительным взглядом, так что другой представляет собой провокацию и угрозу его особым убеждениям и представлению о реальности. Важный вклад герменевтики состоит в том, что она исключает какое-либо поспешное решение проблем, независимо от того, занимается ли она либеральным синтезом двух различных дискурсов или постлиберальным захоронением антагонизма между ними. Этот вечный диалог не допускает окончательного завершения. В самом деле, было бы плохим герменевтиком, который думал бы, что последнее слово за ним, что последнее слово должно быть за ним или даже могло быть последнее слово.

Академические должности

2015 Профессор общего образования и философии образования Департамента образования Варшавского университета
2012 Приглашенный профессор Барретта, Колледж с отличием и Новый колледж междисциплинарных искусств и наук, Университет штата Аризона, США.
2011/12 - профессор философии религии (Lehrstuhlvertretung для проф. Д-ра Маркуса Эндерса (отпуск в отпуске)), Университет Альберта Людвига во Фрайбурге, i.Br.
2009 г. - профессор-исследователь в области герменевтики, Instituto de Investigaciones Filologicas, Centro de Estudios Clasicos, Национальный автономный университет Мексики.
2007- Privatdozent / Профессор философии религии в Университете Альберта Людвига во Фрайбурге i.Br.
2002–2007 гг. - профессор-исследователь герменевтики, Университет Торонто, Канада.
2001 г. - президент-основатель Международного института герменевтики.
2000–2002 гг. - профессор-исследователь герменевтики, Университет Св. Бонавентуры, Сент-Бонавентура, Нью-Йорк.
1999–2002 гг. - приглашенный научный сотрудник факультета философии Университета Торонто.
1997–1999 - приглашенный научный сотрудник Папского института средневековых исследований, Торонто, и приглашенный научный сотрудник на факультете философии Университета Торонто.
1993–1997 - научный сотрудник кафедры философии Университета Людвига-Максимилиана в Мюнхене и Philosophische Hochschule, Мюнхен.
1992–1993 гг. - научный сотрудник факультета философии Калифорнийского университета в Беркли.
1992 г. - научный сотрудник кафедры философии Университета Людвига-Максимилиана в Мюнхене и Philosophische Hochschule München.
1992 - Приглашенный научный сотрудник факультета философии Бостонского колледжа, Бостон.
1991 г. - научный сотрудник кафедры философии, Университет Людвига Максимилиана в Мюнхене и Philosophische Hochschule München.
1991 - Приглашенный научный сотрудник на факультете философии Бостонского колледжа, Бостон. Весна 1991 - Исследования на факультете философии Университета Альберта Людвига во Фрайбурге.
1986–1990 Ассистент преподавателя, преподаватель и научный сотрудник Академии Густава Сиверта в Бирброннене.

Избранная библиография

Монографии

Герменевтика между философией и теологией: императив мыслить несоизмеримое (Мюнстер: LIT Verlag, 2010).
Философия с Густавом Зивертом: новое немецкое издание с лицевым переводом «Das Sein als Gleichnis Gottes» / «Бытие как подобие Бога» и исследование «От метафоры и указания к иконе: центральное значение понятия словаря у Ганса» -Георг Гадамер, Бернард Лонерган и Густав Сиверт " (Констанц: Verlag Gustav Siewerth Gesellschaft, 2005).
Вдохновленная метафизика? Герменевтическое прочтение онто-богословской традиции Густава Сиверта (Торонто: Герменевтическая пресса, 2003).
Das Miteinander: Grundzüge einer Sorge um den Menschen in seinem Unterwegssein (Гернси: Elan & Son, 1997).
Der Dichter in seinem Dichtersein: Versuch einer Философско-богословские Deutung des Dichterseins на Beispiel von Czesław Miłosz (Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг, 1997).
Die scholastischen Vorbedingungen der Metaphysik Gustav Siewerths: Eine Historisch-kritische Studie mit Bezug auf die Seinsvergessenheitstheorie von Martin Heidegger (Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг, 1991).
Scholastyczne uwarunkowania metafizyki Gustawa Siewertha: Studium historyczno-krytyczne w aspekcie teorii «niepamięci bytu» Мартина Хайдеггера (Wadhurst: Elan & Son, 1990).
Über die Differenz im Sein: Metaphysische Überlegungen zu Gustav Siewerths Werk (Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг, 1989).

Отредактированные книги

«Герменевтика-этика-образование» (Мюнстер: LIT Verlag, 2015).
Дариуш Скурчевский и Анджей Верчинский, ред. «Меланхолия: болезнь души» (Люблин: Wydawnictwo KUL, 2014).
Хайдеггер и герменевтика, Studia Philosophiae Christianae 49 (2013) и 1 (2014).
Мария Луиза Портокарреро, Луис Умбелино и Анджей Верчинский, ред., Герменевтическая рациональность / Larationalité herméneutique (Мюнстер: LIT Verlag, 2012).
Герменевтика Гадамера и искусство беседы (Мюнстер: LIT Verlag, 2011).
Шон МакГрат и Анджей Верчинский, ред., Компаньон к «Феноменологии религиозной жизни» Хайдеггера (Амстердам: Родопи, 2010).
Эдвард Фьяла, Дариуш Скурчевский и Анджей Верчинский, ред., Интерпретация себя: герменевтика, психоанализ и литературоведение (Люблин: Katolicki Uniwersytet Lubelski, 2009).
Между описанием и интерпретацией: герменевтический поворот в феноменологии (Торонто: Герменевтическая пресса, 2005 г.).
Между друзьями: переписка Ганса Урса фон Бальтазара и Густава Зиверта (1954-1963): двуязычное издание, изд. и транс. Анджей Верчинский (Констанц: Verlag Gustav Siewerth Gesellschaft, 2005).
Ян Сохонь и Анджей Верчинский, ред., Studia z Filozofii Boga, Religii i człowieka, т. 3: Filozofia wobec tajemnic wiecznych 3 (2005).
Между подозрением и симпатией: неустойчивое равновесие Поля Рикера (Торонто: Герменевтическая пресса, 2003).
Между человеческим и божественным: философская и теологическая герменевтика (Торонто: Герменевтическая пресса, 2002).
Zwischen Natur und Kultur. Die Autobiographie eines Diplomaten und Malers: Ганс Карл фон Цвель, изд. Анджей Верчинский и Элла Данкли, с вводным эссе Анджея Верчинского (Wadhurst: Elan & Son, 1992).

Интервью с Анджеем Верчински

«Мы должны интерпретировать: герменевтическое возрождение философской традиции, Анджей Верчинский в беседе с Бойдом Бланделлом»