Чидананда Сарасвати - Chidananda Saraswati
Чидананда Сарасвати | |
---|---|
Личное | |
Родившийся | Шридхар Рао 24 сентября 1916 г. |
Умер | 28 августа 2008 г. | (91 год)
Религия | индуизм |
Философия | Йога синтеза |
Религиозная карьера | |
Гуру | Шивананда Сарасвати |
Чидананда Сарасвати [1] (24 сентября 1916 - 28 августа 2008) был президентом Общество Божественной Жизни, Ришикеш, Индия. Он хорошо известен в Индии как йог, дьяни и духовный лидер. Он стал президентом Общества Божественной Жизни в 1963 году, после смерти своего предшественника, Шивананда Сарасвати, который основал Общество.[2]
Имя Чидананды при рождении было Шридхар Рао. Он получил степень бакалавра гуманитарных наук от Колледж Лойола, Ченнаи. Он начал жизнь отречения в 1936 году и присоединился к Шивананда Ашрам управляемый Шиванандой Сарасвати в Ришикеше в 1943 году.[2]
Он был назначен Генеральным секретарем Общества Божественной Жизни в 1948 году. Он был посвящен в орден Санньясы своим гуру Шиванандой на Гуру Пурнима день, 10 июля 1949 года. Именно тогда он получил свое монашеское имя «Чидананда», что означает «тот, кто есть сознание и блаженство».[2]
Он был избран президентом Общества Божественной Жизни в августе 1963 года после смерти Шивананды.[2]
Чидананда Сарасвати умер 28 августа 2008 года в 20:11.[3]
Ранние годы
Шридхар Рао (так Чидананда Сарасвати был известен до принятия Санньясы (принятия жизни отречения), родился в Мангалор Шринивасе Рао и Сароджини 24 сентября 1916 года, второму из пяти детей и старшему сыну. Шри Шриниваса Рао был преуспевающим Заминдар, богатый землевладелец, владеющий несколькими деревнями, обширными землями и роскошными зданиями в Южной Индии. Сароджини была идеальной индийской матерью, известной своей святостью.[2][4]
В возрасте восьми лет на жизнь Шридхара Рао повлиял Шри Анантайя, друг его деда, который рассказывал ему истории из эпосов: Рамаяна и Махабхарата. Совершение тапаса (аскез), становление риши (мудрецом) и видение Господа стали идеалами, которые он лелеял.[2]
Его дядя, Кришна Рао, защитил его от влияний материалистического мира вокруг него и посеял в нем семена нивритти жизнь (жизнь отречения), которую он с радостью лелеял, пока, как показали более поздние события, она не превратилась в святость.[2]
Его начальное образование началось в Мангалоре. В 1932 году он присоединился к группе Sir M.Ct. Высшая средняя школа Мутиа Четтиара в Мадрасе, где он проявил себя как блестящий ученик. Его жизнерадостный характер, примерное поведение и незаурядные качества заслужили ему особое место в сердцах всех учителей и учеников, с которыми он общался.[2]
В 1936 году он поступил в колледж Лойола Мадрасского университета, на порталы которого принимаются только самые блестящие студенты. В 1938 году он получил степень бакалавра искусств.[2]
Семья была известна своим высоким кодексом поведения, и это стало частью его жизни. Милосердие и служение были славными неотъемлемыми добродетелями членов семьи. Эти добродетели нашли воплощение в Шридхар Рао. Он открыл способы и средства их проявления. Никто, обращавшийся к нему за помощью, не был отправлен без помощи. Он щедро раздавал нуждающимся.[2]
Служение, особенно больным, часто обнаруживало тот факт, что он не имел представления о собственном отдельном существовании как личности. Казалось, его тело свободно цепляется за душу. И все это служение не ограничивалось людьми. Птицы и животные требовали его внимания не меньше, если не больше, чем люди. Он понимал их язык страданий. Его служение больной собаке вызвало восхищение его Гуру Шивананды. Он поднимал палец в мрачном увещевании, когда видел, как кто-то в его присутствии проявлял жестокость по отношению к немым животным.[2]
Довольно рано, хотя он родился в богатой семье, он избегал мирских удовольствий, чтобы посвятить себя уединению и созерцанию. Что касается учебы, ему больше всего нравились духовные книги, а не университетские. Даже когда он учился в колледже, учебники должны были уступить место духовным книгам. Работы Рамакришна, Свами Вивекананда, и Шивананда имел приоритет над всеми остальными.[2]
Он делился своими знаниями с другими настолько, что фактически стал Гуру дома и в округе, с которым он говорил о честности, любви, чистоте, служении и преданности Богу. Он призывал их выполнять джапу Рама-намы. Когда ему было еще двадцать, он начал посвящать молодых людей в эту великую Рама Тарака Мантру. Он был горячим поклонником Шри Рамакришна Матх в Мадрасе и регулярно участвовал в Сатсанги (ассоциация с мудрыми) есть. Призыв Свами Вивекананда отречение звучало в его чистом сердце. Он всегда жаждал даршана (встречи / встреч) Святых и Садху (отреченных), посещающих мегаполис.[2]
В июне 1936 года он исчез из дома. После энергичных поисков его родителями он был найден в уединенном Ашраме святого мудреца в нескольких милях от священного горного святилища Тирупати. Он вернулся домой после некоторых уговоров. Эта временная разлука была лишь подготовкой к окончательному разлуке с миром привязанностей к семье и друзьям.[2]
Посвящение
Окончательное решение было принято в 1943 году. Он уже вел переписку с Шиванандой Сарасвати. Он получил разрешение Шивананды присоединиться к Ашраму.[2]
Прибыв в Ашрам, он, естественно, стал руководить диспансером. Он стал человеком с исцеляющей рукой. Растущая репутация его божественной исцеляющей руки привлекла большое количество пациентов в Благотворительный диспансер Шивананды.[2]
Вскоре после присоединения к Ашраму он дал убедительные доказательства блестящего ума. Он читал лекции, писал статьи для журналов и давал духовные наставления посетителям. Когда Лесной университет Йога-Веданта (ныне известный как Лесная академия йоги-веданты ) был основан в 1948 году, Шивананда воздал ему должное, назначив его вице-канцлером и профессором Раджа йога. В течение первого года обучения он вдохновил студентов своим блестящим изложением Махариши. Патанджали с Йога-сутры.[2]
Также в первый год своего пребывания в Ашраме он написал magnum opus «Фонтан света», бессмертная биография его Гуру Шивананды. Шивананда однажды заметил: «Шивананда уйдет, но« Фонтан Света »будет жить».[2]
В дополнение к своей разнообразной деятельности и интенсивной садхане, он основал в 1947 году под руководством Шивананды Музей йоги, в котором вся философия Веданта и все процессы йога-садханы изображены в виде картинок и иллюстраций.[2]
К концу 1948 года Шивананда назначил его Генеральным секретарем Общество Божественной Жизни. На его плечи легла большая ответственность организации. С этого момента он одухотворил всю свою деятельность своим присутствием, советом и мудрым руководством. Он призывал всех поднять свое сознание до уровня Божественного.[2]
В день Гуру Пурнимы, 10 июля 1949 года, он был посвящен в священный чин Саньяса Шивананды. Теперь он стал известен как Чидананда, имя, которое означает «тот, кто есть сознание и блаженство».[2]
В августе 1963 года, после Махасамадхи Учителя, он был избран президентом Общество Божественной Жизни. После избрания он стремился нести знамя отречения, самоотверженного служения, любви и духовного идеализма не только в рамках широко распространенной организации Общества, но и в сердцах бесчисленных ищущих по всему миру, которые все были слишком жаждет обратиться к нему за советом, помощью и руководством.
Чидананда Сарасвати объездил всю Индию, Малайзию и Южную Африку, чтобы служить преданным Общества.
Снова в 1968 году Чидананда предпринял Глобальное турне по просьбе многочисленных учеников и преданных Шивананды и посетил все страны мира. Куда бы он ни пошел, преданные тепло встречали его и слушали с восхищением. На одной из своих бесчисленных встреч Свами Чидананда встретил Шри Шри Ситарамдас Омкарнатхдев и объявил его Наам Аватарой и сказал: «Возлюбленный Бабаджи поистине Наам Аватар. Вся его жизнь и личность являются ярким примером и выражением Наам Бхакти и Наам Шакти. Я склоняюсь в безмолвном почтении и любви к его святым стопам». [5]
Чидананда Сарасвати с самого начала работал и служил делу миссии Шивананды, неутомимо распространяя свое послание Божественной Жизни повсюду, не только в Бхаратаварше (Индия), но и в других странах. Он вдохновлял других практикой самодисциплины. Например, после тридцатидневного поста в Канаде Свами Чидананда организовал выделение ресурсов для поддержки основания ашрама Шиванада в Ванкувере. Он практиковал внеконфессиональную универсальную форму йоги. Он часто проводил сатсанг (групповое пение), на котором в равной степени назывались и возвышались все пророки и мудрецы всех мировых религий (Господь Иисус, Ахура Мазда, Господь Будда и т. Д.).
Книги
Книги Чидананды Сарасвати:[6]
- Инструмент твоего мира
- Пробудись, осознай свою божественность
- Бхаджа Говиндам
- Блаженство внутри
- Призыв к освобождению
- Чидананда Хун
- Ежедневная свадхьяя
- Божественное видение
- Вечные послания
- Основы высших жизненных ценностей
- Гита Видение
- Бог как Мать
- Направляющие линии освещения
- Путеводитель по благородной жизни
- Лекции по раджа-йоге
- Освобождение возможно!
- Свет на образ жизни йоги
- Маначе Шлок (Перевод)
- Послание Свами Чидананды человечеству
- Новое начало
- Путь вне печали
- Путь к блаженству
- Философия, психология и практика йоги
- Поразмышляйте над этими истинами
- Практическое руководство по йоге
- Отречение - жизнь подчинения и доверия
- Искать дальше
- Свами Шивананда - Святой, Мудрец и Богочеловек
- Квинтэссенция Упанишад
- Роль безбрачия в духовной жизни
- Истина, которая освобождает
- Двадцать важных духовных наставлений
- Окончательное путешествие
- Стихи, адресованные разуму
Рекомендации
- ^ также упоминается как Свами Чидананда
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты Биография Свами Чидананды Сарасвати Сайт штаб-квартиры Общества Божественной Жизни.
- ^ «Общество Божественной Жизни - Свами Чидананда». Архивировано из оригинал 15 июня 2010 г.. Получено 3 февраля 2010.
- ^ «Свами Чидананда о себе». Общество Дайвин Лайф. Получено 17 августа 2014.
- ^ Сингх Убан, Суджан (1977). Гуру Индии. East-West Publications (U.K.) Ltd. ISBN 978-0856920042.
- ^ Список книг Общества Божественной Жизни В архиве 15 июня 2010 г. Wayback Machine