Кленора Хадсон-Вимс - Clenora Hudson-Weems

Кленора Ф. Хадсон-Уимс (родился 23 июля 1945 г.)[1] афроамериканский писатель и академик, в настоящее время профессор английского языка в Университет Миссури.[2] Она ввела термин "Африканский ванизм "в конце 1980-х годов, утверждая, что женщины африканского происхождения всегда были африканскими женщинами по самой своей природе, восходя к африканским женщинам в древности, даже до появления самого этого слова. Африканский ванизм, ориентированный на семью, отмечал это Затем перешел к названию и определению парадигмы относительно того, кто такие африканские женщины и как они ведут свою повседневную жизнь как дома, так и на работе.

Хадсон-Вимс написала исследовательскую работу, озаглавленную «Трехсторонняя участь черной женщины - расизм, классизм и сексизм - в Наш ниггер, их глаза смотрели на Бога и Цвет Фиолетовый"во время ее первого семестра в качестве аспиранта в Университет Айовы в 1985 г.[3] Она создала группу по вопросу о необходимости определения приоритетов расы, класса и пола для чернокожих женщин и представила ее на ежегодной конференции Национального совета по изучению чернокожих в 1986 году, которая позже была опубликована в Журнал черных исследований в 1989 г.

Хадсон-Уимс написала много работ, касающихся различий между африканским женственностью, ранее называвшимся черным женством, Женственность и Черный феминизм. Она считала, что Черному феминизму не хватало некоторых важных идей в своей концепции, что побудило ее придумать Черный / Африканский женственный подход. Она была обеспокоена тем, что уже существующие концепции, такие как феминизм, черный феминизм, женственность, не включали подлинную повестку дня для африканских женщин.[3]

Ее книга Африканский вуманизм: восстановление самих себя был выпущен в 1993 году, несмотря на то, что несколько издателей не решались взять рукопись в руки из-за спорных вопросов, связанных с неприятием чернокожими женщинами "основной" феминистской идеологии.[3]

Хадсон-Вимс заняла твердую позицию, что чернокожие женщины не должны полагаться на евроцентрический феминизм для своего освобождения, если у них богатая история и наследие женщин африканского происхождения. [Холм 1811][3] Она считала, что многие люди рассматривают африканский вуманность как угрозу своей профессиональной безопасности, а также как обесценивающие их годы исследований с точки зрения черных феминисток.[3] Она хотела, чтобы люди рассматривали эту концепцию как «естественный эволюционный процесс идеологического роста и развития» от черного феминизма до африканского женственности (Хадсон-Вимс, «… Вход в новое тысячелетие» 36).[3]

Хадсон-Уимс критиковала чернокожих феминисток за то, что они не признавали основополагающую основу африканского феминизма «номмо», его название.[3] Она обсуждает африканский вуманность, сравнивает его с другими ветвями феминизма и объясняет, чего им не хватает в своей книге. Африканская женская литературная теория в 2004 г.[3]

Хадсон-Уимс также является автором Эммет Тилль: жертвенный агнец движения за гражданские права (1994).[3]

Отличия

Между терминами «женщиналист» и «феминист» существуют очень четкие различия. Феминизм ориентирован на равное обращение с женщинами с точки зрения социальных, политических и экономических прав.[4] Несмотря на то, что эта идеология достигла огромного прогресса для женщин, некоторые ученые-феминистки утверждают, что она эффективно поддерживает идею превосходства белой расы и изолировала цветных женщин.[5]

С другой стороны, женственность - это представление о том, что женщин следует ценить не только так же, как мужчин, но и других женщин - независимо от расы, класса и других элементов, определяющих социальный порядок. Его происхождение восходит к Соджорнер Трут речь 1851 г. "Разве я не женщина? "где она ставит под сомнение это представление о женственности, которое не охватывает все жизни, которые она стремится контролировать.[6] Как чернокожая женщина и рабыня, Истина была лишена любезностей, уважения и основных прав человека, которыми обладали ее белые женщины-коллеги.[6] Эта асимметричная социальная динамика, прославившая белую женственность, вышла за рамки временных периодов, поэтому сегодня необходимо проводить различие между феминизмом и женственностью.[7] Женственность уделяет особое внимание связям, связывающим цветных женщин друг с другом, а также создает очень четкую дихотомию между тем, как цветные женщины могут действовать иначе, чем их белые феминистские коллеги под теми же деспотическими силами.[5] В качестве Элис Уокер известная фраза: «Женственность для феминизма так же, как фиолетовый для лаванды»,[5] одно меркнет по сравнению с другим. Кленора Хадсон-Уимс утверждает, что феминизм сам по себе не учитывает пересекающиеся реальности жизни африканских женщин, тем самым укрепляя их позицию как "другой ".[7] Предвзятое отношение к этим людям подтверждается давним существованием патриархата. Было отмечено, что "... патриархальные общества проявляют страх перед иностранцами или различиями и различными способами подавляют женщин".[7] При этом очень четко устанавливается разграничение между приемлемыми и неприемлемыми формами женственности. Чтобы бороться с этим недостатком инклюзивности, женственность - как идеология - действует как голос неслышимого; это «… афроцентрическая парадигма, которая может охватывать активность всех признанных или игнорируемых африканских женщин, которые боролись за освобождение африканского народа в глобальном масштабе».[4] Это дает африканским женщинам платформу, на которой они могут встать и быть услышанными, людей, с которыми они могут идентифицироваться, и голос, которым они могут активно говорить.

Еще более специфическая разновидность женственности, в которой африканские женщины находятся в центре внимания, - это африканский женственность. Некоторые ученые утверждают, что феминизм в некотором смысле размывает культурную идентичность человека и обобщает женщин до неисключительной зонтичной категории, в то время как африканский женственный подход позволяет сохранить их культурную идентичность.[8] С точки зрения его отличия от женственности, африканский женственность очень специфична в этническом отношении. Это способствует различению индивидуальной самоидентификации в зависимости от культурного происхождения.[7] У африканцев отсутствует свобода действий, прежде всего потому, что западная культура отстаивает евроцентрические верования, а не афроцентрические.[7] Рассмотрение своей этнической идентичности в контексте патриархата означает поощрение женщин африканского происхождения к признанию собственного уникального ситуативного опыта. Это предлагает женщинам механизм самоидентификации, который может облегчить бремя повседневной жизни в условиях ограничивающих социальных, экономических, религиозных и культурных структур.[8]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Индекс государственных рекордов США Том 1 и 2 (Прово, Юта: Ancestry.com Operations, Inc.), 2010.
  2. ^ "Кленора Хадсон-Уимс". Университет Миссури. Получено 22 ноября, 2011.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я Хадсон-Уимс, Кленора (2004). Африканская женская литературная теория. Africana World Press, Inc.
  4. ^ а б Голубь, нет. «Африканский женственность: афроцентрическая теория». Журнал черных исследований 28.5 (1998): 515–39. JStor. Интернет. 16 ноября 2016 г.
  5. ^ а б c Коллинз, Патрисия Х. «Что в названии? Женственность, черный феминизм и не только». Черный ученый 26.1 (1996): п. п. Интернет. 16 ноября 2016 г.
  6. ^ а б Правда, Соджорнер. "Разве я не женщина?" Женский съезд. Огайо, Акрон. 1851. Речь.
  7. ^ а б c d е Хаббард, Ларезе. «Анна Джулия Купер и африканский ванизм: некоторые ранние концептуальные вклады». Чернокожие женщины, пол и семья 4.2 (2010): п. п. JStor. Интернет. 16 ноября 2016 г.
  8. ^ а б Блэкмон, Дженис Л. «Я есмь, потому что мы есть: африканский вуманность как средство расширения возможностей и влияния». Тезис. Политехнический институт и университет штата Вирджиния, 2008. 1–58. Распечатать.

внешняя ссылка