Иеронимо - Hieronimo

Иеронимо - один из главных персонажей романа Томаса Кида. Испанская трагедия. Он рыцарь-маршал Испании и отец Горацио. В начале пьесы он является преданным слугой короля Испании.[1] Однако разница в социальном статусе становится очевидной, когда его сын незаконно убит Бальтазаром, сыном вице-короля Португалии, и Лоренцо, сыном герцога Испании, что в конечном итоге приводит к трагическим событиям.[2] Чтобы отомстить за смерть сына, Иеронимо берет на себя дополнительные роли драматурга и актера. Он использует свое положение при королевском дворе, чтобы писать и исполнять играть в пьесе. Это представление отражает реальные события, связанные со смертью Горацио, и в этом шоу Иеронимо совершает свои собственные акты мести преступникам.[3] Многие критики считают Иеронимо динамичным персонажем, который к концу трагедии стал одержим желанием отомстить убийцам своего сына. Литература Англии 16 века была очень озабочена сюжетами обмана, путаницы и безумия как своей центральной темы. Испанская трагедия ничем не отличается.[4]

Характер Иеронимо

В книге Питера Б. Мюррея Томас Кид, у него есть собственное резюме и анализ Иеронимо в Испанская трагедия. В основном автор останавливается на анализе произведений Иеронимо. играть в пьесе. Мюррей подчеркивает, что пьеса о том, как в конце концов любовь убьет и как персонажи пьесы действовали как противоположные части своего истинного «я»; их актерские роли не отражали их истинный характер. Мюррей также указывает, что Иеронимо, похоже, откладывает цикл мести на протяжении всей своей игры. "В некоторых моментах пьесы может показаться, что Иеронимо откладывает месть, Гамлет-стиль, но нет приглашения к глубокому психологическому анализу задержки ».[5] Он пытается продлить его как можно дольше, чтобы донести свою точку зрения и убедиться, что аудитория действительно знает, кого каждый персонаж должен представлять в реальной жизни. Он чувствует себя обязанным уничтожить каждого на своем пути, показывая, как они убили его сына, что он забывает думать о том, что он на самом деле делает, и делает все с осторожностью.

Намерения Иеронимо могут иметь смысл и казаться правильными и справедливыми в его уме, но он позволяет своей жажде мести затуманивать то, что на самом деле происходит вокруг него. Он позволяет пьесе определить, что для него значит месть, «сила, посланная из подземного мира, когда судьи терпят поражение, демоническое побуждение, обещающее извращенную« радость среди ... недовольства »».[6] Его персонажи в его пьесе в пьесе увлекаются ролями, которые они играют, и в конечном итоге погибают так же, как их персонажи умирают в сценарии.

Иеронимо даже предлагает говорить о спектакле на разных языках. «В результате каждый персонаж будет изолирован от других в пределах языка, на котором говорит он один, поскольку они были изолированы из-за ложного использования языка все это время».[7] У него два значения этой мысли. Во-первых, он сам сможет объяснить, о чем идет речь в пьесе, в надежде удовлетворить его потребность в мести. Другой - сделать драму символом мести с падением Вавилон. "Представляя Испания быть Вавилон и сделав злодеев своей пьесы Турки, Иеронимо усиливает свою прежнюю идею о том, что небеса действуют в его мести ".[8] Следовательно, Иеронимо считает, что это позволяет ему сыграть убийцу. Он воображает себя «посланником Бога для наказания целого народа».[8] следовательно, позволяя ему думать, что ему нет необходимости различать невиновных и виновных.

В "Испанская трагедия, «Планы брака Аленсона» и «Открытие проливающего залива» Джона Стаббса »Эндрю Хэдфилда, поднимается правдоподобие того, что король не знал, что Горацио был убит.« Один только король, кажется, не знает, что Горацио мертв; крайне неправдоподобная ситуация ».[9] Хэдфилд упоминает, что, когда произошла эта сцена, Иеронимо надеялся, что король отдаст справедливость тому, кто убил его сына. В этот момент ясно, в каком состоянии находится Иеронимо, когда он бросает недоуздок ко входу всех дворян. Очевидно, он больше не в правильном настроении, и смерть его сына действительно сказалась на его психическом здоровье.

Хэдфилд поднимает хороший вопрос, когда говорит, что «существует несоответствие между потребностями государства и желаниями отдельных людей в нем, ситуация, которая имеет трагические результаты, когда Иеронимо ставит свою смертоносную игру, чтобы завершить цикл мести».[10] Поскольку король не осведомлен о том, что Иеронимо явно пытается донести до него, он, в свою очередь, ставит «требования внешней политики выше требований своих граждан».[11] Подобно тому, что думал Мюррей, Хэдфилд также соглашается с тем, что, поскольку мысль о мести настолько сильна в умах персонажей, настоящая проблема затуманивается, и то, что не обязательно должно быть трагическим концом, становится таковой.

Иеронимо: жертва или убийца?

Для критиков действия Иеронимо в финальных сценах спектакля были несколько противоречивыми. По словам автора Фрэнка Р. Ардолино, в заключении пьесы Иеронимо о мести зрители могут принять две возможные моральные точки зрения. "Мы можем осудить его согласно Новый Завет запрет частной мести; с другой стороны, мы можем оправдать его с точки зрения языческого кодекса справедливости, который санкционирует просто месть ".[12] Ардолино считает, что Томас Кид хотел, чтобы аудитория приняла вторую точку зрения; что Иеронимо - «морально оправданный частный мститель ...».[13] Он приходит к такому выводу, утверждая, что Кид указывает на это «эпилогом, который представляет собой апофеоз Иеронимо и его сообщника, Бел-Империя, а также Горацио и Изабелла в языческом преисподней ».[13] В дополнение к этому, развитие Дона Андреа и Месть, и окончательное решение богов преисподней "передать Андреа распределение окончательных наград и наказаний"[13] показывают, что следует придерживаться языческого взгляда на месть. В сущности, поскольку в пьесе так много отражения язычества, вполне естественно сделать такой вывод.

Со временем взгляды критиков по этому поводу изменились. Изначально многие думали, что роль дона Андреа - не более чем очередной пример кровавой мести.[13] Однако «современные критики последних двух десятилетий пришли к выводу, что между начальной сценой и самой пьесой существует важная связь».[14] Дон Андреа и Иеронимо вечно связаны отсутствием мести против Лоренцо и Бальтазара.[15] «Как только мы [Андреа и мы как коллективные зрители театра] осознаем, что именно поэтому он вернулся на землю, тогда мы сможем понять, почему принц обречен на смерть и как его смерть удовлетворяет личную месть Иеронимо и исполняет языческое правосудие».[16] По словам Ардолино, Кид через присутствие на сцене Revenge на сцене указывает, что Андреа было позволено «вернуться на землю с воплощением языческого правосудия, чтобы стать свидетелем осуществления справедливой мести своим убийцам».[16]

Ардолино заключает, что, будучи сторонним наблюдателем того, что происходит при испанском дворе, дон Андреа учится «приравнивать стремление Иеронимо к справедливой мести к причинам его возвращения на землю».[17] Как убитый горем отец, который стремится добиться справедливости в отношении убийц своего сына, «Иеронимо становится суррогатом Андреа, и когда он завершает свою месть и удовлетворяет языческое правосудие, поиски справедливой мести Андреа также завершаются».[17] Короче говоря, желание дона Андреа отомстить принцу Бальтазару, наконец, исполняется действиями Иеронимо.

Критик Дэвид Лэрд также склонен согласиться с точкой зрения Ардолино. По его словам, дилемма, перед которой оказался Иеронимо, открывает «резкий и драматический контраст между христианским идеалом терпения и смирения и классически-языческим представлением о чести».[18] После первого обнаружения убийц Горацио, Иеронимо, как маршал-рыцарь, сначала обращается за помощью к королю и установленной системе правосудия. Однако, «когда этот предпочтительный и санкционированный путь заблокирован для него расчетливыми усилиями его врагов, Иеронимо вынужден выбирать между альтернативами, ни одна из которых не является для него полностью приемлемой».[19] Эти две альтернативы заключаются в том, чтобы активно искать своего собственного частного правосудия или для него отступить и позволить христианской концепции «божественного обещания окончательной справедливости» действовать своим чередом.[19] Хотя мы знаем, что Иеронимо выбирает первую альтернативу, не без колебаний.

Vindicta mihi! Да, небеса будут отомщены за каждое зло, И они не потерпят убийства без возмещения: Тогда оставайся, Иеронимо, исполняй их волю, Ибо смертные люди не могут назначить свое время.[20]

Иеронимо произносит эти слова перед актом мести. В статье Лэрд объясняет мыслительный процесс Иеронимо. «Логическая суть аргумента Иеронимо - неявное гипотетическое утверждение: если месть принадлежит Богу, то люди, которые ищут мести, должны подчиняться воле Бога».[21] В конце концов, Лэрд приходит к выводу, что Иеронимо не может избежать ответственности за то, что случилось с его сыном Горацио.[22] Он опасается, что если Бальтазару и Лоренцо не отомстить, они продолжат совершать аналогичные преступления, чтобы обезопасить себя и свои позиции. «Иеронимо подразумевает, что в то время как люди удерживаются от поиска справедливости из-за страха смерти, не искать справедливости - значит приглашать верную смерть».[23] Лэрд считает, что действия Иеронимо были мотивированы не чистым гневом или безумием, а скорее «трезвым рассуждением».[24] Как только Иеронимо принимает решение и определяет свои планы, он не колеблется.

Иеронимо против Шекспировского принца Гамлета

Критик Майкл Генри Левин проводит множество сравнений между Иеронимо Кида и Шекспира. Гамлет. Во-первых, он считает, что драма Томаса Кида намного проще, чем драма Шекспира, и что именно эта простота открывает зрителям двери, чтобы по-настоящему увидеть «фурий, которые управляют его персонажами».[25] Иеронимо, как и принц Гамлет, потерявший отца, глубоко любит одного из ближайших родственников - сына Горацио. Однако, по словам Левина, Иеронимо имеет более четкую точку зрения на сложившуюся ситуацию.[26] Оба персонажа разрываются горем из-за известия о несправедливом убийстве, совершенном против члена их семьи, но Иеронимо может сохранять контроль над своими эмоциями и не позволять им затмевать его мотивацию на протяжении большей части пьесы.[26] «Он может на мгновение устать от жизни, но он никогда не погружается в меланхолическую апатию надолго», как Гамлет.[27] В акте IV.v 16–18 г. Испанская трагедия Иеронимо говорит: «Так или иначе? Мягко и справедливо, не так. Потому что, если я повешусь или убью себя, давайте узнаем, кто тогда отомстит за убийство Горацио?» Также, как и Гамлет, Иеронимо без выбора оказывается втянутым в роль героя мести, и «он направляет свои эмоции на то, что становится обязанностью мести».[26]

Левин также отмечает некоторые важные различия между двумя главными героями. В отличие от Гамлета, Иеронимо не сообщается о личности человека, убившего его любимого сына. Следовательно, он должен «обнаружить подходящие объекты мести, прежде чем он сможет отомстить».[26] В дополнение к этому, Иеронимо также имеет очень четкое представление о добре и зле. Поскольку он является рыцарем-маршалом короля Испании, он посвятил большую часть своей жизни соблюдению закона.[28] Сначала он хочет, чтобы убийцы его сына были наказаны надлежащим образом, в отличие от видения кровавой мести Гамлета.[27] «Я пойду прямо к моему господину королю и громко взываю к правосудию через суд», - говорит Иеронимо.[29] В-третьих, Иеронимо никогда не рассматривает самоубийство как вариант, как Гамлет. По словам Левина, «его всегда прежде всего волнует месть, а не самоубийство».[27] Наконец, разница между Иеронимо и Гамлетом, которую Левин считает наиболее важной, отличается от Гамлета: Иеронимо, кажется, почти полностью контролирует свои эмоции перед лицом врагов.[27] «Иеронимо остается хозяином своих эмоций до тех пор, пока его месть не будет завершена ... он никогда не бывает достаточно опрометчивым, чтобы встревожить своих предполагаемых жертв, и в конце концов он обманывает их так основательно, что они принимают его как друга».[27] С другой стороны, Гамлет действует очень спонтанно на протяжении всей пьесы и граничит между линиями рассудка и сумасшествия. «Его самокритика редко вызывается внутренней мотивацией, и нужны внешние объекты, чтобы вывести его из мрачной усталости, которая является его нормальным состоянием в пьесе», - говорит Левин о поведении принца Гамлета.[27] Он часто оправдывается своей неспособностью действовать. Например, в монологе Гамлета в конце акта II.ii он сравнивает себя с актером и то, как он сам бледнеет по сравнению с этим актером. В строках 577–580 Гамлет говорит: «О, какой я мошенник и крестьянский раб! Разве не чудовищно, что этот игрок здесь, Но в художественной литературе, во сне страсти, Мог заставить свою душу так свое собственное самомнение. .. "В конечном итоге он принимает меры только потому, что его дядя Клавдий не оставляет ему выбора.[30]

Рекомендации

  1. ^ (Кид, Томас. Испанская трагедия. 1979. Ред. Дж. Р. Малрин. Нью-Йорк: Новые русалки, 1989.)
  2. ^ (Кид II.iv)
  3. ^ (Кид IV)
  4. ^ (Уэст, Уильям Н. «Но это будет простая путаница»: реальная и представленная путаница на елизаветинской сцене ». Project Muse Scholarly Journals Online (2008): 217–233.)
  5. ^ (Мюррей, Питер Б. Томас Кид. Том 88. Нью-Йорк: Twayne, Inc., 1969.)
  6. ^ (Мюррей 136)
  7. ^ (Мюррей 139)
  8. ^ а б (Мюррей 140)
  9. ^ (Хэдфилд, Эндрю. «Испанская трагедия, планы брака Аленсона и открытие Джона Стаббса зияющего ущелья» (2000): 42–43.)
  10. ^ (Хэдфилд 42)
  11. ^ (Хэдфилд 43)
  12. ^ (Ардолино, миф и ритуал мистической игры Фрэнка Р. Томаса Кида в «Испанской трагедии». Нью-Йорк: П. Ланг, 1985.)
  13. ^ а б c d (Ардолино 165)
  14. ^ (Ардолино 166)
  15. ^ (Ардолино 167)
  16. ^ а б (Ардолино 168)
  17. ^ а б (Ардолино 170)
  18. ^ (Лэрд, Дэвид. «Дилемма Иеронимо». Исследования по филологии, том 62, № 2, University of North Carolina Press, (1965), стр. 137–146.)
  19. ^ а б (Лэрд 139)
  20. ^ (Kyd III.xiii 1–5)
  21. ^ (Лэрд 140)
  22. ^ (Лэрд 141)
  23. ^ (Лэрд 142)
  24. ^ (Лэрд 143)
  25. ^ (Левин, Майкл Генри. «Vindicta Mihi!»: Значение, мораль и мотивация в испанской трагедии. SEL: Исследования английской литературы, 1500–1900, том 4, № 2, елизаветинская и якобинская драма. 1964, с. 307)
  26. ^ а б c d (Левин 308)
  27. ^ а б c d е ж (Левин 309)
  28. ^ (Левин 308–309)
  29. ^ (Kyd III.vii 69–70)
  30. ^ (Левин 310)