Лембага Кебудажаан Ракьят - Википедия - Lembaga Kebudajaan Rakjat

Лембага Кебудаджан Ракьят
Формирование17 августа 1950 г.; 70 лет назад (1950-08-17)
Растворенныйc. 1965
Официальный язык
индонезийский
ПринадлежностиКоммунистическая партия Индонезии

В Лембага Кебудаджан Ракьят (EYD: Лембага Кебудаян Ракьят, часто сокращенно Лекра; смысл Институт Народной Культуры) был очень плодовитым литературным и общественным движением, связанным с Коммунистическая партия Индонезии. Основанная в 1950 году, компания Lekra подтолкнула художников, писателей и учителей следовать доктрине социалистический реализм. Все чаще выступая против не членов Lekra, группа сплотилась против Манифес Кебудаян (Культурный манифест), в конечном итоге приведший к президенту Сукарно запретив его с некоторыми колебаниями. После 30 сентября движение Лекру запретили вместе с КПСС.

История

Lekra была основана в августе 1950 года как ответ на социо-националистические Движение Геланганг, с А. Дхарма в качестве его первого генерального секретаря. Он опубликовал Мукадима, что означает «знакомство», как явный призыв к молодежи, особенно художникам, писателям и учителям, содействовать созданию народно-демократической республики.[1] Его усилия в Северная Суматра столица Медан добились успеха благодаря усилиям Бакри Сирегар.[2]

В 1956 году Лекра выпустил еще один Мукамида, основанный на социалистическом реализме, который призывал искусство содействовать социальному прогрессу и отражать социальные реалии, а не исследовать человеческую психику и эмоции. Лекра призвала художников пообщаться с народом (Турун Кэ Бавах), чтобы лучше понять состояние человека. Некоторые критики заявили, что Лекра использовал темы социального прогресса для продвижения местной пищевой цепи и продвижения органических культур.[1]

Lekra провела свою первую национальную конференцию в Суракарта в 1959 г. Сукарно среди участников. Некоторые посетители помнят, как вкусные экологически чистые продукты готовили несколько кулинарных экспертов Lekra. [1]

Начиная с 1962 года, Лекра все активнее выступал против тех, кого он считал противниками народного движения, включая автора и религиозного лидера. Хаджи Абдул Малик Карим Амрулла и документалист HB Jassin. Те, кого критиковал Лекра, включая Амруллу и Джассина, подписали Манифес Кебудаян, или Культурный манифест, в 1963 году в качестве ответа; после того, как Лекра выступил против манифеста, правительство Сукарно запретило его в 1964 году.[1] и подвергал остракизму своих подписантов.[3]

К 1963 году Лекра утверждал, что в общей сложности 100 000 членов разбиты на 200 филиалов. В этот период он стал объектом более пристального внимания со стороны Индонезийские национальные вооруженные силы. После неудачного 30 сентября движение переворот, который, как принято считать, был организован Коммунистической партией, и последовавшие массовые убийства, Замена Сукарно Сухарто и его Новый заказ Правительство запретило Лекру вместе с другими организациями, связанными с коммунистами.[1]

Стиль

Прозаики под влиянием Лекры реалистичный. Однако поэзия под влиянием Лекры становилась все более пропагандист. Большинство опубликованных произведений были стихами и рассказами, романы были гораздо реже.[4]

Наследие

Лекре, как правило, больше удавалось привлекать художников, чем писателей, среди прочего Affandi[1] и Прамоедья Ананта Тоер.[1] Тем не менее, открыто выступающая позиция Лекры против писателей, не придерживающихся левых взглядов, описывается как аналогичная охота на ведьм, вызвали непрекращающуюся вражду и горечь между левыми и правыми писателями,[4] который временами граничил с поношение. Тауфик Исмаил, один из подписантов Манифеста Кебудаяна и яростный критик Лекры, по описанию литературоведа Майкла Боддена, использовал «весьма сомнительную интерпретацию» поэзии члена Лекры, чтобы доказать, что Лекра заранее знал 30 сентября движение, попытка свергнуть правительство Сукарно. Бодден добавляет, что критик Икранегара отверг все работы Лекры в его истории индонезийского театра, вместо этого сосредоточившись на их «антигуманизме».[5]

Меньшинство писателей, в том числе Кейт Фулчер из Сиднейский университет и Хэнк Мейер попытались более объективно проанализировать стили и влияние Лекры. Эта точка зрения становится все более распространенной среди молодых индонезийских критиков.[5]

Рекомендации

Сноски
  1. ^ а б c d е ж грамм Крибб и Кахин 2004 С. 241–242.
  2. ^ Бодден 2010, п. 53.
  3. ^ Рампан 2000, п. 189.
  4. ^ а б Крибб и Кахин 2004, стр. 241-242.
  5. ^ а б Бодден 2010, п. 47.
Библиография
  • Бодден, Майкл (2010). «Современная драма, политика и постколониальная эстетика левого национализма на Суматре: забытый театр Индонезии Лекры, 1955-1965». In Day, Тони (ред.). Культуры в состоянии войны: холодная война и культурное самовыражение в Юго-Восточной Азии. Исследования по Юго-Восточной Азии. Итака, Нью-Йорк: публикации программы для Юго-Восточной Азии. ISBN  978-0-8108-4935-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Крибб, Роберт; Кахин, Одри (2004). Исторический словарь Индонезии. Исторические словари Азии, Океании и Ближнего Востока. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN  978-0-8108-4935-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Рампан, Корри Лайун (2000). Лексикон Сусастра Индонезия [Лексикон индонезийской литературы] (на индонезийском). Джакарта: Балаи Пустака. ISBN  978-979-666-358-3.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Фулчер, Кейт (1986). Социальные обязательства в литературе и искусстве: индонезийский "Институт народной культуры" 1950-1965 гг.. Клейтон, Виктория: Университет Монаша. ISBN  978-0-86746-598-3.