Искусство, имитирующее жизнь - Википедия - Life imitating art

Антимимесис философская позиция, которая прямо противоположна Аристотелевский мимесис. Самый известный его сторонник Оскар Уальд, который высказал мнение в своем эссе 1889 г. Распад лжи что «жизнь имитирует искусство гораздо больше, чем искусство имитирует жизнь». В эссе, написанном как Платонический диалог, Уайльд считает, что анти-мимесис «результат не просто инстинкта подражания Жизни, но и того факта, что самосознательная цель Жизни - найти выражение, и что Искусство предлагает ей определенные прекрасные формы, с помощью которых оно может реализовать эту энергию».[1][2]

В жизни и природе можно найти не то, что есть на самом деле, а то, что художники научили людей находить там с помощью искусства. Как в примере, приведенном Уайльдом, хотя туман в Лондоне существовал веками, можно заметить красоту и чудо тумана, потому что «поэты и художники учили красоте таких эффектов ... Они не существовали, пока искусство не изобрело их."[1]

МакГрат помещает философию антимиметиков в традицию Ирландское письмо, включая Уайльда и таких писателей, как Synge и Джойс в группе, которая "возвышает болтовня (в форме лингвистического идеализма) к эстетическому и философскому различию ", отмечая, что Терри Иглтон соблюдает еще более давнюю традицию, которая простирается" еще в ирландской мысли до богословия девятого века Джон Скоттус Эриугена "и" фантастическая гипербола древних саг ". Антимиметический идеализм Уайльда, в частности, МакГрат описывает как часть дебатов конца XIX века между Романтизм и Реализм.[1] Антимиметическая философия Уайльда также оказала влияние на более поздних ирландских писателей, включая Брайан Фрил.

Холливелл утверждает, что идея о том, что жизнь имитирует искусство, восходит к классическим представлениям, которые можно проследить еще в трудах Аристофан Византийский, и не отрицает мимесиса, а, скорее, «смещает его цель на художественное оформление самой жизни». Холливелл проводит параллель между философией Уайльда и известным вопросом Аристофана о комедиях, написанных Menander: «О Менандр и Жизнь! Кто из вас взял другого в качестве модели?», Отметив, однако, что Аристофан был предшественником Уайльда, и не обязательно придерживался позиций, которые Уайльд позже выдвигал.[3]

В Джордж Бернард Шоу предисловие к Три пьесы он писал: «Я заметил, что когда определенный тип черты появляется в живописи и восхищается своей красотой, это становится обычным явлением в природе; так что Беатрис и Франческа в картинных галереях одного поколения оживают как гостиная. горничные и официантки ближайшего окружения ". Он заявил, что создал аристократических персонажей в Профессия Кашела Байрона как нереально игривый даже без его более позднего понимания того, что «реального мира не существует ... мужчины и женщины созданы по их собственным представлениям по образу воображаемых существ из моих юношеских художественных произведений, только намного глупее». Шоу, однако, не соглашался с Уайльдом по некоторым пунктам. Он считал большинство попыток жизни подражать искусству предосудительными, отчасти потому, что искусство, которое люди обычно предпочитали имитировать, было идеалистическим и романтизированным.[4]

Также известные писатели-фантасты широко и великолепно исследуют эту тему. Мигель де Сервантес Сааведра, автор печально известного «Дон Кихота», - один из первых современных писателей, затронувших эту тему, но намекая на границы между реальностью и вымыслом. Точно так же аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес исследует идею реальности, имитирующей искусство, главным образом в своих рассказах «Тема дель трейдор и дель хероэ», «Проблема», «Un sueño» и «El evangelio según San Marcos».

Рекомендации

  1. ^ а б c Фрэнсис Чарльз МакГрат (1999). (Пост) колониальная драма Брайана Фрила: язык, иллюзия и политика. University Press. стр.19–21. ISBN  978-0-8156-2813-2.
  2. ^ Оскар Уальд. Распад лжи.
  3. ^ Стивен Холливелл (2002). Эстетика мимесиса: древние тексты и современные проблемы. Издательство Принстонского университета. С. 287–288, 369. ISBN  978-0-691-09258-4.
  4. ^ Элси Бонита Адамс (1971). «Искусство и реальность». Бернард Шоу и эстеты. Издательство государственного университета Огайо. стр.76–77. ISBN  978-0-8142-0155-8.

дальнейшее чтение

  • Терри Иглтон (1996). «Оскар и Джордж». Хитклиф и Великий голод: исследования ирландской культуры. Verso. ISBN  978-1-85984-027-6.