Мотокитиро Осака - Motokichiro Osaka

Мотокитиро Осака
Motokichiro Osaka.jpg
Родившийся(1880-06-25)25 июня 1880 г.
Дайдзёдзи-Чо, Префектура Исикава, Япония
Умер10 июня 1945 г.(1945-06-10) (64 года)
Род занятийПастор, теолог, обозреватель, философ
Супруг (а)Мисао Мацумото

Мотокитиро Осака (逢 坂 元吉 郎, Осака Мотокичиро, 25 июня 1880 г. - 10 июня 1945 г.) был японским пастором, теологом и обозревателем газеты. Он известен своей публичной критикой усилий японского правительства по регулированию религиозных организаций и укреплению национальная форма синтоизма, кульминацией которого стало нападение при поддержке правительства, в результате которого Осака была близка к смерти. Во время его выздоровления личное пробуждение преобразовало его концептуальное представление о христианстве из земной, альтруистической социальной практики в аскетическую практику, основанную на католической ортодоксии.

Осака был студентом и на протяжении всей жизни другом философа Китаро Нисида, основатель Киотская школа.

Ранняя жизнь и образование

Осака родилась 25 июня 1880 года в г. Дайдзёдзи-чо, Энума-пистолет, Префектура Исикава, Камайоши Хирацука и его жена Кошики Момоши. Позже его усыновила семья Осака.

В 1901 году Осака сопровождал своего учителя в неполной средней школе Хиродзё префектуры Исикава, философа дзэн. Китаро Нисида, в дзен сэссин в храме в Микава.[1]

Нисида вдохновил Осака, начал учебу на факультете политологии в Токийский императорский университет в 1903 г.[2] Его крестили в Ичи Банчо Церковь в Токио в 1904 году пастором и теологом Масахиса Уэмура и ненадолго поступил в Уэмура Токийская духовная семинария.

Осака покинула Токийский императорский университет в 1908 году из-за личных конфликтов с Уэмурой, чтобы учиться. Оберн Богословская семинария в Нью-Йорк. Он окончил Оберн в 1911 году и переехал в Эдинбург присутствовать на Новый Колледж.[3][4] Он вернулся в Японию в 1912 году с «заграничной миссией».[5][6]

Служение и поворот к прогрессивному христианству

После его возвращения Осака стал членом Японской христианской церкви в качестве министра в 1913 году. Впоследствии он был рукоположен в сан пастора Церковь Таканава.[6]

Осака стал критически относиться к тому, что он считал безразличием церкви к современным социальным проблемам. Когда в 1917 году японская христианская церковь распалась, он уехал, чтобы основать независимую церковь недалеко от Осаки вокзал в Токио. Для распространения своих прогрессивных взглядов он начал издавать журнал под названием Друг веры в том же году.[6] В журнале были опубликованы статьи на английском и японском языках.[7]

Церковь Осаки начала действовать в 1919 году.[6]

В 1922 году он основал исследовательскую группу под названием «Группа изучения Мессианского общества народной церкви» для дальнейшего развития и обучения его идеям.[6]

Колонка газеты Ёмиури и атака

Осака принял приглашение внести свой вклад в колонку религии в газете Yomiuri от своего школьного друга, медиамагната. Мацутаро Сёрики в 1925 г.[6]

Начиная с 1929 года Осака в своей колонке критиковал политику японского государства, направленную на централизацию контроля над внутренними религиозными организациями и продвижение синтоистской формы, которую ученые окрестили Государственный синтоизм. Чтобы усилить сопротивление законам о религиозных организациях 1927 и 1929 годов, а также «Вопросу о святынях», который требовал обязательного участия японских школьников в религиозных церемониях в императорских святынях, он продвигал солидарность между японскими христианами и буддистами по этому вопросу. Многие японские христиане в то время считали межрелигиозный диалог предпосылкой для создания более демократической Японии.[6]

По велению философа Мики Киёси, еще один студент Китаро Нисида, Осака организовала дискуссии с несколькими интеллектуалами и философами, связанными с Киотская школа, включая самого Нисиду. Сессии проходили в июне и июле 1932 года, и по их результатам были опубликованы тексты в газете «Йомиури», получившие признание публики.[8]

В мае 1933 года Осака взял интервью у своего бывшего учителя. Нисида обсуждать спонсируемые нацистами сжигание книг в Германии. Нисида утверждал, что «подлинные культурные достижения немцев», включая вклад в «музыку, театр и философию», не могут быть уничтожены нацистской культурной политикой. Нисида сказал Осаке, что считает парадоксальным, что и капитализм, и коммунизм, две идеологические силы, которые он считал наиболее влиятельными в эпоху, были рождены еврейскими мыслителями Давидом Рикардо и Карлом Марксом соответственно. Интервью продемонстрировало готовность Осаки опубликовать текст, критикующий принципы Японский ультранационализм.[9]

По мере того, как Осака становился все более и более громким в своей критике, консервативное руководство газеты считало, что публикация его идей «воспитает чувство подозрения и враждебности по отношению к политически идеалистическому и наивному» молодому пастору.[6] В феврале 1934 года Осака раскритиковал Следственный комитет Shrine System (Jinja Seido Chosakai), который Рацион питания создал консультативный совет по «вопросу о святынях», назвав его бессмысленным и оспаривая то, что он считал его несправедливой правовой защитой.[6][10]

В ответ на критику руководитель комитета Имаидзуми Тейсуке и его подчиненные привели Осаку в Токио Дайдзингу в Иидабашинский район. Люди Имаидзуми, нанятые гангстерами,[11] поставил Осаку на колени и потребовал, чтобы он искупил свою критику. Когда он отклонил их требования, они заставили его склонить голову, избивая его кулаками. Осаку доставили в Храм Мэйдзи в Сибуя, где люди Имаидзуми жестоко избили его.[6]

Восстановление

Осака описал свое выздоровление после нападения как «получение одной жизни на девять смертей».[6] Он был госпитализирован на девять месяцев и прикован к постели три года. Плеврит, вызванный травмой ребер, привел к дегенерации самих ребер, что потребовало многочисленных операций и медицинской помощи в течение почти двух лет после приступа. В итоге Осаке удалили четыре ребра. Мацутаро Сёрики оплатила больничные счета Осаки.[6]

Пока он выздоравливал, Осака начал переписку со своим старым другом философом Нисида Китаро, который приехал навестить его в больнице.[6]

Преображение и аскетический образ жизни

По словам ученого Томаса Гастингса, Осака пришел к пониманию своего раннего участия в христианстве как «чрезмерно концептуального и философского». Он потратил очень мало времени на поиски смысла жертвы Иисуса Христа, так как он был связан с христианством, которое он понимал как земное «философское или социальное движение». Он пришел видеть свое испытание как испытание. Осака пришел к выводу, что до нападения он жил жизнью «в ущерб себе и другим». Его размышления во время выздоровления побудили его полностью посвятить себя распространению «истины христианства» и стремлению к «воплощенному, целостному благочестию».[6]

После выписки из больницы Осака посетил церковь Осаки. Он посвящал свое время «чтению, молитве и религиозной практике» в дополнение к проповеди.[6] По словам одного из членов церкви, Осака перестала читать Kierkagaard к Августин когда он обнаружил, что в первом отсутствует то, что он искал. В работах Августина он увидел параллели со своим жизненным опытом, который стал настолько интенсивным, что его руки дрожали, когда он читал. Его чтение Августина побудило его искать работы других ранних богословов, в том числе Ante Nicean и Пост никейские отцы в книжных магазинах Токио.[6]

Осака пришел к выводу, что важно, чтобы он «служил примером» набожной жизни, чтобы «ободрять других».[6] Он построил для себя небольшую спальню, соединенную с церковным святилищем, и каждое утро вставал рано, чтобы провести день в молитве и учебе. Он оставался в церкви все часы дня и провел три молитвенных собрания с членами церкви: утром, днем ​​и вечером. Он также читал лекции.[6]

Осака вела этот аскетический образ жизни, пока суматоха Второй мировой войны не помешала Осаке продолжить свое существование.[6]

Известность за пределами Японии

В 1939 году анонимный автор писал в Христианский век включили историю нападения в Осаке в критическое эссе, которое подвергло критике молчание, которое они воспринимали среди западных христиан по поводу маргинализации японских христиан государством.[12] Он написал:

«Настало время, когда японским христианам пришлось выбирать между Цезарем и Богом. В Токио был замечательный христианский служитель, который избрал Бога. Перед ним мне стыдно, потому что я трус. До него мог бы быть стыдно высокопоставленному Кагаве. потому что кажется, что он тоже боится Цезаря Японии. Этот служитель продолжал писать и проповедовать, что Бог был его выбором, что Бог должен быть признан японским народом, что Бог по-прежнему является королем королей и что Япония должна погибнет, если она не послушается Бога. В своей церкви и в общественных местах этот человек провозглашал все эти опасные вещи. В «Йомиури Дейли Ньюс оф Токио» были некоторые из его посланий в церковном разделе.

Однажды к нему в кабинет ворвалась группа террористов. Они били его до тех пор, пока он не потерял сознание. Они заставили его совершить паломничество к святыням живых и мертвых божеств нации в качестве кающегося. Им приходилось тащить его за собой, и они били его снова и снова, потому что он отказывался поклониться любому священному изображению Цезаря. Я часто задаюсь вопросом, почему он не отказался от своего призрака. Он искалечен на всю жизнь, но продолжает сражаться в одиночестве, не вставая с постели. Его имя, Мотокитиро Осака, должно быть известно всем христианам в мире; однако я не слышал, чтобы ни один христианский служитель упоминал его имя.

Если бы несколько влиятельных христианских лидеров поддержали Осаку или присоединились к ней, если бы один Кагава сказал хоть одно слово одобрения или сочувствия, большинство японских христиан могло бы выступить так же смело, как и марксисты до них. Но ни один мужчина не пошел по стопам Осаки и не одобрил его путь открыто. Вместо этого вся христианская церковь в Японии, образно говоря, прошла к императорскому дворцу и преклонилась перед престолом! »[12]

Личная жизнь

Осака вышла замуж за Мисао Мацумото в октябре 1913 года.[13]

Работает

  • Таинство (『聖餐 論』) (1939)
  • Коллекция Мотокитиро Осака (逢 坂 元吉 郎 著作 集) (3 тома) (1971-1972)[14]
  • Tenrikyo. Одна из новых религий Японии. В: Japan Christian Quarterly, V (октябрь 1930 г.), стр. 363–370.[15]
  • Аскетические воспоминания о времени пришествия Христа (1938)[6]
  • Теория причастия: демонстрация воплощения Христа (聖餐 論: 受 肉 の キ リ ス ト の 実 証 / Seisanron: Juniku no kirisuto no jisshō) (1939)[16]

Рекомендации

  1. ^ Юса, Мичико (31.12.2017). Дзен и философия. Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 66. Дои:10.1515/9780824865658. ISBN  9780824865658.
  2. ^ Юса, Мичико Верфассер. (2002). Дзен и философия: интеллектуальная биография Нисиды Китаро. п. 86. ISBN  9780824865658. OCLC  1022087032.
  3. ^ Интерьер. Западная пресвитерианская издательская компания. 1921 г.
  4. ^ Оберн Семинария Запись. Обернская духовная семинария. 1918. с. 30.
  5. ^ Обернская теологическая семинария (Нью-Йорк, Нью-Йорк)  Общий биографический каталог Обернской духовной семинарии, 1818-1918 гг. Оберн, Нью-Йорк: Auburn Seminary Press, 1918. Электронное воспроизведение. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Библиотеки Колумбийского университета, 2007. Копия в формате JPEG доступна через World Wide Web. Главная копия хранится локально на [3] DVD #: ldpd_6295839_000 01,02,03. Электронные книги библиотек Колумбийского университета. 2006.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Бернс, Стивен; Пирсон, Клайв (11 января 2013). Дома и вдали: контекстное богословие и местная практика. Wipf и Stock Publishers. С. 74–78. ISBN  9781610978873.
  7. ^ Оберн Семинария Запись. Обернская духовная семинария. 1918 г.
  8. ^ Юса, Мичико Верфассер. (2002). Дзен и философия: интеллектуальная биография Нисиды Китаро. С. 248–250. ISBN  9780824865658. OCLC  1022087032.
  9. ^ Юса, Мичико Верфассер. (2002). Дзен и философия: интеллектуальная биография Нисиды Китаро. п. 255. ISBN  9780824865658. OCLC  1022087032.
  10. ^ Окуяма, Мичиаки (2011). ""Государственный синтоизм "в современной японской стипендии". Monumenta Nipponica. 66 (1): 123–145. Дои:10.1353 / мни.2011.0019. ISSN  1880-1390.
  11. ^ Юса, Мичико Верфассер. (2002). Дзен и философия: интеллектуальная биография Нисиды Китаро. п. 259. ISBN  9780824865658. OCLC  1022087032.
  12. ^ а б Христианский век. LVI. Компания "Христианский век". 2 августа 1939 г. с. 945.
  13. ^ «Люди, которые учились в Обернской духовной семинарии». Вестник Института христианских исследований Университета Мэйдзи Гакуин. 47: 407–448. Зима 2015. HDL:10723/2335.
  14. ^ Осака, Мотокитиро и Ёситанэ Исигуро. Ōsaka moto kichir chosakushū. Токио: Шинкё Шуппанша Хацубай, 1971.
  15. ^ Шваде, Аркадио (1986). Синто-библиография на западных языках: библиография по синто и религиозным сектам, интеллектуальным школам и движениям, находящимся под влиянием синтоизма. Brill Archive. ISBN  9789004081734.
  16. ^ Осака, Мотокитиро. Сейсанрон: Дзюнику но кирисуто но дзисё. Tky: Tky Shingakkai, 1939.