Нагоре Шахул Хамид - Nagore Shahul Hamid

Шахул Хамид
حضرة اه الحميد
ولي الله из Тамил Наду, Потомок в 13-м поколении известного суфийского святого Мухиюдина Абд аль-Кадира аль-Джалани
Родившийся1490 г. н.э.
Пратапгархский район
Умер1579 г. (88–89 лет) н. Э.
Нагоре, Тамил Наду, Индия.
Почитается вислам
Основной святыняНагор Дурга, Нагоре, Тамил Наду, Индия.
Интернет сайтAshrafnlkn.tk
Влиянияالشيخ محي الدين عبد القادر جيلاني

Шахул Хамид (арабский:حضرة اه الحميد ), мистический святой, исламский проповедник в Тамил Наду и[1] Потомок в 13-м поколении известного суфийского святого Мухиюдина Абд аль-Кадира аль-Джалани.[2] Его могила находится на восточном побережье Бенгальский залив в Нагоре, Тамил Наду, Индия.

Ранние годы

Шахул Хамид Бадуша Каадири родился у Саеда Хасана Кутоса Бабы Каадири и Биби Фатима в Маникпур, в Пратапгархский район из Уттар-Прадеш. У него был свой Исламский образование в Гвалиор под руководством Мохаммада Гхауса. Он уехал в паломничество в Мекка а затем переехал в Мальдивы, Шри-Ланка и Тамил Наду со своей духовной командой.[3] Он вел простой и благочестивый образ жизни, но считал, что совершил множество чудес, дав ему имя Нагоре Андавар(имеется в виду суфий Нагорья).[3] Его также звали Мира Сахеб.[4]

История

Шахул Хамид Бадуша Каадири вылечил короля Ачутаппа Наяк (1529–1542 гг.), Индуистский правитель Танджавур о его физическом недуге, который, как полагают, был вызван колдовством.[5] Шахул Хамид обнаружил, что голубь, которого ударили булавками на чердаке дворца, стал причиной страданий. Он снял с голубя булавки, что привело к улучшению здоровья короля. Правитель остался доволен и взамен подарил свите 200 акров земли.[5] В память об этом событии верующие продолжают выпускать голубей на свободу. В последней четверти 18 века, когда конфликт между европейскими державами, навабами, королями маратхов и Типу Султан из Майсур все попали в центр владения Танджавур, дарга был в центре внимания этого стратегического соперничества[6]

Архитектура Нагор-Дурга

Самый высокий минарет дарга

Считается, что 60 процентов святыни были построены индуистами[7] Пратап Сингх (1739–1763 гг.), Индус Маратха правитель Танджавура, построил один из пяти и самых высоких минаретов (Periya Manara)[1] высотой 131 фут. Этот минарет расположен на западной стороне, недалеко от главной дарвазы.[8] Он был построен спустя 195 лет после эпохи Шахула.[5] В знак уважения люди также почитают сандалии святого, которые хранятся в святыне. Центральная часть дарга Это могила святого Шахула Хамида, который является прямым потомком Мухаммеда, через его внука Хасана, через Абдель Хадера Гилани, Султанула Аулийа, и проходил через семь порогов (четыре из серебра и три из золота). известный как «Ganj e Sawai», что означает проход в один с четвертью. Кто бы ни попросил, будет дарован изобилие «барака», согласно обычаю давать немного больше. Поскольку святой хранил целомудрие, ему предлагают «сехру», а не обычный чадар из цветов, как на других даргахах. К нему подошла бездетная пара, которой сказали, что они будут благословлены детьми, но первым потомством будет он его, то есть его представят для усыновления. Здесь находится святыня приемного сына Шахула Юсуфа и его жены Джейту Султан (Саид Султан) Биби. Двери святынь открыты только ранним утром и вечером.[7] В настоящее время насчитывается около 1500 потомков мужского пола, которых называют моджаварами. Есть потомственный Халифа из числа потомков святого Юсуфа (приемный сын, который сам по себе является святым). Он признан первым потомственным халифом, первенцем от первенца. Этот халифа выполняет все официальные религиозные обязанности. За административную и техническую работу отвечает комитет, работающий по схеме, установленной Высокий суд Мадраса.

На территории есть большой резервуар, называемый «Шифа гунта», и его воды считаются священными. любой, кто купается в нем, излечивается от многих болезней.[9] в Nakaiyanthathi, то Тамильский В религиозных стихах упоминается о резервуаре как о прибежище сладости и комфорта, украшенном благоприятным лотосом.[9]

В его честь построены и другие святыни. Пенанг (Малайзия ) и Сингапур. Сингапур дарга был построен в 1827 и 1830 годах нашей эры и объявлен национальным памятником. Вышеупомянутые святыни, а также Масджид Джаме в Чулии в Сингапуре и Керамат Дата Коя на Пенанге находятся под влиянием стиля Нагор Дурга.[10]

Фестивали

Кандури фестиваль - 14-дневное мероприятие, которое отмечается ежегодно урс(юбилей) святого.[1][11] В урс отмечается в ознаменование годовщины смерти святого, и паломники участвуют в ритуалах и обрядах. Слово Кандури происходит от Персидский слово для скатерти. Фестиваль еще называют Кадир Вали Ке Фанде фестиваль.[11] Церемония ношения шафранового флага также наблюдается, когда флаг выносится процессией из дома преданного после процессии по улицам и поднимается на дереве, известном как Фанде Ка Фахад. Исламские обряды включают чтение Коранические стихи и соблюдение Фатиха ритуал.[12] Главное развлечение фестиваля - наличие Факхир Джамас(нищие священники) и ученики святого, которые становятся свидетелями праздника. На 9-й день Джаматхул Ахир месяца, в 22:00, один из учеников (названный пир) выбран для духовного упражнения вознесения молитв святому. В пир бросает лимоны в конце молитвы в преданных, что, как считается, приносит чудесное облегчение мирским скорбям.[12] Фестиваль также рассматривается как священный обмен между индусами и Мусульмане выражая солидарность смешанной веры в регионе.[11] Вечером девятого дня Ахир В течение месяца паломники и преданные тянут колесницу, содержащую сандаловую пасту, в сопровождении стука инструментов по улицам Нагора. Садальную пасту получают потомки святого и используют для помазания на Роула Шариф святого духовным преемником (Халифа) из даргаха.[13]

Поклонение и ритуалы

Дарга является обычным местом почитания приверженцев различных религиозных конфессий. Мусульмане верят, что святой - это тот, кто близок к Богу, поэтому они обращаются за помощью, либо прося Бога через близость этого святого святого к Богу, либо спрашивают самого святого, основываясь на силах, которыми Бог наделил святого, должным образом к его близости и актам поклонения, которые он совершал при жизни. Причина в том, что мусульмане верят, что душа не перестает существовать после смерти, а вместо этого переходит в следующее царство. Сфера, в которой душа более сильна, поскольку она больше не связана с физическими потребностями и потребностями, такими как голод, жажда и усталость. Это не действие, приписывающее партнера Богу (обычно известному как Ширк), поскольку фундаментальное убеждение состоит в том, что все силы исходят от одного и только самого могущественного Бога.

 Другие практики поклонения, которые можно найти там, но не обязательно связанные с исламом, - это подносить флаги и зажигательные лампы с топленым маслом на могиле святого. Преданные бреют головы возле резервуара и предлагают оловянные или посеребренные копии частей тела, домов, парусников, соответствующих их материальным потребностям.[7]

Примечания

  1. ^ а б c Хантер 1908, стр. 3
  2. ^ Радж 2006, стр. 69
  3. ^ а б Мохаммада 2007, стр. 224
  4. ^ Мохаммада 2007, стр. 225
  5. ^ а б c Радж 2006, стр. 65
  6. ^ Байлы 2003, с. 220
  7. ^ а б c Visweswaran 2011, стр. 33-34
  8. ^ Байлы 2003, с. 91
  9. ^ а б Байлы 2003, с. 134
  10. ^ Feener 2009, стр. 58
  11. ^ а б c Вербнер 1998, стр. 61-62.
  12. ^ а б Мохаммада 2007, стр. 226
  13. ^ Мохаммада 2007, стр. 227

Рекомендации

  • Raj, Selva J .; Уильям П. Харман (2006), Работа с божествами: ритуальный обет в Южной Азии, Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-6707-4.
  • Бейли, Сьюзан (2003), Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг. /Сьюзан Бейли, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-37201-1.
  • Финер, Р. Майкл; Теренджит Севеа, Институт исследований Юго-Восточной Азии (2009 г.), Связи с исламом: мусульманские общества в Южной и Юго-Восточной Азии, Сингапур: ISEAS Publishing, ISBN  978-981-230-924-2.
  • Вербнер, Пнина; Хелен Басу (1998), Воплощение харизмы: современность, местность и проявление эмоций у суфиев., Лондон: Рутледж, ISBN  0-415-15099-X.
  • Хантер, Уильям Уилсон (1908), Императорский географический справочник Индии, том 19, Оксфорд: Claredon Press.
  • Мохаммада, Малика (2007), Основы композитной культуры в Индии, Дели: Aakar Books, ISBN  978-81-89833-18-3.
  • Висвесваран, Камала (2011), Перспективы современной Южной Азии: читатель по культуре, истории и, Великобритания: Blackwell Publishing Limited, ISBN  978-1-4051-0062-5.