Пан-майя движение - Pan-Maya movement

В Движение пан-майя этнополитическое движение среди Народы майя из Гватемала и Мексика. Движение возникло в конце 1980-х - начале 1990-х годов в ответ на давнюю традицию политического маргинализация многочисленного коренного населения Гватемалы, и особенно в ответ на жесткую политику борьбы с повстанцами, которая несоразмерно затронула общины коренных народов во время Гражданская война в Гватемале. Движение было организовано вокруг идеологии, стремящейся объединить спикеров многих стран Гватемалы. Языки майя под единой культурной / этнической идентичностью. Это была альтернатива любой из сторон гражданской войны - коммунистическим революционерам и консервативному правительству. Лингвисты из числа коренных народов майя, обученные лингвистами Северной Америки в Proyecto linguistico Francisco Marroquin, сыграли важную роль в организации движения. С мирными соглашениями 1996 года движение получило значительное место в политике Гватемалы.

Фон

Движение пан-майя состоит из совместных действий более чем 20 различных языковых групп майя.[1] Хотя коренные жители Гватемалы составляют около половины всего населения, они не представлены и подвергаются значительной дискриминации.[1]

Объединение было трудным во время репрессивной гражданской войны, из-за которой майя оставались раздробленными.[2] Организации майя обычно были местными организациями, обслуживающими небольшую группу населения, в основном принадлежащую к той же языковой группе.[2] Барьеры на пути объединения включали разнообразие языков, что затрудняло координацию внутри коренного населения.[1] Географические препятствия включают недостаточную концентрацию майя в одном регионе Гватемалы и большую часть населения, проживающего в сельских районах, что затрудняет физическую координацию. Наконец, социально-экономические барьеры включают высокий уровень бедности и меньшее количество ресурсов, чем у других этнических групп в стране.

Мобилизация

Движение пан-майя было официально мобилизовано, когда организации начали явно заявлять о своих правах коренных народов.[1] Эти организации сосредоточились на создании пан-майянизма, объединении разнообразного населения майя по всей стране.[1] Организации поручились за политическую автономию, сохранение языков, доступ к земле и культурное возрождение.[1]

Движение возникло вместе с ростом других движений коренных народов по всей Латинской Америке.[3] Движение отделилось от прежней активности коренных народов, которая возникла через крестьянские организации, но не выдвигала этнических претензий. Раньше они вступали в крестьянские организации, потому что создание организаций с явно выраженными притязаниями коренных народов позволило им стать легкой мишенью для дискриминации.[2] Международная поддержка прав коренных народов в то время помогла это изменить.[1]

Мирные переговоры

Движение пан-майя набрало силу в конце жестокой гражданской войны, когда международное давление подтолкнуло к мирным переговорам в Гватемале. Мирные переговоры начала 1990-х годов предоставили возможность общественным движениям майя расшириться, а пан-майянизм - добиться успеха.[1] Международные и неправительственные организации увидели необходимость в защите прав человека коренного населения Гватемалы.[1] Они помогли оказать давление на правительство Гватемалы, разрешив движению участвовать в мирных переговорах, а также отстаивая интересы движения.[1] Движение пан-майя было ограничено до мирных переговоров, поскольку оно происходило во время гражданской войны в стране, которая привела к геноциду государственного насилия, жертвами которого были в основном представители коренных народов.[3] Международные деятели помогли привлечь внимание к насилию, которому подвергалась община майя.[3]

К 1992 году движение было признано на национальном уровне как политический деятель.[3] Зонтичные организации, такие как Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya (Координатор организаций народа майя Гватемалы, COPMAGUA), были созданы с целью объединить организации под одной политической крышей.[1] Это помогло лучше осветить проблемы, которые затрагивают коренные общины в целом.

Мирные соглашения 1996 года

В 1996 году по прошествии девяти лет были подписаны 17 последних мирных соглашений.[3] Этот процесс считался образцом, поскольку гражданское общество играло формальную консультативную роль, чего раньше не было на мирных переговорах.[4] Вопросы и права коренных народов стали центральным вопросом мирных переговоров, а подписание мирных соглашений символизировало разгар движения.[3] Международные организации, которые поддержали движение, также сыграли свою роль в мирных соглашениях и продвижении перемен в Гватемале. Мирные соглашения включают соглашение о правах коренных народов, Соглашение о самобытности и правах коренных народов, которое было подписано в 1995 году.[2] Это соглашение назвало Гватемалу многоэтнической, многокультурной и многоязычной страной и призвало к реформам, чтобы помочь коренному населению.[2] Части Соглашения о правах коренных народов требовали проведения конституционных реформ, которые позже встретили сильное сопротивление.[2]

Последствия

Этническое неравенство по-прежнему остается высоким спустя десять лет после подписания мирных соглашений.[1] Детское недоедание среди коренного населения Гватемалы составляет почти 70%.[5] Уровень бедности по-прежнему высок в сельских районах, где проживает большая часть коренного населения; бедность в сельской местности составляет около 42% по сравнению с 29% по стране.

Политическое влияние этих организаций майя за последнее десятилетие ослабло.[1] Наряду с трудностью объединения региональных и языковых различий в группе, в организациях произошли внутренние расколы как по политико-идеологическим, так и по религиозным признакам.[1] Возросла организационная секторизация, когда каждая организация сосредотачивается на определенной проблеме, что привело к блокированию разработки общей политической повестки дня.[1] Окончание мирных переговоров положило конец общей политической повестке дня, которая сделала движение сильным в середине 1990-х годов. Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya (Координатор организаций народа майя Гватемалы, КОПМАГУА) просуществовала всего шесть лет из-за внутренних разногласий.[1]

Местничество

Поражение конституционного референдума в 1999 г. символизировало упадок политической силы движения.[1] Движение стало более разрозненным по поводу того, что делать дальше. В 2001 году состоялась серия встреч, на которых обсуждались различные взгляды на парламентскую политику.[2] В то время возникли прежние трудности в объединении разных народов майя, и многие чувствовали, что им нужно сосредоточиться на более локальных изменениях и вернуться к низовому уровню.[2] 43% майя говорят только на своем родном языке, и многие активисты считали, что было бы выгоднее сохранить организации на местном уровне.[2]

Основные национальные партии после мирных соглашений не откликались на требования движения и соглашений.[2] Число самоидентифицированных представителей коренных народов в конгрессе все еще невелико;[2] с 1980-х годов представительство коренных народов в Конгрессе увеличилось только с 8,0% до 13,9%.[6] Даже эти самоидентифицированные представители коренных народов не продвинулись вперед в достижении целей движения.[2] Отсутствие более высокого представительства может быть связано с дискриминацией и насилием, из-за которых представители коренных народов опасаются принимать участие в политике.[2]

После мирных соглашений движение больше сосредоточилось на информировании о культуре. Политические лидеры коренных народов на национальном уровне и на уровне департаментов воздерживаются от решения социально-экономических проблем и этнической дискриминации, с которыми сталкивается коренное население.[2] С другой стороны, лидеры местного уровня добились большего успеха в продвижении большего числа этнических прав, поскольку они обычно реагируют на группы населения, большинство из которых составляют коренные народы, и поэтому готовы принять и продвигать эти права.[2] Отсутствие связи между местным, ведомственным и национальным уровнями власти затрудняет представительство на более высоких уровнях, несмотря на то, что местное представительство коренных народов увеличилось.[2]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Фогт, Мануэль (10 февраля 2015 г.). «Движение разрозненных частей: барьеры на пути мобилизации майя в постконфликтной Гватемале» (PDF). Латиноамериканская политика и общество. Дои:10.1111 / j.1548-2456.2015.00260.x.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Паллистер, Кевин (30 августа 2013 г.). «Почему нет партии майя? Движения коренных народов и национальная политика в Гватемале». Латиноамериканская политика и общество. Дои:10.1111 / j.1548-2456.2013.00205.x.
  3. ^ а б c d е ж Бретт, Родди (20 мая 2011 г.). «Противодействие расизму в гватемальском государстве: проблемы, с которыми сталкивается Управление омбудсмена по правам человека защитника прав коренных народов Гватемалы». Оксфордские исследования развития. Дои:10.1080/13600818.2011.568612.
  4. ^ Иссакс, Анита (28 мая 2010 г.). «В войне с прошлым? Политика поиска истины в Гватемале». Международный журнал правосудия переходного периода.
  5. ^ Тафт-Моралес, Морин (7 августа 2014 г.). «Гватемала: политические, безопасность, социально-экономические условия и отношения с США». Исследовательская служба Конгресса. www.crs.gov
  6. ^ Гарсия, Марла (2012). «Политическое представительство и социальная интеграция: пример Гватемалы». Американское общество / Совет Америки. Нью Йорк, Нью Йорк

Источники

  • Уоррен, Кей Б. 2000. «Пан-майянизм и гватемальский мирный процесс». В: Кристофер Чейз-Данн, Сюзанна Йонас и Нельсон Амаро, редакторы, Глобализация на местах: послевоенная гватемальская демократия и развитие, стр. 145–166.
  • Уоррен, Кей Б. 2001. «Культурный активизм майя в Гватемале». В, Давид Карраско, редактор, Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Уоррен, Кей Б. и Джин Джексон. 2005. «Движения коренных народов в Латинской Америке, 1992–2004 годы: противоречия, ирония, новые направления». Ежегодный обзор антропологии 34, (2005): 549-573.
  • Уоррен, Кей Б. и Джин Джексон. 2002. Движения коренных народов, самопредставительство и государство. Совместно редактировал с Джин Джексон. Остин: Техасский университет Press, 2002.
  • Уоррен, Кей Б.. 1998. Движения коренных народов и их критики: пан-майяский активизм в Гватемале. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1998.