Пост-чернота - Википедия - Post-blackness

Период, термин пост-чернота это философское движение, берущее начало в мире искусства, которое пытается примирить американское понимание расы с жизненным опытом афро-американцы в конце 20 - начале 21 вв.

Происхождение термина

Пост-чернота как термин был придуман Тельма Голден, Директор Музей-студия в Гарлеме, художник-концептуалист Гленн Лигон описать, как пишет Туре, «освобождающую ценность избавления от огромного бремени представительства в масштабах всей расы, идею о том, что все, что они делают, должно говорить с расой, от имени или обо всей расе».^[1] В каталоге выставки «Фристайл», организованной Golden в Студии-музее в Гарлеме, она определила пост-черное искусство как искусство, которое включает художников, которые «непреклонно относятся к тому, чтобы их не называли« черными », хотя их работа была насыщенной, на самом деле глубоко заинтересован в переопределении сложных представлений о черноте ». ^[2]

В своей книге Кто боится почтовой черноты? Что значит быть черным сейчас, Туре, использует этот термин для описания идентичности чернокожих в 21 веке. По словам Туре, в настоящее время трудно найти четкое определение того, что такое черное с точки зрения Афроамериканская культура. Пост-черное поколение отличается от предыдущего по тому, как они росли. Их родители выросли в сегрегация, вынуждены бороться за равные права. Туре утверждает, что чернота стала сконструированной идентичностью, чтобы эффективно защищать себя как группу. Он называет это «загнанным в ниггерство». (21) Попытка дать ему определение чаще всего приводит к смешению определений, чтобы найти идентичность в культуре или в биологических терминах. Это часто приводит к расовому патриотизму, расовому фундаментализму или расовой политике. Кроме того, пост-чернота имеет дело не только с определением черноты, но и с подлинностью черноты.^[3] Туре приходит к выводу, что чернота - это слишком сложно и слишком широко, чтобы дать простое определение. Однако он не говорит, что пост-чернота означает конец черноты, но допускает вариации того, что означает чернота и что может означать, чтобы их можно было принять за истину. Он различает пост-черноту и пострасовую: по его мнению, раса все еще существует, и он предостерегает от смешивания ее с пострасовой: пострасовая предполагает дальтонизм и утверждение, что расы не существует или что общество будет существовать. вне понятия расы; по его мнению, это было бы наивным пониманием расы в Америке. Туре видит пост-черноту как таковую: «Мы похожи на Обаму: укоренены в Черноте, но не ограничены».^[4]

Профессор литературы и афроамериканских исследований герцога Ванима Любиано определяет пост-черный как время, когда «вас больше не зацепляет собственная травма, связанная с расизмом и историей чернокожих в Соединенных Штатах».^[5] Профессор Калифорнийского университета в Санта-Крус Дерек Конрад Мюррей утверждает, что произошел «догматический перенос травмы».^[6]Сегодня есть как либералы идентичности, так и консерваторы идентичности, которые все еще пытаются определить и сохранить выбранное определение черноты. По словам Туре, этот поиск идентичности происходит из-за того, что чернокожему человеку постоянно напоминают о статусе другого. Тони Моррисон с Самый голубой глаз является известным литературным примером этого.

Факты и статистика

В 2003 году журнал Forbes, возможно, объявил Опра Уинфри первая в стране чернокожая женщина-миллиардер, но все же большая часть чернокожего среднего класса в этот период была частью нижнего среднего класса. С момента избрания президента Барак Обама, Дэррил Пинкни утверждает, что стало очевидно, что принадлежать к черному среднему классу уже не так элитарно, как раньше. Новая черная элита стала настолько большой, что принадлежать к среднему классу стало вполне нормальным.^[4]

Юджин Робинсон государства в Распад: Раскол Черной Америки (2010) что не черные бедняки пытаются изменить определение черной Америки. Он утверждает, что «черная Америка до-гражданского права одной нации» больше не существует, и что чернокожие не разделяют ничего, кроме нескольких символов, оставшихся от истории гражданских прав. Мейнстрим чернокожих сейчас является частью экономического и культурного мейнстрима Америки.^[7]Бюро статистики труда, с другой стороны, заявляет в отчете за 2010 год, что средний доход чернокожих упал с 32 584 долларов до 29 328 долларов по сравнению с национальным средним доходом в 49 777 долларов. Таким образом, в то время как 43,7 процента белых относились к среднему классу, процент черных среднего класса упал до 38,4 процента. Остальное черное население было разделено на 29 процентов рабочего класса и 23,5 процента, живущих в бедности.^[4]

Определения черноты

Чернота определяется по-разному. Ниже приведены примеры, которые пытались определить Черноту через наследование или политические или культурные правила.

Подлинность черноты

Этот термин используется для обозначения разделения, которое делают сами чернокожие, с точки зрения того, что является подлинно или подлинно черным. Сексуальная ориентация, региональное разнообразие, географическое разнообразие, классовое положение или религия могут быть причиной исключения из определенной черной группы и их убеждений. Одна «черная идентичность» могла хорошо служить во времена рабства, но, по его мнению, этого недостаточно, чтобы служить средством определения расы.^[8]Чернота, или кто и что является черным, пытались определить в социологических, биологических или политических терминах.

Подлинность черноты в музыке хип-хопа

Подлинность в музыке хип-хопа относится к тому, демонстрируют ли артисты образцовую идентификацию с чернотой, поскольку это относится к исторической борьбе. Идея аутентичности в хип-хопе изменчива и постоянно меняется. Подлинность художника неразрывно связана с его чернотой. Плавное изображение белизны заставляет больше определять и переопределять, что такое чернота, поскольку чернокожие люди помечаются как расовые «другие» изменяющимися параметрами белизны.^[9]

Схема родства

В Раса и смешанная гонка Схема родства, Наоми Зак пытается объяснить, почему человек считается черным или белым: «Если у человека есть черный родитель, черный прародитель или черный прапрадедушка (где n представляет любое количество прошлых поколений), то этот человек обозначается черным. Но если у человека есть белый родитель, или три белых бабушки и дедушки, или Z белых великих дедушек (где Z - любое нечетное число, а n по-прежнему представляет любое количество прошлых поколений), то этот человек не считается белым ».^[10]Согласно этому определению, человек является белым, если не существует черных предков, тогда как один черный человек (или не белый person) в строке делает или человека черным, или, по крайней мере, больше не белым.

Это довольно новая разработка; Уиллард Б. Гейтвуд пишет, что между 1850 и 1915 годами белая Америка перешла от игнорирования «некоторой черноты в человеке» к классификации людей с «одной йотой цвета» как черных.^[10] Наоми Зак заключает, таким образом, что согласно этой схеме, поскольку белый также определяется в терминах черноты, американские расовые категории взаимозависимы: американские расовые категории, поскольку они, таким образом, не дают какого-либо положительного определения черноты, безосновательны и не имеют эмпирического обоснования.^[11] Она утверждает, что расовые обозначения относятся к физическим характеристикам людей, которые, например, были унаследованы от их предков, но также присущи людям физически. Таким образом, если кого-то называют «черным» в общепринятом американском обиходе, это относится не только к внешнему виду определенного человека, но и к внешнему виду всех чернокожих и тому, насколько человек на них похож. То, что считается типично черным, ученые теперь рассматривают как мифологию расы, которая сегодня тесно связана с историческими условиями, в которых были сформулированы ныне опровергнутые научные теории рас.^[12]

W.E.B. Du Bois (который осознавал отсутствие в природе эмпирического обоснования концепции расы) предположил, что черная раса была концепцией, созданной белыми людьми.^[13] Однако дю Буа и другие важные писатели черной эмансипаторской традиции сопротивляются расизму на основе их собственного принятия концепции расы. «Они утверждают, что их образовательный, моральный, социальный, правовой и экономический дефицит по сравнению с белыми не передается по наследству или обязательно приобретается. Но нет устойчивых возражений против обычных расовых обозначений в рамках традиции черной эмансипации ».^[14]

Схему родства можно наблюдать и в массовой культуре. Известные актрисы, которых считают черными, поэтому они представляют Афроамериканская культура, часто только частично черные, что доказывает схему родства. Пэм Гриер и Холли Берри оба считаются черными актрисами и в некоторой степени связаны с Черная гордость, но оба они только частично черные: Миа Маск пишет в Дивы на экране (2009) что Гри служил как феноменом потребления (потребляемого аудиторией-потребителями), так и феноменом производства (производимого промышленными организациями, такими как American International Pictures). Таким образом, Гриер была одновременно объектом пристального внимания и субъектом повествовательного действия в фильмах, продвигающих образ афроамериканских женщин. Этот образ был частично создан белыми людьми, кроме того, что Гри был лишь частично черным, на самом деле смесь американского, индийского и афроамериканского наследия. Холли Берри частично немка, ирландец, англичанка и афроамериканка.^[15]Их карьера показывает другую сторону пост-черноты; если Обама и Уинфри покажут пост-черноту в своих многоязычность, Гриер и Берри являются индикаторами американской популярной культуры и того, как воспринимаются чернокожие женщины.

Юджин Робинсон и переименование классов черных

Юджин Робинсон (журналист) переименовывает черные классы, определяя черноту через социальные классы. Существует класс Emergent: африканские иммигранты, которые растут на социальном уровне, опережая, например, азиатских студентов на университетском уровне. Затем «Покинутые» или низшие слои населения: чернокожие, попавшие в ловушку из-за низкого дохода в районах и школах, где невозможно спроектировать достойное будущее. Мейнстрим: они могут работать в интегрированных условиях, но при этом вести социально чернокожую жизнь. Превосходный: «небольшая, но растущая когорта с такой властью, богатством и влиянием, которую предыдущие поколения афроамериканцев не могли себе представить». Робинсон надеется, что класс Transcendent предоставит лидеров, таких как Десятый Талантливый Дюбуа более века назад. Но ожидания Робинсона противоречат его собственным свидетельствам: черные не чувствуют расовой солидарности так, как когда-то. Он цитирует опрос Pew 2007 года, согласно которому 61 ​​процент черных не верят, что чернокожие бедняки и черный средний класс разделяют общие ценности.^[4]

Примеры в американской культуре

Барак Обама и Опра Уинфри

Туре утверждает, что для «черного успеха» многоязычность необходимо: возможность иметь возможность переключаться между разными способами Черноты. Барак Обама и Опра Уинфри являются яркими примерами этого, переключаясь между разными ролями черной идентичности. Он утверждает, что Чернота может быть важной частью их, но что Чернота не доминирует над их личностью. Оба могут переключаться между различными режимами черноты, так что они «могут доверять и им доверяют американцы европейского происхождения», но в то же время могут «отображать множество форм черноты, когда того требует случай».^[16]

Слово "ниггер"

Пост-черноту можно наблюдать не только через людей в культуре, но и через ее язык. Слово ниггер и его культурное развитие является примером этого: использование слова «ниггер» в наши дни дополнительно демонстрирует другую сторону пост-черноты в американском обществе. Этот термин используется не только в Америке, но и во всем мире чернокожими, иногда раздражающими белых американцев.^[17] Это слово не является табу, если его используют люди в черной диаспоре; его значение - выражение родства между чернокожими людьми и унизительное, если оно используется белыми.

Критика

Орландо Паттерсон

Паттерсон заключает, что единственный общий опыт для чернокожих в пост-черноту - это «не что иное», как совместный опыт повседневной жизни: жить и преодолевать »старомодный расизм »И учится жить с белым взором. Поэтому он видит близкое сходство с теорией Алана Дершовица «Теория Цуриса выживания евреев»; он утверждает, что американские евреи всегда нуждаются во «внешних проблемах и воображаемых врагах», чтобы сохранить свою идентичность.^[16]

Дэррил Пинкни

Пинкни утверждает, что, хотя чернокожие сейчас могут быть в мейнстриме, история черных - нет, ярким примером является Съемка Трейвона Мартина. Генри Луи Гейтс мл. называет сцену узнавания, когда мальчик понимает, что он другой, моментом наставления Трейвона Мартина. Там он, должно быть, осознал, что «белый мир считает черных разными людьми, независимо от того, как чернокожие чувствуют себя внутри, - у него есть история, которая всех отбрасывает на шаг назад». Туре использует более сенсационный термин для обозначения момента наставления Гейтса: «тревожный звонок для негра». Также, по его мнению, Туре представляет «антиэссенциалистскую идею черноты, дискурс привилегий, далек от расового чувства, которое гласило, что если что-то случается с одним из нас, то случается и со всеми нами». Пинкни напоминает читателю, что история в конце концов началась не так давно, даже если черные люди хотят все забыть. Туре, кажется, не учитывает, что расизм не одинаков для всех чернокожих. Он пишет с точки зрения привилегированного черного человека.^[4]

Мишель Александр

В ее книге Новый Джим Кроу, Мишель Александер пишет о том, как Война с наркотиками является сегодняшним продолжением американского надзорного управления чернокожими мужчинами. Она утверждает, что нравится Законы о бродяжничестве были формой социального контроля, сегодня это происходит в форме войны с наркотиками, нацеленной на меньшинства.^[4]

Рэндалл Кеннеди

Кеннеди согласен с идеей Туре о том, что ни один черный цвет не должен чувствовать себя исключенным из-за проблем «подлинности черноты». Однако он не согласен с тем, что для черных всегда неправильно ставить под сомнение «верность черной Америке» других черных. Он добавляет, что Стивен Л. Картер писал в Признания ребенка позитивных действий что «любовь к нашему народу и любовь к нашей культуре не требует каких-либо ограничений на то, что черные люди могут думать, говорить, делать или быть…» Когда Туре говорит о «нашей общности», поэтому неясно, что он имеет в виду; если все может быть черным, тогда ясно, что именно включает эта общность. Кеннеди утверждает, что границы и дисциплина всегда являются фундаментальными аспектами сообщества; поэтому Туре и его союзники пытаются избежать того, что в основном определяет сообщество. Если нет границ, нет и сообщества. Он также критикует Туре за ту точку зрения, с которой он пишет: он сам «опрятно говорящий, привилегированный черный человек». Туре также выражает инструментальный патриотизм, когда говорит об «американскости» черного человека. Кеннеди считает, что человека действительно можно очистить от черного (термин, введенный профессором Вашингтонского университета Кимберли Джейд Норвуд), и что человек, который придерживается курса поведения, убедительно демонстрирующего отсутствие даже минимальной общинной преданности, должен быть по праву исключен. . Другой момент - это расовая аутентичность: хотя Кеннеди соглашается с тем, что катаются на лыжах чернокожие или нет, это не вопрос аутентичности, он не согласен с Туре в том, что все аутентично: следует различать ложные и оправданные представления о расовой аутентичности; разочаровавшись в первом, Туре выбрасывает второе.^[18]

Абдул Али

Али написал в Вашингтонское независимое обозрение книг что Туре пишет так, будто у него самого есть нерешенные проблемы со своей собственной чернотой, вместо того, чтобы разбираться с идентичностью Черных с нейтральной точки зрения. Он подтверждает этот тезис, указывая на 105 человек, с которыми Туре взял интервью, чтобы дать определение черному: все они либо знаменитости, либо высший класс, без каких-либо «нормальных людей», таких как рабочие, иммигранты и т. Д., И поэтому лишены какого-либо разнообразия. Кроме того, он подчеркивает, что Туре пишет о том, что у него никогда не было «типичного опыта с черными», как у его отца. Это заявление в сочетании с отсутствием «обычных людей» в своих интервью заставляет Али прийти к выводу, что отсутствие у Туре точки зрения «обычных» черных людей в этой работе »поднимает вопрос о том, потворствует ли автор белому взгляду, показывая сверхсложный список собеседников, а не чернокожие в нашем разнообразии ». Критик заключает, что Туре понятия не имеет, что такое Blackness, и что «мы не пост-чернокожие: точно так же, как мы не постамериканские».^[19]

Бен Дайте

Дайте пишет в «Пост-чернота» в расовой Америке? Отношения с черным кино что ни один настоящий черный человек не станет говорить о черноте или пытаться дать ей определение. Такие люди, как Туре или Генри Луи Гейтс, борются со своей собственной идентичностью, «постоянно затыкая уши словами:« Мы тоже черные! »». Критик признает, что границы рабства были более четко определены во времена рабства, чем сейчас, но, согласно Малькольм Икс это лишь свидетельство разбавления, о котором он предупреждал. Если Туре утверждает, что пострасовой Америки не существует, то Дайте заключает, что пост-чернота даже невозможна. Туре пишет с привилегированной точки зрения, игнорируя Цвет линии.^[20]

Конкурирующие и сопоставимые тезисы

Пост-чернота подчеркивает, что есть много разных способов определить, что такое черный, но все они верны. Есть также некоторые идеи не о том, как размываются границы черноты, а о том, что границы всех рас начинают размываться таким образом, что пост-чернота больше не будет проблемой:

Мелисса В. Харрис-Перри Сестра гражданка

Мелисса Харрис-Перри, профессор политологии в Тулейнском университете, занимается уникальным опытом афроамериканских женщин. На протяжении всей истории чернокожих женщин сдерживали три стереотипа: заботливая мамаша, похотливая Иезавель и упрямый матриарх с жесткой шеей. Эти архетипы соответствуют ее дополнительным препятствиям по сравнению с черными мужчинами. «Сильная - это категория по умолчанию для описания черных женщин», - пишет она. «Но миф делает их более больными, менее удовлетворенными и более обремененными, чем любая другая группа». По ее словам, афро-американских женщин «не признают» обществом и самими собой; темнота в Америке отмечена позором, который заставляет черных считать себя злыми. В результате, чтобы избежать этого позора, черные женщины часто принимают участие в политической жизни. Например, в литературном смысле как Зора Нил Херстон или же Нтозакэ Шэндж. По ее мнению, в этом виноваты не только белые люди; большая ответственность лежит на самом черном сообществе из-за молчания черной теологии освобождения по поводу пола или гендерного неравенства в христианских церквях в целом; достижения женщин в движении за гражданские права не получили должного признания, а иногда и вовсе не признавались. Большинство ограничений сегодня наложено не белыми людьми, а ожиданиями черных женщин (или людей в целом) от самих себя.^[21]

"Уменьшение значения расы" Уилсона

«Уменьшение значения расы» - статья автора Уильям Джулиус Уилсон, (перепечатано с Общество Янв. / Фев. 1978), написанная в 1978 году. В этой статье он подчеркивает, что в экономической сфере класс стал более важным, чем раса. Он признает, что традиционные формы расовой сегрегации и дискриминации все еще существуют в современной Америке и что на момент написания статьи чернокожие все еще не приветствовались в некоторых частных учреждениях и социальных учреждениях, таких как жилые районы или частные социальные клубы. Таким образом, у чернокожего низшего класса все еще были те же проблемы, но привилегированные черные попали в зону, где правила экономики были сильнее, чем правила класса.

Поэтому Уилсон определяет три этапа американских классовых отношений, чтобы объяснить, как это стало возможным. На этих трех этапах отношения белых и черных в Америке изменились в связи с историческими, политическими и экономическими событиями: три этапа американских классовых отношений вкратце:

1. Доиндустриальный этап: это период плантационной экономики и расово-кастового угнетения; он совпадает с довоенным рабством и ранней послевоенной эрой.
2. Промышленная стадия: это период промышленной экспансии, классовых конфликтов и расового угнетения. Он начинается в последней четверти XIX века и длится примерно до эры Нового курса.
3. Современный индустриальный этап: это период постепенного перехода от расового неравенства к классовому неравенству. Он длится в современную индустриальную эпоху после Второй мировой войны и действительно начинает кристаллизоваться в 1960-х и 1970-х годах.^[22]

Критика: Согласно Дэррил Пинкни, этот тезис о том, что в современной индустриальной системе экономическое положение оказывает гораздо большее влияние на жизнь чернокожего, чем его раса, не был хорошо воспринят черными критиками: институциональный расизм и системное неравенство. Сезон крайней черной риторики, возможно, совпал с удвоением размера белого среднего класса из-за новых законов, требующих равной занятости. Тем не менее, чтобы считаться средним классом, черным семьям требовалось два дохода, а белым - один. Чернокожие женщины могли работать как белые воротнички, например, секретарши и канцелярские работники, поскольку они также были работой исключительно для женщин. Чернокожему мужчине, чтобы заработать сопоставимый с белым доход, нужно было больше образования, а также ему нужно было иметь более высокую профессию, чем белый.^[4]

Рекомендации