Куиллурити - Википедия - Quylluriti

Храм Господа Куиллурити ночью

Quyllurit'i или же Койллур Р'ити (кечуа quyllu rit'i, Quyllu ярко-белый, rit'i снег, «ярко-белый снег»,[1]) - это синкретический религиозный фестиваль, который ежегодно проводится в долине Синакара на южном нагорье. Куско из Перу. Местные коренные жители Анд знают этот фестиваль как исконный праздник звезд. В частности, они празднуют возрождение Плеяды созвездие, известное на языке кечуа как Куллка, или «склад», и связанный с предстоящим урожаем и Новым годом. Плеяды исчезают из поля зрения в апреле и снова появляются в июне. Новый год отмечают коренные жители Южного полушария на Зимнее солнцестояние в июне, и это тоже католический праздник. Люди отмечают это время сотни, если не тысячи лет. Паломничество и связанный с ним праздник были вписаны в 2011 г. Списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

По мнению католической церкви, фестиваль проводится в честь лорда Куиллурити (кечуа: Тайтача Куйллурити, испанский: Сеньор де Куиллурити) и возникла она в конце 18 века. Молодой местный пастух Мариано Майта подружился с метис мальчик по имени Мануэль на горе Qullqipunku. Благодаря Мануэлю стадо Мариано процветало, поэтому отец отправил его в Куско, чтобы купить Мануэлю новую рубашку. Ничего подобного Мариано найти не смог, потому что такие ткани продавались только архиепископу. Узнав об этом, епископ Куско послал группу для расследования. Когда они попытались схватить Мануила, он превратился в куст, на котором висело изображение распятого Христа. Думая, что отряд архиепископа причинил вред его другу, Мариано скончался на месте. Он был похоронен под скалой, которая стала местом паломничества, известным как Господь Quyllurit'i, или «Повелитель звездного (блестящего) снега». На этом валуне был нарисован образ Христа.

Фестиваль Quyllurit'i привлекает тысячи коренных жителей из близлежащих регионов, состоящих из Паукартамбо группы (Колонки кечуа ) от сельскохозяйственных регионов к северо-западу от святыни, и Quispicanchis (Колонки аймара ) от пастбищных (пастушеских) регионов к юго-востоку. Обе части совершать ежегодное паломничество на праздник, собирая большие труппы танцоров и музыкантов. Есть четыре группы участников с определенными ролями: чуньчу, кулла укуку и мачула. Среди участников все чаще стали перуанцы из среднего класса и иностранные туристы.

Фестиваль проходит в конце мая или начале июня, что совпадает с полнолунием. Это происходит за неделю до христианского праздника корпус Кристи. События включают в себя несколько процессий со святыми иконами и танцы внутри и вокруг святилища лорда Куиллурити. Кульминационное событие для коренного нехристианского населения происходит после повторного появления Куллка в ночном небе; это восход солнца после полнолуния. Десятки тысяч людей преклоняют колени, чтобы встретить первые лучи света, когда солнце поднимается над горизонтом. До недавнего времени главное мероприятие для Церкви проводил укукус кто поднялся на ледники Qullqipunku и принес кресты и глыбы льда, чтобы разместить их вдоль дороги к святыне. Считается, что они обладают целебными свойствами. Из-за таяния ледника лед больше не уносится вниз.[2]

Происхождение

Есть несколько свидетельств происхождения фестиваля Quyllurit'i. Ниже приводятся две версии: одна относится к доколумбовскому происхождению, а другая - к версии католической церкви, составленной священником города Ccatca между 1928 и 1946 годами.[3]

Доколумбовое происхождение

Инки в течение года следовали как солнечным, так и лунным циклам. Лунный цикл имел первостепенное значение для сроков проведения сельскохозяйственных работ и связанных с ними праздников. Есть много празднований сезонных событий, связанных с животноводством, посевом семян и сбором урожая. Важные фестивали, такие как Quyllurit'i, возможно, самый важный фестиваль, учитывая его значение и значение, по-прежнему отмечаются в полнолуние.

Фестиваль Quyllurit'i проходит в конце периода в несколько месяцев, когда Плеяды созвездие, или Семь сестер, 7-звездочное скопление в Созвездие Тельца, исчезает и снова появляется в небе Южного полушария. Время его исчезновения было отмечено в культуре инков фестивалем Pariacaca, бог воды и проливных дождей. Это происходит около даты Карва Мита (Карва означает, когда листья кукурузы желтые).[4]

Возвращение созвездия примерно через 40 дней, названное непослушный Мита на языке кечуа,[4] В Южном полушарии долгое время ассоциировался со временем грядущего урожая и, следовательно, временем изобилия для людей. Астрономы инков назвали созвездие Плеяд как Куллка, или "склад" на их родном языке кечуа.

Метафорически исчезновение созвездия с ночного неба и его возрождение примерно через два месяца после этого является сигналом того, что человеческие планы существования переживают времена беспорядка и хаоса, но также возвращаются к порядку.


Истоки католической церкви

В городе Куско В конце 17 века празднование Тела Христова достигло апогея при епископе Мануэле де Моллинедо-и-Ангуло (1673–1699), когда по городу проходили шествия с участием знати инков в церемониальных регалиях. Епископ также заказал портреты знати в парадной одежде. Такие ученые, как Кэролайн Дин, изучают это свидетельство, чтобы найти предложения о связанных церковных ритуалах. [5]

Дин считает, что такие ранние церковники думали, что такие католические ритуалы могут вытеснить местные. Она исследует праздник Корпус-Кристи и его связь с праздником урожая коренных народов в день зимнего солнцестояния, который отмечается в начале июня в Южном полушарии.[5] По словам церкви, события конца 18 века, в том числе появление Христа на горе, Qullqipunku стал частью мифа, и фестиваль паломничества лорда Куиллурити по-прежнему отмечается в 21 веке.

Рассказывают, что индийский мальчик по имени Мариано Майта наблюдал за стадом своего отца. альпака на склонах горы. Он забрел на снежные поля ледника, где встретил метис мальчика по имени Мануэль. Они стали хорошими друзьями, и Мануэль накормил Мариано. Когда мальчик не вернулся домой за едой, отец Мариано отправился на поиски сына. Он был удивлен, обнаружив, что его стадо увеличилось. В награду он отправил Мариано в Куско получить новую одежду. Мариано попросил купить немного для Мануэля, который каждый день носил одну и ту же одежду. Его отец согласился, поэтому Мариано попросил Мануэля образец, чтобы купить такую ​​же ткань в Куско.[6]

Мариано сказали, что использование этой изысканной ткани разрешено только епископу города. Мариано пошел к прелату, который был удивлен просьбой. Он приказал провести расследование Мануэля под руководством священника Онкогейт (Quispicanchi), деревня недалеко от горы. 12 июня 1783 года комиссия поднялась на Куллкипунку вместе с Мариано; они нашли Мануэля, одетого в белое и сияющего ярким светом. Ослепленные, они отступили, вернувшись с большим отрядом. Со второй попытки они достигли мальчика. Но когда к нему прикоснулись, он превратился в куст таянки (Baccharis odorata ) с распятым Христом, свисающим с него. Думая, что вечеринка причинила вред его другу, Мариано упал замертво. Он был похоронен под скалой, где в последний раз появлялся Мануэль.[7]

Дерево таянка было отправлено в Испанию по просьбе короля. Карл III. Поскольку он так и не был возвращен, индейское население Оконгейта выразило протест. Местный священник заказал копию, которая стала известна как Господь Таянкани (испанский: Сеньор де Таянкани). Место захоронения Мариано привлекло множество индийских приверженцев, которые зажгли свечи перед скалой. Религиозные власти приказали нарисовать на скале изображение распятого Христа. Этот образ стал известен как Лорд Куиллурити (испанский: Сеньор де Куиллурити). В кечуа, Quyllur означает звезда и Рити означает снег; таким образом, термин означает Повелитель Звездного Снежного.[8]

Паломники

Танцовщицы в Квиллурити. А чуньчу исполнителя можно увидеть сзади и справа от ребенка.
Праздничный костюм танцоров Qhapaq Qulla
Танцовщицы с горами Qullpiqunkpu и Sinaqara позади них.

Фестиваль Quyllurit'i ежегодно привлекает более 10 000 паломников, большинство из которых - коренные народы из сельских общин близлежащих регионов.[9] Они из двух части: Говорящий на языке кечуа Паукартамбо, люди из сельскохозяйственных общин, расположенных к северо-западу от святыни в провинциях Куско, Calca, Паукартамбо и Урубамба; и говорящие на аймаре Quispicanchis, который включает жителей юго-востока в провинциях Акомайо, Canas, Canchis и Quispicanchi Это географическое разделение также отражает социальные и экономические различия, поскольку кечуа Паукартамбо выращивают сельскохозяйственные культуры, а киспиканчи населяют аймара, чья жизнь основана на животноводстве, особенно стадах альпака и лама.[10]

Крестьяне обеих групп ежегодно совершают паломничество на фестиваль Quyllurit'i, где представители каждой общины несут в святилище небольшой образ Христа.[11] Вместе эти делегации включают большую труппу танцоров и музыкантов, одетых в четыре основных стиля:

  • Чуньчу: в пернатых головных уборах и с деревянным посохом чунчус представляют коренных жителей Тропический лес Амазонки, к северу от святилища.[12] Есть несколько видов чуньчу танцоры; наиболее распространенным является Уэйри чунчу который составляет до 70% всех танцоров Quyllurit'i.[13]
  • Qhapaq Qulla: одет в вязаную маску "вакулу", шапку, плетеную повязку и лама кожа, куллы представляют аймарских жителей Альтиплано к югу от святилища.[14] Кулла считается метис танцевальный стиль, тогда как чуньчу считается коренным.[15]
  • Укуку: одетый в темное пальто и шерстяную маску, укукус (очковый медведь ) представляют роль обманщики; они говорят высокими голосами и шутят, но несут серьезную ответственность за поддержание порядка среди тысяч паломников. Некоторые также поднимаются на ледник, чтобы переночевать. Они вырезают глыбы ледникового льда и несут их на спине своим людям на фестивале в долине. Талая вода считается лечебной для тела и разума.[16] В течение следующего года он используется для святой воды в церквях. В мифологии кечуа укукус являются потомками женщины и медведя, которых все боятся из-за их сверхъестественной силы. В этих рассказах укуку искупает себя, победив конденадо проклятая душа и становление образцовым фермером.[17]
  • Мачула: в маске, горбатом и длинном пальто, с тростью в руках, мачула представляют ñawpa machus, мифические первые жители Анд. Аналогично укукус они играют на фестивале неоднозначную роль, будучи не только полицейскими, но и комичными фигурами.[18]

Quyllur Rit'i также привлекает посетителей из-за пределов частей Paucartambo и Quispicanchis. С 1970-х годов все большее количество средний класс Основные перуанцы совершают паломничество, некоторые из них в другое время, чем более традиционные паломники.[19] Также наблюдается быстрый рост числа туристов из Северной Америки и Европы, привлеченных к фестивалю коренных народов, что вызывает опасения, что он становится слишком коммерциализированным.[20] Паломничество и связанный с ним праздник были вписаны в 2011 г. Списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Фестиваль

Панорамный вид на фестиваль на фоне церкви святилища Синкара
Один из крестов на дороге к святилищу Куиллурити

В фестивале принимают участие тысячи коренных жителей, некоторые из которых приехали даже из Боливии. Христианский праздник организован Братством Господа Куиллурити (испанский: Hermandad del Señor de Quyllurit'i), светская организация, которая также следит за порядком во время фестиваля.[21] Приготовления начинаются на празднике Вознесение, когда лорда Куиллурити несут в шествие из его часовни в Маваллани 8 км до его святилища на Sinaqara.[22]

В первую среду после Пятидесятница, вторая процессия несет статую Богоматерь Фатима от святилища Синаккара до грот в гору, чтобы подготовиться к фестивалю.[23] Большинство паломников прибывают Троицкое воскресенье, когда Благословенное Таинство проходит процессией по святилищу и вокруг него.

На следующий день Владыку Койллур Рити проводят процессией в грот Богородицы и обратно.[24] Паломники называют это приветствием между Господом и Марией, имея в виду двойные традиционные праздники инков: Pariacaca и Онкой мита. (См. Раздел выше.) В ночь на второй день танцевальные коллективы по очереди выступают в алтаре.[25]

На рассвете третьего дня укукус группа людей поднимается на ледники Кулкипунку, чтобы найти кресты, установленные на вершине. Некоторые укуку традиционно ночевали на леднике для борьбы с духами. Они также разрезают и возвращают блоки льда, который, как считается, обладает священными лечебными свойствами.[26] Считается, что укуку - единственные люди, способные справиться с конденадо проклятые души говорят, что населяют снежные поля.[27] Согласно устным преданиям, укукус из разных групп, которые использовали ритуальные битвы на ледниках, но эта практика была запрещена католической церковью.[28] После мессы, проводимой позже в этот день, большинство паломников покидают святилище. Одна группа несет процессию правителя Куиллурити к Таянкани прежде чем вернуть его Маваллани.[29]

Фестиваль предшествует официальному празднику Тела Христова, который проводится в четверг после Троицкого воскресенья, но он тесно связан с ним.[4] Все эти события происходят во время Койллур Рити в Перу.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Флорес Очоа, Хорхе (1990). "Taytacha Qoyllurit'i. El Cristo de la Nieve Resplandeciente". Эль Куско: Resistencia y Continuidad (на испанском). Редакция Андина.
  2. ^ Ноябрь 2018, Мария Домбров29 (2018-11-29). "Койллур Рити: изменение традиций из-за ледникового таяния". GlacierHub. Получено 2019-04-25.
  3. ^ Саллноу, Паломники Анд, С. 207–209.
  4. ^ а б c Антуанетта Молиние Фиораванти, Celebrando el Cuerpo de Dios (Фестиваль Корпус-Кристи), Fondo Editor PUCP, 1999, стр. 197–198.(на испанском)
  5. ^ а б Крис Э. Лейн, "Обзор: Кэролайн Дин, Тела инков и тело Христа: Корпус-Кристи в колониальном Куско, Перу ", Этноистория, Том 48, номер 3, лето 2001 г., стр. 544-546; доступ 22 декабря 2016 г.
  6. ^ Рэндалл, Возвращение Плеяд, п. 49.
  7. ^ Рэндалл, Возвращение Плеяд, п. 49.
  8. ^ Рэндалл, Возвращение Плеяд, п. 49.
  9. ^ Дин, Инка Тела, п. 210.
  10. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 217.
  11. ^ Аллен, У трюмной жизни есть, п. 108.
  12. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 222.
  13. ^ Рэндалл, "Qoyllur Rit'i", стр. 46.
  14. ^ Рэндалл, Возвращение Плеяд, п. 43.
  15. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 223.
  16. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 218.
  17. ^ Рэндалл, "Qoyllur Rit'i", стр. 43–44.
  18. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 220.
  19. ^ Саллноу, Паломники Анд, С. 223–224.
  20. ^ Дин, Инков телаС. 210–211.
  21. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 215.
  22. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 225.
  23. ^ Саллноу, Паломники АндС. 225–226.
  24. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 226.
  25. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 227.
  26. ^ Саллноу, Паломники АндС. 227–228.
  27. ^ Рэндалл, "Quyllurit'i", стр. 44.
  28. ^ Рэндалл, «Возвращение Плеяд», стр. 45.
  29. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 228.

Библиография

  • Аллен, Кэтрин. У холдовой жизни есть: кока и культурная самобытность в андском сообществе. Вашингтон: издательство Смитсоновского института, 1988.
  • Черути, Мария Констанца. Qoyllur Riti: etnografia de un peregrinaje ritual de raiz incaica por las altas montañas del Sur de Peru (на испанском)
  • Дин, Кэролайн. Тела инков и тело Христа: Корпус-Кристи в колониальном Куско, Перу. Дарем: издательство Duke University Press, 1999.
  • Рэндалл, Роберт. "Qoyllur Rit'i, инков фиеста Плеяд: размышления о времени и пространстве в Андском мире", Bulletin de l'Institut Français d'Etudes Andines 9 (1–2): 37–81 (1982).
  • Рэндалл, Роберт. «Возвращение Плеяд». Естественная история 96 (6): 42–53 (июнь 1987).
  • Саллноу, Майкл. Паломники Анд: региональные культы в Куско. Вашингтон: издательство Смитсоновского института, 1987.

внешняя ссылка