Ритуализация - Ritualization

Ритуализация это поведение, которое обычно происходит в члене данного разновидность в очень стереотипный мода и независимо от каких-либо прямых физиологический значимость. Он обнаруживается в различных формах как у животных, так и у людей.

У нечеловеческих животных

Конрад Лоренц, работаю с серые гуси и другие животные, такие как водяные землеройки, показали, что ритуализация была важным процессом в их развитии.[1] Он показал, что гуси навязчиво демонстрируют рефлексивный моторный паттерн извлечения яиц, когда их стимулирует вид яйца вне своего гнезда. Точно так же на землеройках Лоренц показал, что, когда они привыкли прыгать через камень на своем пути, они продолжали прыгать в этом месте после того, как камень уносили. Такое поведение аналогично обсессивно-компульсивное расстройство в людях.[2]

Оскар Хейнрот в 1910 г., а с 1935 г. Лоренц изучал церемонию триумфа у гусей; Лоренц описал это как постоянный ритуал.[3] Это включает в себя перекатывание (головы и шеи) и кудахтанье с вытянутой вперед головой и происходит только среди гусей, которые знают друг друга, то есть внутри семьи или между товарищами. Церемония триумфа появляется в различных ситуациях, например, когда товарищи встречаются после того, как их разлучили, когда их потревожили или после нападения. Это поведение теперь известно и у других видов, таких как Канадский гусь.[4]

В людях

Дальнейшая информация: Теория структурной ритуализации

Ритуализация связана с работой Кэтрин Белл.[5] Белл, опираясь на Теория практики из Пьер Бурдье, взял меньше функциональный вид ритуал с ее разработкой ритуализации.

Позже ученые, заинтересованные в когнитивная религия Такие как Паскаль Бойер, Пьер Льенар, и Уильям У. Маккоркл-младший участвовали в экспериментальных, этнографических и архивных исследованиях того, как ритуальные действия могут влиять на изучение ритуализации и ритуальных форм действия. Бойер, Льенар и Маккоркл утверждают, что ритуализированные принуждения связаны с развитой когнитивной архитектурой, в которой давление социального, культурного и экологического отбора стимулирует системы «предупреждения опасностей», такие как хищничество, заражение и отвращение в человеческих умах.[6][7][8][9] Маккоркл утверждал, что эти ритуальные принуждения (особенно в отношении мертвых тел по отношению к поведению в морге) были превращены в ритуальные сценарии профессиональными гильдиями всего несколько тысяч лет назад с развитием технологий, таких как приручение растений и животных, грамотность и т.д. и письмо.[10]

Рекомендации

  1. ^ Лоренц, Конрад,Об агрессии 1963
  2. ^ Хоффман, Курт Лерой (2016). «Животные модели для изучения обсессивно-компульсивных и родственных расстройств». Моделирование нервно-психических расстройств у лабораторных животных. Эльзевир. С. 161–241. Дои:10.1016 / b978-0-08-100099-1.00001-7. ISBN  978-0-08-100099-1.
  3. ^ Лоренц, К. З. (1966-12-29). "Церемония триумфа серого гуся, Ансер ансер Л.". Философские труды Королевского общества B: биологические науки. Королевское общество. 251 (772): 477–477. Дои:10.1098 / рстб.1966.0038. ISSN  0962-8436.
  4. ^ Radesäter, Томми (1974). «Форма и последовательные ассоциации между церемонией триумфа и другими моделями поведения канадской казарки Branta canadensis L.». Орнис Скандинавика. 5 (2): 87–101. JSTOR  3676053.
  5. ^ Колокол, Кэтрин. Теория ритуалов, ритуальная практика .. Издательство Оксфордского университета, 1992 г.
  6. ^ Бойе, Паскаль. Естественность религиозных представлений. Калифорнийский университет Press, 1994
  7. ^ Бойер, Паскаль. Разъяснение религии: эволюционные истоки религиозной мысли. Основные книги, 2001
  8. ^ Бойер, Паскаль. «Религиозные мысли и поведение как побочные продукты функций мозга», Trends in Cognitive Sciences, vol 7, pp 119-24.
  9. ^ Бойер, П. и Льенар, П. «Почему ритуализированное поведение? Системы предосторожности и анализ действий в связанных с развитием, патологических и культурных ритуалах». Поведенческие науки и науки о мозге.29: 595-650.
  10. ^ Маккоркл-младший, Уильям В. «Ритуализация избавления от умершего: от трупа к концепции». Питер Лэнг, 2010.