Медведь и пчелы - Википедия - The Bear and the Bees

Эмблема 23 из Symbolorum et Emblematum Centuriae Quatuor Иоахима Камерария

Медведь и пчелы это сказка североитальянского происхождения, которая стала популярной в других странах в 16-19 веках. Там его часто приписывают Басни Эзопа, хотя этому нет никаких доказательств, и он не фигурирует в Индекс Перри. С течением времени различные версии интерпретировались по-разному, и художественные изображения были обычным явлением.

Вопрос приписывания

Сборники басен с XVI века приписывают басню «Медведь и пчелы» Эзопу, хотя на самом деле ее первое появление было под названием De urso et apibus среди сотни коротких басен в Лаврентий Абстемий ' Гекатомифий (1495). В 1519 году все они были впоследствии включены вместе с работами других авторов в Эзопский сборник, связанный с Мартинус Дорпиус (1485-1525), который затем вошел во множество изданий по всей Европе.[1] Но в то время как некоторые из этих авторов только переводили с греческого на латинский басни, традиционно приписываемые Эзопу, работа Абстемия была в значительной степени оригинальной.

Иногда Абстемий брал свои идеи из популярных материалов, таких как, например, уже существующие пословицы, для которых он давал пояснительную основу. В случае с «Медведем и пчелами» он использовал символ в более раннем итальянском труде благочестивой морали первой половины 15 века «Цветы добродетели и нравов» (Fiore de virtu e de costumi). Там было сказано, что «гнев может быть связан с поеданием меда медведем», за которым следовало описание того, как медведь, ужаленный пчелой, будет преследовать его, пока другой не ужалит его; затем его гнев отвлекается, и он начинает преследовать этого и поэтому никогда никого не убивает. Отрывок сопровождался иллюстрациями пчел, роящихся вокруг головы медведя в 15 веке.[2] и 16 век.[3]

В этом случае Абстемий представил структурированное повествование, ведущее к более общему моральному выводу в тексте, который вскоре будет включен в основу эзопических знаний.

Интерпретации

Дипломатия и политика

Когда Роджер Л'Эстрэндж составил его Басни об Эзопе и других выдающихся мифологах (1692), работы Абстемия и других авторов в коллекции Дорпиуса были переведены под их собственными именами и хранятся отдельно от тех, которые приписываются Эзопу в основной части книги, что является редким подтверждением его авторства. Версия Л'Эстрейнджа немного более сжата, чем его: «Медведь однажды был так взбешен Укусом пчелы, что он, как сумасшедший, вбежал в Пчелиный сад и в отместку перевернул все Ульи. Это возмущение привлекло их к нему целыми войсками, и впоследствии он пришел подумать о себе, насколько целесообразнее было преодолеть одно ранение, чем бесполезной страстью спровоцировать тысячу ».[4]

Как Абстемий видел моральные достоинства средневекового символа медведя и пчел, так и составители Возрождения Книги с эмблемами должны были следовать за ним в его использовании, чтобы указать на последствия уступки гневу. Иоахим Камерарий Младший включил это под заголовком Violenta Nocent как эмблема 23 в его Symbolorum et Emblematum Centuriae Quatuor (1595). Сопровождающий distich предупреждает, что насилие приносит зло его автору, и Камерариус продолжает комментировать, что итальянский писатель Лука Контиле ранее ассоциировал этот символ с насилием.[5] Другой, кто использовал эмблему, был Кристоф Мюрер под названием Libido Vindictae (желание мести) в XL эмблема мисцелла нова, который был посмертно опубликован в 1620 году. Он также отметил, что гнев немедленно сопровождается аналогичным ответом.[6]

Французские и английские авторы, которые включают басню в свои сборники, часто придерживаются версии Абстемия. В Исаак де Бенсерад с Les fables d'Esope, mises en françois, avec le sens moral en quatre vers (1678), предупреждение, на котором он завершает, состоит в том, чтобы остерегаться вызывать множество врагов, стремясь отомстить одному.[7] Роберт Додсли рассказывает свою версию о медведе, мстящем за один-единственный укус и приходящем к болезненному выводу о том, насколько лучше было бы «терпеливо смириться с одной травмой, чем таким образом спровоцировать тысячу невыгодным негодованием».[8]

Но помимо общего морального послания Кавалер проигравшие в Английская гражданская война усмотрел в басне еще одно применение - совет на какое-то время смириться с собственными обстоятельствами, а не разжигать бесконечные гражданские раздоры и дальнейшие личные страдания. Так Джон Огилби «Медведь и пчелы» заканчиваются советами против «превращения частной ссоры в национальную»,[9] пока Фрэнсис Барлоу Иллюстрация к «Медведю и ульям» резюмируется стихом: «Итак, мелкие смуты, разгромленные побеждать, / Часто подавляйте могущественные общие богатства».[10] И не только они осознали, что басня может быть политически адаптирована. Стихотворение с тем же названием, что и у Барлоу, было написано одним английским патриотом, чтобы указать на вероятный результат действия Наполеона. Континентальная система после 1806 г.[11] Позже в 19 веке иллюстратор Джон Тенниел, понимая, что медведь традиционно является символом России, использовал басню в мультфильм для сатирического журнала Ударить кулаком прокомментировать итоги Воинственность России по отношению к туркам в 1853 году.[12]

Сдержанность и религия

Басня о медведе и пчелах Яна ван Кесселя, масло на меди, 1672 г.

Другое моральное прочтение басни встречается в другой книге Эмблемы, Эдуард де Дене с Де Варахтиге Фабулен дер Дирен (Истинные басни о животных, 1567 г.). Иллюстрация к "Медведю и пчелам". Маркус Гираертс Старший в конечном итоге использовался для траншеекопатель в Англии с переводом морали об ободе: «Пчелы отчаянно жалит медведя / Пока он их медовые ульи рвет / Так что некоторые, которые ищут удовольствия в спешке / С сеятелем, увидели их сладкое, вкусят».[13] В версии басни Де Клерка подчеркивается не гневная реакция медведя, а его деспотическая жадность.

Английские и французские писатели по-разному восприняли это толкование. Когда он появился в Джордж Уизер с Коллекция гербов: древних и современных (1635 г.), он повторно использовал немецкие пластины Габриэль Ролленхаген двадцать лет назад. Устройство 23 изображает медведя, карабкающегося по дереву, его голову окружают разъяренные пчелы, и имеет заголовок Патиор Ут Потяр (страдание за успех).[14] В сопроводительном стихотворении указывается, что, как медведь готов страдать в погоне за своим аппетитом, так и добродетельные должны стремиться к росту. Джеймс Меррик Поэма «Медведи и пчелы» (1763) знакомит с двумя животными (как и иллюстрация XVI века с изображением Цветы добродетели и нравов). Хотя в нем делается вывод, что «удовольствие всегда покупается болью», в нем нет такой моральной параллели.[15] Стихотворение было много переиздано, в том числе Томас Бьюик в его издании 1818 г. Выбрать басни об Эзопе.[16]

Тем временем во Франции Клод Жозеф Дорат стихотворение рассказа как L’ours et les mouches à miel в его Новые басни (1773).[17] Его вывод заключался в том, что мы должны умерять свои желания, поскольку, в отличие от предыдущего морального урока, «в основе наших удовольствий рождается боль». Продвигаясь дальше по религиозному пути, священник XVIII века Сэмюэл Кроксолл истолковал саморезку ужаленного медведя как боль раскаяния.[18] Католический писатель Уильям Генри Андердон последовал за ним в Христианский эсоп: древние басни, учит вечные истины (1871), усматривая в этом эпизоде ​​урок необходимости исповеди как аккомпанемента раскаявшейся печали.[19]

Басня в прикладном искусстве

В обоих случаях, когда басня была изображена художниками, она была частью декорации. В случае Ян ван Кессель Старший, остальные три сцены включали «Волк, олень и овцу», «Лев и кабан» и «Больной олень».[20] Хотя он часто использовал объединяющую тему при создании таких наборов, здесь не было предложено ничего, кроме того, что все это басни Эзопа. Где «Медведь атаковали пчелы»[21] Георга Эрнста Занднера (1736–1811), сопутствующее ему произведение «Кабан-свиноматка и ее детеныш»,[22] это не басня. На обеих картинах изображены животные черного цвета в центре зеленого пейзажа.

Так как басня была короткой и состояла только из одного эпизода, она не давала много возможностей для иллюстраторов, которые по большей части ограничивались изображением медведя, сидящего на корточках у перевернутого стола. skep и пытается защитить морду и глаза от окружающих пчел. Такие иллюстрации пригодились для украшения предметов домашнего обихода, таких как деревянный камин в Сомерсет-Хаусе, Галифакс, Западный Йоркшир, примерно с 1760 г.[23] или дизайн 1770 г. Royal Worcester расписная тарелка.[24] Спустя столетие эта басня фигурировала на наборе из шести плиток, изготовленных Минтоны Компания Холлинз. Источник иллюстраций к ним задокументирован как медные пластины в Сэмюэл Ховитт Альбом Новая работа животных (1811 г.), который в значительной степени был посвящен басням Эзопа.

В ХХ веке был анимационный художественный фильм, Медведи и пчелы (1932), хотя в нем сохранилось немного больше сюжетной линии оригинальной басни, чем о том, что пчелы будут эффективно объединяться против крупного мародера.[25]

Рекомендации

  1. ^ Паола Чифарелли, «Басни: Эзоп и Ваврий», в Классическое наследие Франции, Брилл 2002, стр.445
  2. ^ Харлей MS 3448 f.10v Британская библиотека
  3. ^ Национальная библиотека Франции
  4. ^ Басня 290, стр.253
  5. ^ Онлайн архив
  6. ^ Эмблема XXXII
  7. ^ стр.311
  8. ^ Басня 54
  9. ^ Аннабель Паттерсон, «Басни о власти» в «Политике дискурса» (Калифорнийский университет, 1987 г.), стр.283ff
  10. ^ Эзопика
  11. ^ Йоркширец 37, 18 янв 1834 г. стр.208
  12. ^ 16 июля 1853 г.
  13. ^ британский музей
  14. ^ Онлайн архив
  15. ^ Стихи на священные темы
  16. ^ Басня 130
  17. ^ Том 1, стр.95
  18. ^ Басня 126
  19. ^ стр. 46ff
  20. ^ Бесценная компания.
  21. ^ Викимедиа
  22. ^ Artnet
  23. ^ Викимедиа
  24. ^ Викимедиа
  25. ^ Фильм доступен на YouTube

внешняя ссылка