Адноартина - Adnoartina

Эта статья о божестве коренных аборигенов Адноартине, которое считается духовным защитником Улуру. Для историй создания аборигенов см. время мечтать. Для сайта Улуру см. Улуру.

Адноартина известен как религиозный божество в Культура австралийских аборигенов.[1] Это божество описывается как принимающее форму геккон ящерица и считается священным предком.[1] Адноартина предлагает понимание коренных народов для создания Улуру, австралийский исторический памятник.[2] Эта достопримечательность считается одним из самых священных образований в Австралии и «культовой» достопримечательностью.[3] Поскольку Адноартина является ключевой фигурой в создании Улуру, это божество является символической фигурой в религии аборигенов.[4]

Адноартина занимает центральное место в одном из старейших религиозных верований в мире. Мифология аборигенов существует веками.[5] Тем не менее, значение Adnoartina продолжает оставаться культурным влиянием, поскольку истории передаются из поколения в поколение от предков.[5] Такие истории известны как время мечтать истории, которые лежат в основе религии аборигенов.[6] Хотя Адноартина происходит из мифологии аборигенов, это божество также присутствует в опубликованных научных кругах. Опубликованные исследования Адноартины показали значение этого божества в культуре аборигенов. Адноартина считается духовной фигурой во время сновидений и продолжает оставаться мотив в искусстве, музыке и церемониальных практиках культуры аборигенов.[4]

Источник

Адноартина происходит от коренного Дияри люди, альтернативно транскрибируемые как «Диери». Сообщество Дияри находится в Южной Австралии, к востоку от Озеро Эйр. Эта культурная группа признает Адноартину одним из великих духов в сказках о сновидениях.[7]

История Адноартины

Улуру, Северная территория, Австралия

Адноартина описывается как облик австралийского геккона и считается хранителем Улуру, одного из самых духовных мест в культуре аборигенов.[1] Пол Адноартины варьируется в зависимости от историй, поскольку это божество обычно называют женской богиней, однако в других историях Адноартина описывается как бог мужского пола или негендерное существо.[8] История Адноартины - это учение о творчестве и, по сути, описывает, как Улуру обрела красный цвет. охра. Повествование следует за соперничеством между Адноартиной и собакой Маранди, когда они охотились на одну и ту же добычу.[9] Согласно легенде, Адноартина бросил вызов Маранди, и пока они сражались, Адноартина укусил Маранди за шею, пролив его кровь на Улуру и окрасив ее в красный цвет.[9] В рассказе подробно рассказывается, как гекконы были созданы для отражения хищников, поскольку хвост Адноартины использовался в качестве защиты во время боя.[4] Следующий отрывок взят из книги Эстон и Хорн, опубликованной в 1924 году.

«Пес Маринди вскочил и попытался схватить Адноартину за шею и вытряхнуть из него жизнь. Но ящерица бежала низко под ужасными боевыми зубами. Он схватил собаку за горло и повис. Напрасно Маринди трясла его и царапала когтями. Острые зубы вонзились внутрь, пока, наконец, не хлынула красная кровь ».[9]

Существовали альтернативные интерпретации Адноартины, поскольку не все рассказы связаны с охрой Улуру. В некоторых рассказах пятно от крови Маранди является источником охры с участка холма Пукарду.[10] Этот сайт имеет двойное название Правительство Южной Австралии как «Шахта Парачилна Охра» и «Вукарту Итхапи» и находится в 19 км (12 милях) к юго-востоку от Хребты Флиндерс.[11] В других историях кровь Маранди является источником охры из скал на берегу ручья Мекка, расположенного в районе Клонкерри Шир в Квинсленд.[4] Однако доминирующим повествованием является то, что история Адноартины связана с охрой Улуру.[2]

Подобные божества

Поскольку охра из Улуру духовно ценится в различных племенных группах, есть сведения о божествах, похожих на Адноартина.[4] Поскольку Адноартина происходит от народа Дияри, различные племена признают божеств, таких как Куринги, Киловилина, Перилингунина, Итикару и Тьяпара, ключевыми фигурами в создании красной охры.[4] Таким образом, рассказы о сновидениях разнообразны, поскольку эти божества часто описываются как принимающие форму эму.[4] Тем не менее, связь всех историй - это вера в то, что красная охра Улуру была создана из крови священного существа.

Антропологические разработки

Хотя Адноартина веками существовала в культуре аборигенов, это божество было представлено мировой аудитории посредством наблюдательных исследований.[4] Например, опубликованная работа этнограф Джордж Эстон и антрополог Джордж Хорн предлагает непосредственное знакомство с Адноартиной с 1920-х годов.[9] В частности, Аистон много лет жила с народом Дияри и перевела историю Адноартина для англоговорящих людей.[4] Это способствовало познанию Адноартины благодаря наблюдениям и документации культуры аборигенов.[9] Однако это западное средство публикации может быть стереотипным в культурном отношении.[12] В отличие от других мифологий, в историях аборигенов не используется прошедшее время, скорее, это учение о прошлом, настоящем и будущем.[12]

Значение Улуру и красной охры

Оригинальная фотография начала церемонии аборигенов
Наскальные рисунки аборигенов с использованием красной охры. Источник из Национальный парк Гундабука, Новый Южный Уэльс, Австралия.

Улуру считается священным местом для аборигенов, поскольку известно, что он защищает древних духов региона.[13] В этом смысле Улуру очень важен для культурной самобытности аборигенов.[13] Поскольку создание Улуру занимает центральное место в истории Адноартины, это божество считается важной фигурой в культуре аборигенов.[4] Кровь Маринди, окрасившая Улуру красной охрой, считается духовной ценностью для коренных австралийцев.[4] В культуре аборигенов эта охра, как полагают, обладает духовной силой, особенно благодаря связи с мифологией аборигенов.[14] Поскольку создание Улуру является основой истории Адноартины, красная охра с этого места считается особенно ценной.[14] Эта охра используется в церемониальных практиках и искусстве для передачи истории Адноартины и связанных с ней существ.[4] Например, красная охра необходима для церемонии «Миндари» у народа Дияри, также известной как «церемония мира».[14] Красная охра используется в этой церемонии в целях символического и декоративного ритуала, поскольку людей раскрашивают и дают связки красной охры, чтобы сформировать духовную связь с Адноартиной.[14] Другими формами церемониальной практики были экспедиции красной охры, которые люди Дияри считали духовным путешествием.[14] Эта экспедиция социально связала коренные народы, поскольку разные племена отправлялись к источнику красной охры Улуру.[4] Считалось, что экспедиции красной охры могли связать коренное население с Адноартиной и другими родственными существами.[4] Красная охра имела большое значение для сообщества аборигенов, поскольку исторически использовалась в качестве валюты в торговле.[4] Охра из рассказа Адноартины ценилась в этом контексте благодаря связи с мифологией.[14]

Роль в традиционной культуре

Истории из снов тесно связаны с традициями аборигенов, поскольку они представляют собой духовное понимание творения и того, как возникла вселенная.[5] Считалось, что, рассказывая сказки во сне, люди могли ощутить духовность таких существ, как Адноартина.[2] В традиции аборигенов рассказы о сновидениях имели важное значение для объединения и влияния на язык, религию и законы общин аборигенов.[5] Традиционно мифология аборигенов объединяла как местные племена, так и представителей разных племен.[4] Поэтому такие истории, как Адноартина, считались важным аспектом культуры аборигенов.[4] Истории из снов имеют мало отношения к западному пониманию, поскольку они сформированы через символические и духовные концепции творения.[6] В отличие от западного знания, истории во сне часто передаются посредством речи, а не транскрибируются.[15] По словам старейшины коренного народа Грэма Полсона, «абориген космогония начинается в «Dreamtime». Это время до того, как мир сформировался таким, каким мы его знаем сейчас ».[16] Адноартина считается важной фигурой в этом способе познания, чтобы понять, как Улуру образовалась из красной охры. Полсон далее описывает, как место возникновения и взаимодействия духовных существ «оценивается в соответствии с важностью этой части творения для местной племенной группы».[16] Поскольку создание в истории Адноартины происходило в Улуру, это божество придерживается одного из самых священных мест в культуре аборигенов.[2] Улуру считается важной культурной достопримечательностью для различных племенных групп, и поэтому Адноартина и родственные существа ценятся как ключевые фигуры во время снов.[2] Считалось, что традиция символизма животных в рассказах о сновидениях объединяет все формы жизни.[6] Адноартина отражает эту традицию, будучи хранителем ящериц, и была особенно важна для народа Дияри, поскольку ящерицы считались самыми священными из всех животных.[7]

Роль в современной культуре

Адноартина по-прежнему играет важную роль в культуре аборигенов, поскольку рассказы о сновидениях передаются из поколения в поколение от предков.[5] Традиция рассказывания историй позволяет духовным существам, таким как Адноартина, жить в легендах историй из снов.[5] Это считается важным, поскольку мифология аборигенов ценится коренными народами как вечное учение.[12] Считается, что такие существа, как Адноартина, предлагают духовные знания, важные для коренных народов прошлого, настоящего и будущего.[12] Следовательно, передача знаний является фундаментальной для религии аборигенов.[12] Adnoartina теперь является источником вдохновения для рассказов, искусства, церемоний и музыки современной культуры.[5] В современном искусстве красная охра является основным материалом для многих художников-аборигенов из-за ее характерного красного цвета и качества блеска.[4] Охра из рассказа Адноартины особенно ценится из-за духовной связи с мифологией аборигенов.[4] Эта красная охра на языке аборигенов называется «ямпарну».[4] Поскольку сказки во сне часто были устное обучение, искусство стало особенно важным в современной культуре, чтобы передать знания о времени сновидений.[17] Эта физическая форма творческого выражения и обмена знаниями с такими существами, как Адноартина, считается важной для долголетия культуры аборигенов.[17]

Поскольку создание Улуру занимает центральное место в истории Адноартины, это божество связано с исторической достопримечательностью, которая по-прежнему считается универсальным символом Австралии.[13] Статус всемирного наследия Улуру также связывает Адноартину с современной культурой через категорию «памятных мест», чтобы уважать традиции верований аборигенов.[4] В этом смысле Улуру был признан духовным местом для коренных австралийцев благодаря священной связи с такими существами, как Адноартина.[18] Улуру знаменит тем, что люди путешествуют и становятся свидетелями того, что многие считают одним из природных чудес Австралии.[19] В этом смысле туризм может иметь положительный эффект за счет интеграции культуры коренных народов в современную эпоху.[19] Поскольку Улуру повлиял на современную культуру через туризм, историю Адноартины продолжают рассказывать современной аудитории.[19] Однако туризм может иметь обратный эффект, поскольку были сообщения о неуважении к земле коренных народов.[19] Общая озабоченность связана с культурными проблемами рекламного туризма в плане уважения аутентичности мест, считающихся священными для коренных австралийцев.[19] Поскольку Адноартина имеет культурное значение для аборигенов, Правительство Австралии перечислил ограничения на туризм, такие как запрет людям восхождение на Улуру.[20] Это было заявлено, чтобы признать важность Улуру для коренных народов и духовную связь с мифологическими существами, такими как Адноартина.[20]

Рекомендации

  1. ^ а б c Mudrooroo (1994). Мифология аборигенов: от А до Я, охватывающая историю мифологии аборигенов от самых ранних легенд до наших дней.. Лондон: Торсоны. ISBN  1855383063.
  2. ^ а б c d е Бартлетт, Сара (2009). Мифологическая библия: исчерпывающий путеводитель по легендарным сказкам. Нью-Йорк, США: Стерлинг. ISBN  1402770022.
  3. ^ Брукс, Дэвид (2014). «Улуру перевернутая». Журнал сравнительных исследований в антропологии и социологии. 5 (2): 53–59.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты Макбрайд, Изабель (2000). «Путешественники среди легендарных пейзажей: пример обмена и наследия». Журнал истории аборигенов. 24: 152–174.
  5. ^ а б c d е ж грамм Аллен, Луи (1980). «Гордость прошлым». Журнал медицинского работника аборигенов и островитян. 4: 57–59.
  6. ^ а б c Антонелла, Натале Рим (2012). «Плеяды и время снов: история женщин-аборигенов и другие традиции древнего мира». Coolabah. 9: 113–127.
  7. ^ а б Гасон, Сэмюэл (1874). Племя австралийских аборигенов Дайери. Аделаида: правительственный принтер. С. 253–307.
  8. ^ Энтони С. и Джеймс Р., Mercatante & Dow (2009). The Facts on File энциклопедия мировой мифологии и легенд (3-е изд.). Нью-Йорк, США: Факты о File Inc., стр. 817–818. ISBN  0816073112.
  9. ^ а б c d е Хорн и Эстон, Джордж и Джордж (1924). Дикая жизнь в Центральной Австралии. Лондон: Макмиллан.
  10. ^ "Результат поиска" Pukardu Ocher Mine "со следующими выбранными наборами данных -" Пригороды и населенные пункты "и" Газетир "'". Местоположение SA Map Viewer. Правительство Южной Австралии. Получено 19 июля 2019. расстояние, используемое в статье, определено с помощью измерительного инструмента на исходном сайте
  11. ^ Кентиш, П. (5 августа 2004 г.). "ЗАКОН О ГЕОГРАФИЧЕСКИХ НАЗВАНИЯХ 1991 г., Уведомление об объявлении названий мест" (PDF). Правительство Южной Австралии. п. 2749. Получено 19 июля 2019.
  12. ^ а б c d е Станнер, W (1968). "После сновидений". Серия лекций ABC Boyer. Получено 26 мая 2020.
  13. ^ а б c Хюнеке и Бейкер, Ханна и Ричард (2009). «Поведение туристов, местные ценности и интерпретация в Улуру:« Священное дело в могучем сердце Австралии »'". GeoJournal. 74 (5): 477–490.
  14. ^ а б c d е ж Ховитт, Альфред Уильям (1904). Мессенджеры и стикеры для сообщений - Бартерные и торговые центры - Язык жестов, коренные племена Юго-Восточной Австралии. Creative Media Partners, LLC. С. 678–735.
  15. ^ Нгуен, Оливер и Рошкуст, Бич, Ронда и Джудит (2015). «Восприятие множественности посредством устной речи». Язык и образование. 29 (2): 97–111.
  16. ^ а б Полсон, Грэм (2006). «К теологии аборигенов». Pacifica. 19 (3): 310–320.
  17. ^ а б Флуд, Жозефина (2006). «Копирование времени снов: антропные следы в ранней Австралии аборигенов». Исследования наскального искусства: журнал Австралийской ассоциации исследований наскального искусства. 23 (2): 239–246.
  18. ^ Ношение, Стивен (2008). «Национальные парки, туризм и маркетинг». Австралийские парки и досуг. 11 (4): 29–33.
  19. ^ а б c d е Райан и Хайтон, Крис и Джереми (2002). «Туристы и коренные жители». Анналы туристических исследований. 29 (3): 631–647.
  20. ^ а б Чан, Юджин (2019). «Внимательность способствует устойчивому туризму: пример Улуру». Актуальные вопросы туризма. 22 (13): 1526–1530.

внешняя ссылка