Религия и мифология австралийских аборигенов - Википедия - Australian Aboriginal religion and mythology

Смотрите также: Культура австралийских аборигенов
В Джабугай мифическое существо языковой группы, Дамаррипревращенный в горный хребет, лежит на спине над Ущелье реки Бэррон, глядя вверх к небу, среди влажных тропических лесов на северо-востоке Австралии.

Религия и мифология австралийских аборигенов Священная духовность представлена ​​в рассказах, исполненных Австралийские аборигены в каждом из языковые группы по всей Австралии в их церемонии. Духовность аборигенов включает время снов (сновидение), песни, и аборигенов устная литература.

Духовность аборигенов часто содержит описания местных жителей каждой группы. культурный ландшафт, добавляя смысла всей стране топография из устная история рассказанный предками из самых ранних записанных историй. Большинство этих духовностей принадлежат к определенным группам, но некоторые в той или иной форме охватывают весь континент.

Античность

Австралийка лингвист, Р. М. В. Диксон, записывая мифы аборигенов на их языках оригинала, столкнулись с совпадениями между некоторыми деталями ландшафта, о которых говорится в различных мифах, и научный открытия делаются об одних и тех же ландшафтах.[1] В случае Atherton Tableland, мифы рассказывают о происхождении Lake Eacham, Озеро Баррин, и Озеро Еврамоо. Геологические исследования датируют формирующиеся вулканические взрывы, которые, по описанию аборигенов, рассказывают мифы, произошли более 10 000 лет назад. Окаменелость пыльцы отбор проб из ила, осевшего на дне кратеров, подтвердил сказку аборигенов. Когда образовались кратеры, эвкалипт преобладали леса, а не текущие влажные тропические леса.[2][3][а]

На основании имеющихся свидетельств Диксон заметил, что мифы аборигенов о происхождении кратерных озер могут быть датированы примерно 10 000 лет назад.[2] Дальнейшее изучение материала Австралийской комиссией по наследию привело к тому, что миф о кратерных озерах был включен в национальный список Реестр национального наследства,[4] и включен в Австралийский Всемирного наследия выдвижение влажные тропические леса, как "беспрецедентная запись человеческих событий, относящихся к Плейстоцен эпоха ".[5]

С тех пор Диксон собрал ряд подобных примеров из мифов австралийских аборигенов, которые точно описывают пейзажи древнего прошлого. Он особо отметил многочисленные мифы, рассказывающие о предыдущем уровне моря, в том числе:[2]

  • в Порт-Филлип миф (записанный как рассказанный Роберту Расселу в 1850 году), описывающий залив Порт-Филлип как некогда сушу, и курс Река Ярра будучи когда-то другим, после того, что тогда было болотом Каррум Каррум.
  • в Большой Барьерный риф миф о береговой линии (рассказанный Диксону) в Ярраба, к югу от Кэрнс, рассказывающий о прошлой береговой линии (после затопления), которая стояла на краю нынешнего Большого Барьерного рифа, и названия мест, теперь полностью затопленных, в честь типов лесов и деревьев, которые когда-то там росли.
  • в Озеро Эйр мифы (записанные Дж. У. Грегори в 1906 г.), рассказывающие о пустынях Центральная Австралия когда-то это были плодородные, хорошо орошаемые равнины, а пустыни вокруг нынешнего озера Эйр были одним сплошным садом. Эта устная история совпадает с пониманием геологов, что до раннего периода была влажная фаза. Голоцен когда в озере была постоянная вода.

Другие извержения вулканов в Австралии также могут быть записаны в мифах аборигенов, в том числе Mount Gambier в Южной Австралии,[6] и Кинрара в северном Квинсленде.[7]

Мифология аборигенов: вся Австралия

Карта Абориген регионы Австралии
Геологическая карта Австралии

Истории, закрепленные в мифологии аборигенов, по-разному "несут важную правду в пределах местных групп аборигенов. пейзаж. Они эффективно покрывают весь австралийский континент. топография с культурными нюансами и более глубоким смыслом, а также наделить избранную аудиторию накопленной мудростью и знаниями предков австралийских аборигенов до незапамятные времена ".[8]

Дэвида Хортона Энциклопедия аборигенов Австралии содержит статью о мифологии аборигенов, в которой:[9]

Мифическая карта Австралии будет показывать тысячи персонажей, различающихся по важности, но все так или иначе связанных с землей. Некоторые появлялись в своих конкретных местах и ​​духовно оставались там. Другие пришли откуда-то еще и ушли куда-то еще. Многие из них меняли форму, превращались в людей или естественные виды или в такие природные объекты, как камни, но все они оставили что-то от своей духовной сущности в местах, отмеченных в их историях.

Мифологии австралийских аборигенов были охарактеризованы как «в одно и то же время фрагменты катехизис, а литургический руководство, история цивилизация, а география учебник, и в гораздо меньшей степени руководство космография."[10]

Разнообразие на континенте

По всей Австралии насчитывается 900 различных групп аборигенов,[11]каждый из них отличается уникальными именами, обычно определяющими определенные языки, диалекты, или отличительный манеры речи.[12] Каждый язык использовался для оригинальных мифов, из которых произошли отличительные слова и названия отдельных мифов.

При таком большом количестве различных групп аборигенов, языков, верований и обычаев ученые не могут попытаться охарактеризовать под одним заголовком весь спектр и разнообразие всех мифов, которые по-разному и непрерывно рассказываются, развиваются, разрабатываются, исполняются и переживаются членами группы по всему миру. весь континент. Попытки изобразить различные группы на картах широко варьировались.[13][14]

Энциклопедия аборигенов Австралии тем не менее, отмечает: «Одна интригующая особенность [австралийской мифологии аборигенов] - это смесь разнообразия и сходства в мифах по всему континенту».[9]

Просвещение общественности о взглядах аборигенов

В Совет по примирению аборигенов буклет, Понимание страны, формально стремится познакомить некоренных австралийцев с взглядами аборигенов на окружающую среду. Это делает следующее обобщение мифов и мифологии аборигенов:[15]

... они обычно описывают путешествия предков, часто гигантских животных или людей, по тому, что начиналось как безликая территория. Горы, реки, водоемы, виды животных и растений, а также другие природные и культурные ресурсы возникли в результате событий, произошедших во время этих путешествий во время снов. Их существование в современных ландшафтах рассматривается многими коренными народами как подтверждение их веры в создание ...

Маршруты, пройденные Существами-Создателями во время их путешествий по суше и морю ... священные места вместе в паутине треков Dreamtime, путешествующих по стране. Следы сновидений могут простираться на сотни и даже тысячи километров от пустыни до побережья [и] могут быть общими для людей в странах, через которые проходят пути ...

Антропологическое обобщение

Австралийский антропологи готовы обобщить, предположить, что мифы аборигенов, все еще исполняемые по всей Австралии аборигенами, служат важным социальная функция среди целевой аудитории: оправдание полученного порядка их повседневной жизни;[16] помощь в формировании идей людей; и помощь во влиянии на поведение других.[17] Кроме того, такое представление часто постоянно включает и «мифологизирует» исторические события, служа этим социальным целям в быстро меняющемся мире. современный мир.

Всегда неотъемлемо и общепринято ... что Закон (Закон аборигенов ) - это нечто, происходящее от древних народов или сновидений, и передается из поколения в поколение непрерывной линией. Хотя ... права отдельных людей могут приходить и уходить, лежащие в основе отношения между основополагающими Мечтами и определенными ландшафтами теоретически вечны ... права людей на места обычно считаются самыми сильными, когда эти люди имеют отношения идентичности с одним или подробнее Сны об этом месте. Это идентичность духа, единосущность, а не просто вопрос веры ...: Сновидение существует раньше и существует, в то время как его человеческие воплощения временны.[18]

Обобщение аборигенов

Специалисты по аборигенам, готовые обобщить, верят, что все мифы аборигенов Австралии в совокупности представляют собой своего рода неписаные (устный ) библиотека, в которой аборигены узнают о мире и воспринимают своеобразную `` реальность '' аборигенов, продиктованную концепциями и ценностями, сильно отличающимися от западные общества:[19]

Из своих историй аборигены узнали, что общество должно быть ориентировано не на человека, а на землю, иначе они забывают свой источник и цель ... люди склонны к эксплуатации, если им постоянно не напоминать, что они взаимосвязаны с остальным творением, что они как личности только временны во времени, и прошлые и будущие поколения должны быть включены в их восприятие своей цели в жизни.[19]

Люди приходят и уходят, но Земля и рассказы о Земле остаются. Это мудрость, которая требует целых жизней, чтобы слушать, наблюдать и переживать ... Существует глубокое понимание человеческой природы и окружающей среды ... места содержат `` чувства '', которые невозможно описать физическими терминами ... тонкие чувства, которые резонируют через тела этих людей ... Эти «чувства» можно по-настоящему оценить только во время разговора и пребывания с этими людьми. Это ... нематериальная реальность этих людей ...[19]

Священные места

Основная статья: Священные места австралийских аборигенов

Аборигены считают некоторые места священными из-за того, что они занимают центральное место в мифологии местного населения.[20]

Пан-австралийская мифология

Радужный змей

Основная статья: Радужный змей
Австралийский ковер питон, одна из форм персонажа «Радужного змея» в мифах «Радужный змей».

В 1926 году британский антрополог, специализирующийся на австралийских аборигенах. этнология и этнография, Профессор Альфред Рэдклифф-Браун, отметили, что многие группы аборигенов, широко распространенные на австралийском континенте, все, по-видимому, разделяют разновидности одного (общего) мифа, рассказывающего о необычайно могущественной, часто творческой, часто опасной змее или змее иногда огромных размеров, тесно связанных с радугой, дождем, реками. , и глубокие водоемы.[21]

Рэдклифф-Браун ввел термин «Радужный змей», чтобы описать то, что он определил как распространенный повторяющийся миф. Работая в различных местах на австралийском континенте, он отметил, что ключевой персонаж этого мифа («Радужный змей») имеет разные названия:[21] Канмаре (Булия, Квинсленд ); Tulloun: (Mount Isa ); Andrenjinyi (Река Pennefather, Квинсленд), Таккан (Мэриборо, Квинсленд ); Тарган (Брисбен, Квинсленд); Курреах (Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс );Wawi (Riverina, Новый Южный Уэльс), Neitee & Yeutta (Вильканния, Новый Южный Уэльс ), Минди (Мельбурн, Виктория); Bunyip (Западный Виктория ); Аркару (Хребет Флиндерс, Южная Австралия); Wogal (Перт, Западная Австралия); Ванамангура (Лавертон, Западная Австралия ); Kajura (Карнарвон, Западная Австралия ); Numereji (Какаду, Северная территория ).

Этот «Радужный Змей» обычно и по-разному идентифицируется теми, кто рассказывает мифы о «Радужном Змеи», как змея огромных размеров, часто живущая в самых глубоких водоемах многих водных путей Австралии; произошел от того большего существа, видимого как темная полоса в Млечный Путь, она открывается людям в этом мире как радуга, когда она движется сквозь воду и дождь, формируя пейзажи, называя и петь места, проглатывая, а иногда и топя людей; укрепление знающих с помощью вызывания дождя и исцеления; причинение вреда другим язвами, слабостью, болезнью и смертью.[21]

Даже австралийскийBunyip 'был идентифицирован как миф о «Радужном змее» вышеупомянутого типа.[22] Термин, придуманный Рэдклифф-Брауном, в настоящее время широко используется и знаком широкой австралийской и международной аудитории, поскольку он все чаще используется правительственными учреждениями, музеями, художественными галереями, организациями аборигенов и средствами массовой информации, в частности, для обозначения пан-австралийского мифа об аборигенах: и как стенографический намек на мифологию австралийских аборигенов в целом.[b]

Капитан Кук

Смотрите также: Джеймс Кук
Статуя капитана Джеймса Кука в Адмиралтейская арка, Лондон

Ряд лингвистов, антропологов и других официально задокументировали еще один распространенный миф аборигенов, распространенный по всей Австралии. Предшественники рассказчиков мифов сталкиваются с мифическим экзотическим (чаще всего английским) персонажем, который прибывает с моря, принося западные колониализм либо дарить подарки предшественникам исполнителя, либо причинять большой вред предшественникам исполнителя.[23]

Этого ключевого мифического персонажа чаще всего называют «капитан Кук», это мифический персонаж, разделяемый с более широким австралийским сообществом, которое также приписывает Джеймс Кук играя ключевую роль в колонизации Австралии.[24] Капитану Куку приписывают введение британского правления в Австралию,[25] но его приход не отмечается. Чаще всего в рассказах аборигенов он оказывается злодей.[24]

Многие версии этого капитана Кука, представленные аборигенами, редко являются устными воспоминаниями о встречах с Лейтенант Джеймс Кук кто первым совершил навигацию и нанес на карту восточное побережье Австралии HM Bark Стараться в 1770 г. Гуугу Йимидхирр предшественников, по Река Индевор, действительно встретил Джеймса Кука в течение 7-недельного периода на берегу на месте нынешнего города Cooktown в то время как Стараться ремонтировали.[26] С этого времени кууку йимидирр действительно получили современные названия мест, встречающихся в их местном ландшафте; и кууку йиммидхир может вспомнить эту встречу.

Однако пан-австралийский миф о капитане Куке повествует о типичном, в основном символическом британском персонаже, который прибывает из-за океана через некоторое время после того, как был сформирован мир аборигенов и был основан первоначальный социальный порядок. Этот капитан Кук - предвестник драматических преобразований в социальном порядке, приносящих изменения и иной социальный порядок, в котором родилась современная аудитория.[24] (видеть над относительно этой социальной функции, которую играют мифы аборигенов)

В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько версий этого мифа о капитане Куке, записанном в нескольких группах аборигенов по всей Австралии.[27] В его сборку входят:

  • Бэйтманс-Бэй, Новый Южный Уэльс: Перси Мумбулла рассказал о прибытии капитана Кука на большом корабле, стоящем на якоре в Snapper Island, откуда он высадился, чтобы раздать предшественникам мифолога одежду (носить) и твердое печенье (съесть). Затем он вернулся на свой корабль и уплыл. Мумбула рассказал, как его предшественники отвергли дары капитана Кука, бросив их в море.[28]
  • Кардуэлл, Квинсленд: Хлоя Грант и Рози Беглец рассказали о том, как капитан Кук и его группа, казалось, вышли из моря с белой кожей духов предков, вернувшись к своим потомкам. Капитан Кук прибыл первым, предложив трубку и табак закурить (что было отклонено как `` горящая штука ... застрявшая в его рту ''), затем сварить кусок чай (который был отклонен как ошпаривание 'грязная вода'), следующая выпечка мука на углях (которые были отвергнуты как пахнущие `` черствым '' и выброшены в необработанном виде), говядина (которая хорошо пахла и имела хороший вкус, после того, как была стерта соленая кожица). Затем капитан Кук и группа ушли, отплыв на север, оставив предшественников Хлои Грант и Рози Беглец, бьющих кулаками по земле, ужасно сожалеющих, что духи их предков уходят таким образом.[2]
  • Юго-восточная сторона Залив Карпентария, Квинсленд: Ролли Гилберт рассказал о том, как капитан Кук и другие плыли по океанам на лодке и решили приехать посмотреть Австралию. Там он столкнулся с парочкой предшественников Ролли, которых он сначала намеревался застрелить, но вместо этого обманом заставил их раскрыть основную территорию кемпинга местного населения, после чего они:[29]

заставили людей [животноводство] спускаться в сельскую местность и расстреливать людей, точно так же, как животных, они оставили их лежать там для ястребов и ворон ... Так много стариков и молодых людей ударили по голове конец пистолета и оставил там. Они хотели истребить людей, потому что европейцы в Квинсленде должны были содержать свой скот: лошадей и крупный рогатый скот.

  • Река Виктория: это сказано в Капитане Куке сага что капитан Кук отплыл из Лондона в Сидней приобрести землю. Восхищаясь страной, он приземлился быки и мужчины с огнестрельное оружие, после чего местные аборигены в районе Сиднея были убитый. Капитан Кук направился к Дарвин, где он послал вооруженных всадников для охоты на аборигенов в стране реки Виктория, основал город Дарвин и отдал приказ полиции и руководителям животноводческих ферм о том, как обращаться с аборигенами.[30]
  • Кимберли: Многие рассказчики мифов-аборигенов говорят, что капитан Кук - герой европейской культуры, который высадился в Австралии. Используя порох, он создал прецедент обращения с аборигенами по всей Австралии, включая Кимберли. Вернувшись в свой дом, он заявил, что не видел аборигенов, и сообщил, что страна представляет собой огромную и пустую землю, на которую поселенцы могут приехать и потребовать для себя. В этом мифе капитан Кук представил «Закон Кука», на который полагаются поселенцы. Однако аборигены отмечают, что это недавний несправедливый и ложный закон по сравнению с законом аборигенов.[31]

Взгляды на смерть

Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях похожей на реакцию, которую можно найти в европейских традициях, особенно в отношении соблюдения церемония отмечать смерть человека и соблюдение траура по этому человеку. Однако любое подобное сходство в лучшем случае является лишь поверхностным (церемонии и траур в некотором роде являются общими для большинства, если не для всех, человеческих культур). В смерти - как и в жизни - духовность аборигенов отдает преимущество земле и рассматривает умерших как неразрывно связанных сетью тонких связей с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некоторая форма его духа, а также их кости возвращаются в страну, в которой они родились ".[32] «Аборигены [так в оригинале] верят, что разделяют свое существование со своей страной и всем, что в ней находится». «Итак, когда умирает человек, страдает его страна, умирают деревья и покрываются шрамами, потому что считается, что они возникли из-за умершего».[32]

Когда умирает человек из числа аборигенов, в семьях проводится церемония смерти, которая называется «Извини». «В течение этого времени все сообщество и семья оплакивают потерю человека в течение нескольких дней». «Ожидается, что они будут плакать вместе и разделять горе как сообщество». Если кто-то должен уехать из города и прибыть после того, как община провела церемонию в честь умершего, тогда вся община прекращает то, что делала, идет сообщить новость опоздавшему, а затем скорбит вместе с ним. «Семья покойного остается в одной комнате и оплакивает своего любимого человека».[33]

«Имя человека после его смерти запрещено в религии аборигенов». «Сказать чье-то имя после смерти - значит потревожить его дух».[33] Не разрешается фотографировать усопшего из опасения потревожить дух. Многие семьи аборигенов не имеют фотографий своих близких после их смерти. "А церемония курения также проводится, когда кто-то умирает ».« Община использует дым на вещах, а также на жилище умершего, чтобы помочь высвободить дух ».« Выявление причины смерти определяется старейшинами, обладающими полномочиями в области культуры, и рассматриваемые причины обычно имеют духовную природу ».« Церемонии уподобляются вскрытию западной практики ».

Церемонии и траур длятся дни, недели, а иногда и месяцы, в зависимости от социального статуса умершего. С точки зрения культуры неприемлемо для лиц, не являющихся аборигенами, связываться и сообщать ближайшим родственникам о смерти человека.[33] Когда кто-то умирает, семья умершего переезжает из дома, а затем въезжает другая семья. Некоторые семьи переезжают в «жалкие лагеря», которые обычно находятся подальше.[33]Траур включает в себя исполнение символических песнопений, пение песен, танец, раскраску тела и порезы на телах скорбящих. Тело помещают на приподнятую платформу на несколько месяцев, покрытую местными растениями. Иногда вместо них используют пещеру или дерево. «Когда ничего, кроме костей, не остается, семья и друзья разбрасывают их различными способами. Иногда они заворачивают кости в ткань ручной вязки и помещают их в пещеру для возможного разрушения или помещают в естественно выдолбленное бревно». .[33]

Многие аборигены верят в место, называемое «Земля мертвых». Это место также было известно как «небесный мир», что на самом деле представляет собой просто небо. Если определенные ритуалы проводились во время их жизни и во время их смерти, умершим разрешается войти в Страну Мертвых в «Небесном Мире». Дух мертвых также является частью разных земель и мест, и затем эти области становятся священные места. Это объясняет, почему аборигены очень защищают места, которые они называют священными.

Выполняемые ритуалы позволяют аборигену вернуться в лоно всех времен, которое является «временем снов». Это позволяет духу снова соединиться со всей природой, со всеми их предками, а также с их личным смыслом и местом в схеме вещей. «Время снов - это возвращение аборигена к реальному существованию». «Жизнь во времени - это просто преходящая фаза, разрыв в вечности». У него есть начало и конец. «Опыт Dreamtime, будь то через ритуал или во сне, на практике проникал в жизнь во времени». «Человек, вступающий во время сновидений, не чувствует разделения между собой и своими предками». «Сильные стороны и ресурсы вневременного входят в то, что необходимо в жизни настоящего». «Будущее менее неопределенно, потому что человек чувствует свою жизнь как континуум, связывающий прошлое и будущее в неразрывной связи». В Dreamtime преодолеваются ограничения времени и пространства.[34] Для аборигенов умершие родственники во многом являются частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии: «Иногда они могут принести исцеление, если сновидцу больно». "Смерть рассматривается как часть жизненного цикла, в котором человек выходит из Времени Сна через рождение и в конечном итоге возвращается во вневременное, только чтобы снова появиться. Также распространено мнение, что человек покидает свое тело во время сна и временно входит в него. Время сновидений ».[34]

Ссылка на астрономию

Дальнейшая информация: Австралийская астрономия аборигенов

Есть много песен, которые включают ссылки на звезды, планеты и нашу Луну, хотя сложные системы, которые составляют Австралийская астрономия аборигенов также служат практическим целям, например навигации.

Групповая мифология

Йолнгу

Дальнейшая информация: Йолнгу § Культура, закон и мифология йоллу

Люди муррин-патха

Страна народа муррин-патха[35]

В Муррин-Патха люди (чья страна является морской страной непосредственно вглубь от города Wadeye[35]) описать Время мечтать в своих мифах, которые антропологи считают религиозным верованием, эквивалентным, хотя и полностью отличным от большинства других значимых религиозных верований в мире.[36]

В частности, ученые предполагают, что у Murrinh-Patha есть единство мысли, веры и выражения, не имеющее себе равных. христианство, поскольку они видят все аспекты своей жизни, мыслей и культуры как находящиеся под постоянным влиянием их сновидений.[36] В рамках этой религии аборигенов не проводится различия между вещами духовными / идеальными / ментальными и вещами материальными; при этом не проводится никакого различия между священными и мирскими вещами: скорее, вся жизнь «священна», любое поведение имеет «моральный» смысл, и весь смысл жизни проистекает из этого вечного, вездесущего Сновидение.[36]

Фактически, изоморфное соответствие между естественным и сверхъестественным означает, что вся природа закодирована и заряжена священный, а священное повсюду в физическом ландшафте. Мифы и мифические тропы пересекают ... тысячи миль, и за каждой конкретной формой и особенностью местности стоит хорошо разработанная «история».[37]

Оживление и поддержка этой мифологии Мурринх-патха - это основная философия жизни, для которой характерны Stanner как вера в то, что жизнь "... радостная вещь с личинки в его центре ".[36] Жизнь хороша и доброжелательна, но на протяжении всего жизненного пути есть множество болезненных страданий, которые каждый человек должен понимать и терпеть по мере роста. Это основная идея, которую постоянно повторяют в мифах о Мурринх-патхах. Именно эта философия дает людям Мурринх-патха мотив и смысл жизни.[36]

Следующий миф о Мурринх-патхе, например, исполняется в церемониях Мурринх-патха для посвящения юношей во взрослую жизнь.

"Девушка, Mutjinga («Старуха») отвечала за маленьких детей, но вместо того, чтобы присматривать за ними во время отсутствия родителей, она проглотила их и попыталась сбежать, как гигантская змея. Люди последовали за ней, пронзили ее и вынули из тела непереваренных детей ».[38]

Внутри мифа и в его представлении маленьких детей без украшений сначала должно проглотить их предки (которые превращаются в гигантская змея ), затем срыгнул, прежде чем был принят как молодой взрослый со всеми правами и привилегиями молодых взрослых.[39]

Пинтупи люди

Страна народа пинтупи

Ученые Пинтупи народов (из Австралии Пустыня Гибсона региона) считают, что они имеют преимущественно `` мифическую '' форму сознание,[40] в рамках которых события происходят и объясняются предопределенными социальными структурами и порядками, о которых рассказывается, воспевается и исполняется в рамках их сверхчеловеческой мифологии, а не ссылкой на возможные накопленные политические действия, решения и влияния местных людей (т.е. стирает историю).[41]

The Dreaming .. предоставляет моральный авторитет лежащие вне индивидуальной воли и вне человеческого творения ... хотя Сновидения как упорядочение космоса предположительно являются продуктом исторических событий, такое происхождение отрицается.

Эти человеческие творения объективированы - вытеснены - в принципы или прецеденты для непосредственного мира. Следовательно, текущие действия не понимаются как результат человеческих союзов, творений и выборов, а рассматриваются как навязанные всеобъемлющим космическим порядком.

В этом Pintupi мировоззрение, доминируют три длинных географических следа названных мест, которые представляют собой взаимосвязанные цепочки значимых мест, названных и созданных мифическими персонажами на их маршрутах через пустынный регион Пинтупи во время Сновидений. Это сложная мифология повествований, песен и церемоний, известная пинтупи как Тингарри. Это наиболее полно рассказывается и исполняется народами пинтупи на больших собраниях в стране пинтупи.[42]

Новые системы убеждений

Смотрите также: Ислам в Австралии

В принципе, информация переписи может определить степень традиционных верований аборигенов по сравнению с другими системами верований, такими как христианство; однако официальная перепись в Австралии не включает традиционные верования аборигенов как религию и включает Жители островов Торресова пролива, отдельная группа Коренные австралийцы, по большинству пунктов.[43]

В переписи 1991 года почти 74 процента респондентов из числа аборигенов идентифицировали себя с христианством, по сравнению с 67 процентами в переписи 1986 года. Для переписи 1991 года формулировка вопроса изменилась; Поскольку вопрос о религии не является обязательным, количество респондентов сократилось.[44] Перепись 1996 года показала, что почти 72 процента аборигенов исповедуют ту или иную форму христианства, а 16 процентов не указали никакой религии. Перепись 2001 г. не содержала сопоставимых обновленных данных.[45]

Аборигенное население также включает небольшое, но растущее число Мусульмане.[46] Это исламское сообщество видело таких известных членов, как боксер, Энтони Мандин.[47][нужна цитата для проверки ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Видеть Озеро Еврамоо отрывок из оригинального мифа, переведенный.
  2. ^ Видеть Радужный змей # Внешние ссылки.

Цитаты

  1. ^ Диксон 1972, п. 29.
  2. ^ а б c d Диксон 1996.
  3. ^ НАСО.
  4. ^ AHD105689.
  5. ^ Паннелл 2006, п. 11.
  6. ^ Нанн 2017.
  7. ^ Cohen et al. 2017 г. С. 79–91.
  8. ^ Моррис 1995.
  9. ^ а б Берндт 1994.
  10. ^ Ван Геннеп 1906.
  11. ^ Хортон, Дэвид (1994) Энциклопедия аборигенов Австралии
  12. ^ Дональдсон 1994.
  13. ^ Карта Indymedia.
  14. ^ Карта Тиндейла.
  15. ^ Смит 1994, стр.3, 6.
  16. ^ Беккет 1994 С. 97–115.
  17. ^ Ватсон 1994.
  18. ^ Саттон 2003 С. 113, 117.
  19. ^ а б c Моррис 1995, п. 71.
  20. ^ Управление по защите территорий аборигенов.
  21. ^ а б c Рэдклифф-Браун 1926 С. 19–25.
  22. ^ Рэдклифф-Браун 1926, п. 22.
  23. ^ Мэддок 1988, п. 20.
  24. ^ а б c Мэддок 1988, п. 27.
  25. ^ Диксон 1996, стр. 1–3.
  26. ^ Hough 1994 С. 150–155.
  27. ^ Мэддок 1988, стр. 13–19.
  28. ^ Робинсон 1970 С. 29–30.
  29. ^ Мэддок 1988, п. 17.
  30. ^ Роза 1984 С. 24–39.
  31. ^ Колиг 1980 С. 23–27.
  32. ^ а б Птичья роза 2003 С. 163–168.
  33. ^ а б c d е Корф 2019.
  34. ^ а б Убеждения во сне.
  35. ^ а б де Брабандер 1994.
  36. ^ а б c d е Енгоян 1979.
  37. ^ Енгоян 1979, п. 406.
  38. ^ Станнер 1966, pp. 40–43, как обобщено и процитировано Кеппинг 1981, п. 378
  39. ^ Кеппинг 1981 С. 377–378.
  40. ^ Рамси 1994 С. 116–128.
  41. ^ Майерс 1986.
  42. ^ Де Брабандер 1984.
  43. ^ Форма переписи домохозяйств 2001 г..
  44. ^ ABoS 4102.0 1994.
  45. ^ ABoS 2901.0 1996.
  46. ^ Мерсер 2003.
  47. ^ Марки 2003.

Библиография

дальнейшее чтение

Библиотечные ресурсы о
Религия и мифология австралийских аборигенов