Бирманская народная религия - Википедия - Burmese folk religion

Нат Махагири.

Бирманская народная религия относится к анимистический и политеистический религиозный поклонение нац (божества местных и Индуистский происхождение) и предки в Мьянма (Бирма). Хотя верования натсов различаются в разных регионах и деревнях Бирмы, есть несколько верований, которые универсальны в бирманской народной религии.

Нат - это дух или же Бог который по форме напоминает человека, который часто поддерживает или охраняет предметы. Когда люди умирают, они могут стать натами (см. Ками за аналогичное убеждение).

Те, кто становятся натами, часто переживают ужасную насильственную смерть, что объясняет их мстительный характер. Также считается, что натсы обладают способностью владеть животными, такими как тигры или аллигаторы. Эти духи также могут быть найдены в природе в таких вещах, как деревья и камни. Большинство этих натсов считаются неприятными и раздражительными. Они требуют успокоения, еды и подношений.

Существует особый нац, называемый oukdazaung который, как говорят, охраняет скрытые древние сокровища, особенно находящиеся в определенном месте пагоды или святого места. Ходят слухи, что это oukdazaung манит к себе мужчин, как сирена, в Греческая мифология. Если жертва поймана oukdazaung он занимает ее место и ouktazaung может бродить свободно, но только в течение двадцати лет, после чего она должна вернуться к своему сокровищу. У деревни традиционно есть дух, который является покровителем своей деревни; это называется Бо Бо Ги.[1]

История и происхождение

Me Wunna с сыновьями Мин Ги и Мин Lay в Mount Popa
Кокос, как символ нат, висел на столбике в доме.

Точное происхождение бирманской народной веры и поклонения натам окончательно не известно. Однако в то время король Анаврахта (1044-1077) был господствующим, поклонение наату процветало. Он разочаровался в этом повсеместном поклонении натам и попытался устранить их. Люди продолжали поклоняться натам, и поэтому король приказал уничтожить все статуи и изображения натсов. Несмотря на это, люди по-прежнему поклонялись им, используя кокос в качестве символа. Теперь на месте типичной статуи натов стоял кокосовый орех, который служил подношением нату, а также символом самого нат.[2]

Король осознал, что он не может остановить поклонение этим натам, поэтому он составил официальный список из 37, стратегически переименовав главного. Тагьямин, которое было именем буддийского происхождения. Он также поместил статуи дева перед нац. Это символизировало предпочтение буддизма перед народной верой. Несмотря на продолжающееся противодействие, это поклонение натату сохранилось. Свидетельством сохранения бирманской народной религии является тот факт, что премьер-министр Бирмы в середине 20-го века, U Nu, возвели нат-грех (натский храм), а также традиционный буддийский храм. Эта терпимость к нациям продолжалась в период социалистического режима (1962-1968).[3]

Nat-kadaw и нат-пве

В каждой деревне есть кто-то, кто нат-кадау. Этот человек считается мастером церемоний, касающихся натсов, типа шаман. Они часто проводят фестивали, называемые Nat-pwes, посвященные взаимодействию с нац. В нат-кадау обладает особой способностью быть одержимым нац. После одержимости их голос меняется, и они исполняют сложные танцы. К этой профессии относятся с неодобрением, потому что она основана на легкомыслии и освобождении от ограничений. Несмотря на то, что у нее не самая лучшая репутация как профессия, она чрезвычайно прибыльна. Часто, когда подношения делаются натам, они делаются непосредственно нат-кадау, который, как говорят, одержим физ. На протяжении всего фестиваля нат-кадау часто просит денег. Хотя часть этих денег передается сопровождающему оркестру на фестивале, нат-кадау также хранит часть этих денег.

Хотя эта профессия считается легкомысленной, нат-кадаус на самом деле очень религиозны. Они по-прежнему следуют и придерживаются заповедей буддизма (Пять заповедей ), одновременно тесно взаимодействуя с этими нац. Часто нат-кадау может замучиться конкретным нац. Даже если у них уже есть человеческий муж или жена, они решают, что должны выйти замуж за этого нат, потому что только тогда они будут в мире, и мучения, которые причиняет им этот нат, наконец прекратятся. Брак нац и на нат-кадау осуществляется посредством чрезвычайно сложной церемонии под названием Лей-Бя-Тайк. На этой церемонии нат-кадау определяет конкретный нац, за которого они хотели бы выйти замуж, а затем сдается ему. В этом процессе зеркала используются для улавливания души (упомянутой ранее), покидающей хозяина. Как только эта душа ушла, ее место занимает нат. После завершения этого преобразования нат-кадау танцует, обнимая свой недавний брак с нац.[4]

Предложение, которое можно увидеть на нат pwe.

Как упоминалось ранее, эти нат-кадау занимают центральное место в каждом национальном фестивале нат-пве. Эти Nat-pwes проводятся в определенное время года или по особому случаю. Они следуют аналогичной структуре и последовательности событий. У них всегда есть оркестр и много танцев. Первым шагом на этих фестивалях является раздача множества подношений, обычно состоящих из кокоса, бананов, фруктов, листьев и риса. Эти подношения подготовлены, чтобы в конечном итоге вызвать натсов на церемонию. Эта практика вызова выполняется нат-кадау. Как только натсы будут вызваны, с ними устраивается пир. После этого проводится церемония прощания, и все прощаются с нацами.[5][6][7][8]

А нат-кадау ведущий фестиваль.

Отношения с буддизмом

Сегодня бирманская народная религия и буддизм очень тесно связаны друг с другом. Часто можно увидеть буддийское подношение и нат-грех (или нац святыня) кроме него. В Мьянме в разной степени полагаются на насы против буддийской доктрины. Верования и обычаи народной веры сильно различаются по Мьянме, поэтому трудно дать точное определение этой религии. Несколько ученых XIX и XX веков проводили полевые исследования в деревнях Мьянмы, их результаты были опубликованы ими самими, а недавно и другими в различных книгах и статьях. Хотя трудно определить, каковы точные верования и практики, эти антропологи обнаружили несколько общих тенденций, которые помогают нам лучше понять бирманскую народную религию.[9][10][11][12] Во многих случаях народная вера практиковалась непосредственно рядом с буддизмом. Нередко можно было увидеть семьи, у которых были как буддийские святыни, так и природные святыни в их собственных домах. Было также много буддийских монахов, которые одновременно верили в натов. Несколько цитат различных ученых из Мьянмы служат примером взаимосвязи между буддизмом и поклонением натам.

«Буддизм людей составляет небольшую часть их повседневной жизни или совсем не является ее частью», и хотя каждый бирманец в детстве должен ходить в монастырскую школу и носить желтую одежду в повседневной жизни со дня своего рождения до брака, и даже когда он лежит на смертном одре, все обряды и формы, которые он наблюдает, должны быть прослежены к народным религиозным, а не к буддийским источникам. Если беда настигнет его, он считает, что это работа его натсов, а когда он желает приступить к любому важному делу, он умилостивляет этих натсов, которые являются прямыми представителями древнего народного культа. понги Сами [монахи] часто находятся под прямым влиянием сильного течения бирманской народной религии, которая лежит в основе их веры в буддизм »- епископ Биганде [13]
«Они [монахи] часто самые опытные татуировщики, астрологи и гадалки. Бирман гораздо больше верит в определение удачных и неудачных дней и выводы из своего гороскопа, чем в силу милостыни и эффективность поклонения в пагоде ». [13]
«В качестве простого по сути, нельзя отрицать, что умилостивить из нац вопрос повседневной озабоченности низшего класса Бурман, в то время как поклонение в пагоде только думал один раз в неделю.» -Храм Ричарда Карнака[14]

Почитание натов также имеет сходные с буддизмом практики. В буддизме подношения очень распространены и ожидаемы. Святыни и храмы, в которых должны быть сделаны эти подношения, встречаются как в бирманской народной религии, так и в буддизме. В обеих религиях вокруг дома можно увидеть множество различных статуй различных божеств. Бирманская народная религия кардинально отличается от представлений о душе. Буддизм верит не в душу, которая уходит после смерти одного, а в сознание, которое передается новому человеку (сознание возрождается в другом). В противоположность этому, бирманская народная религия считает, что душа может покинуть тело, в котором она обитает. Эту душу часто изображают в виде бабочки, называемой Лейппья.[15] Акт выхода души из хозяина часто происходит во сне, когда кто-то болен или умирает. Говорят, что если кто-то просыпается посреди сна, его душа, возможно, еще не вернулась к нему. Если хозяин попытается жить без своей души, он умрет. Когда кто-то умирает, часто устраивают охоту на бабочек, чтобы попытаться вернуть заблудшую душу.[16]

Мелфорд Спиро отмечает интересное отличие концепции страдания в бирманской народной религии от буддизма. Буддизм учит, что страдание происходит от плохого карма (которую человек по праву накопил в прошлой жизни), и эту карму нельзя улучшить до следующей жизни. Напротив, народная вера возлагает причину страданий на злых духов. Таким образом, страдающие освобождаются от вины за проступки, совершенные ими в прошлой жизни. Они не сделали ничего плохого, но они должны иметь дело с неприятностями нац. Бирманская народная религия также допускает исцеление от страданий в виде сверхъестественной помощи волшебников или подношений духам.[17]

Народные религиозные практики предлагают совершенно иной аспект жизни, чем буддийские практики. Бирманская народная вера состоит из множества различных фестивалей, каждый из которых включает пение и танцы, выпивку и веселье или Nat-pwes. Эти фестивали - способ расслабиться и повеселиться. Идея снятия стресса и наслаждения различными удовольствиями сильно отличается от традиционной доктрины буддизма, которая подчеркивает потерю всех желаний. Часто это можно сделать путем поста или посредством глубокой медитации в тихом храме. Эти традиционные буддийские практики предлагают совершенно иной способ достижения религиозного сознания.[18]

Среди отдельных деревень религиозные верования также сильно различаются. Несмотря на то, что существует тридцать семь основных натов, которым поклоняются обычно и в обществе, существует также множество местных натов, различающихся в каждой деревне. В дополнение к этому, идея о том, что после смерти можно стать натом, также подразумевает, что есть много натов, которым можно поклоняться. В некоторых деревнях нац есть почти во всем. Они могут быть любыми предками в природе, охраняемыми объектами и т. Д. Для других нааты менее заметны, но все же играют определенную роль в деревенском обществе.

Особенно сильное чувство народной веры проявляется в племенные части Мьянмы. В этом случае нет какого-то божественного существа, и народная религия практикуется полностью отдельно от буддизма. В этих племенных обществах все натсы традиционно считаются вредными, в отличие от других деревень, где натов приглашают участвовать в фестивалях. Вместо того, чтобы украшать эти натсы подношениями и едой, больше всего усилий уделяется отражению злых духов. Эти племена просто хотят, чтобы их оставили в покое, и их не потревожили злые духи.[12]

Народные верования и обычаи

Сегодня в Мьянме проводятся различные формы народных обрядов, часто с народно-религиозными корнями. Однако, как упоминалось ранее, трудно определить, в какой степени эти верования и традиции практикуются, потому что в каждой деревне есть несколько разные верования и обычаи. Их астрология, который, как считается, произошел от индийских религиозных верований, присутствует в Мьянме. С этой астрологией приходит практика гадание и гороскопы.[19]

Есть также несколько различных народных методов, которые, как считается, уберегут неприятных натсов или злых духов. К ним относятся ношение амулеты или татуировки, которые, как говорили, отпугивали духов. Это также было замечено в форме различных людей, которые, как считается, обладают магическими способностями или способностью взаимодействовать с духами. К ним относятся алхимики, целители, колдуны и экзорцисты.[20]

Эти экзорцисты или Ахлетан Сая, как говорят, обладают способностями, которые могут отразить или бросить вызов этим злым демонам. Эти экзорцисты часто считались очень святыми, потому что они должны были сражаться с неприятными духами. Они пытаются изгнание нечистой силы, делая подношения нат. Как интересное совпадение с буддизмом, изгнание нечистой силы можно проводить, поднося Будду к одержимому, чтобы заставить Ната сбежать. Если экзорцист не может изгнать этот дух в одиночку, он часто обращается за помощью к нат-кадау. Колдуны, или Weikzas также использовали силу этих натов с помощью множества сложных ритуалов, чтобы получить свои собственные сверхъестественные способности.[21][22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы. Гартмор: Кискадейл. С. 8–9.
  2. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натсов. Лондон: В. Григгс. С. 2–3.
  3. ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы. Гартмор: Кискадейл. С. 19–20.
  4. ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы. Гартмор: Кискадейл. С. 47–55.
  5. ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы. Гартмор: Кискадейл. С. 56–61.
  6. ^ "Река Иравади, река духов Мьянмы - журнал National Geographic". Получено 5 января 2014.
  7. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натсов. Лондон: В. Григгс. С. 24–25.
  8. ^ «Анимизм имеет глубокие корни в бирманской культуре». Получено 5 марта 2014.
  9. ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы. Гартмор: Кискадейл.
  10. ^ Спиро, Мелфорд Э. (1967). Бирманский сверхъестественное. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл.
  11. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натсов. Лондон: В. Григгс.
  12. ^ а б Скотт, Джеймс-Джордж (1882). Бирман: его жизнь и представления. Лондон: Макмиллан. п. 231.
  13. ^ а б Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натсов. Лондон: В. Григгс. п. 2.
  14. ^ Скотт, Джеймс-Джордж (1882). Бирман: его жизнь и представления. Лондон: Макмиллан. п. 229.
  15. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натсов. Лондон: В. Григгс. п. 9.
  16. ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы. Гартмор: Кискадейл. С. 53–55.
  17. ^ Спиро, Мелфорд Э. (1967). Бирманский сверхъестественное. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл. стр.4–5.
  18. ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы. Гартмор: Кискадейл. С. 20–21.
  19. ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натсов. Лондон: В. Григгс. С. 27–28.
  20. ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы. Гартмор: Кискадейл. п. 10.
  21. ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы. Гартмор: Кискадейл. С. 10–14.
  22. ^ Аунг, Маунг. «Народные элементы в бирманском буддизме». 1958. Получено 5 марта 2014.