Религиозный опыт - Religious experience

Для книги Уэйна Праудфута см. Религиозный опыт (книга).
Смотрите также: Транс
Часть серия на
Духовность
 
 
Духовный опыт
Влияния
Исследование
  • Категория

А религиозный опыт (иногда известный как духовный опыт, священный опыт, или мистический опыт) является субъективный опыт которое интерпретируется в религиозных рамках.[1] Эта концепция возникла в 19 веке как защита от растущего рационализма Западное общество.[2] Уильям Джеймс популяризировал концепцию.[2]

Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозные переживания (особенно знания, которые с ними связаны) как откровения вызвано божественным действием, а не обычными естественными процессами. Они считаются настоящими встречами с Бог или боги, или реальный контакт с реальностями более высокого порядка, о которых люди обычно не подозревают.[3]

Скептики могут считать, что религиозный опыт - это развитая особенность человеческого мозга, поддающаяся нормальному научному изучению.[примечание 1] Сходства и различия религиозного опыта разных культур позволили ученым классифицировать их для академического изучения.[4]

Определения

Уильям Джеймс

Психолог и философ Уильям Джеймс описал четыре характеристики мистического опыта в Разновидности религиозного опыта. По словам Джеймса, такой опыт:

  • Переходный - стаж временный; человек вскоре возвращается к «нормальному» состоянию ума. Чувствует себя вне нормального восприятия пространства и времени.
  • Невыразимый - опыт невозможно описать словами.
  • Noetic - человек чувствует, что он или она узнали что-то ценное из своего опыта. Ощущает, что получил знания, обычно скрытые от человеческого понимания.
  • Пассивный - опыт происходит с человеком, в основном без сознательного контроля. Хотя существуют виды деятельности, такие как медитация (см. Ниже), которые могут повысить вероятность религиозного переживания, их нельзя включать и выключать по желанию.

Норман Хабель

Норман Хабель определяет религиозный опыт как структурированный способ, которым верующий вступает в отношения или получает осознание священного в контексте конкретной религиозной традиции (Habel, O'Donoghue and Maddox: 1993). Религиозные переживания по самой своей природе сверхъестественный; то есть из обычного или за пределами естественного порядка вещей. Их может быть трудно отличить с помощью наблюдений от психопатологических состояний, таких как: психозы или другие формы измененного сознания (Charlesworth: 1988). Не все сверхъестественные переживания считаются религиозными переживаниями. Согласно определению Хабеля, психопатологические состояния или состояния сознания, вызванные наркотиками, не считаются религиозными переживаниями, поскольку в большинстве случаев они не происходят в контексте определенной религиозной традиции.

Мур и Хабель выделяют два класса религиозных переживаний: непосредственный и опосредованный религиозный опыт (Moore and Habel: 1982).

  • Опосредованный - В опосредованном опыте верующий переживает священное через посредников, таких как ритуалы, особые люди, религиозные группы, тотемные объекты или мир природы (Habel et al .: 1993).
  • Немедленный - The непосредственный опыт приходит к верующему без какого-либо вмешательства или посредника. Божество или божественность переживается напрямую.

Ричард Суинберн

В его книге Вера и разум, философ Ричард Суинберн сформулировал пять категорий, в которые попадает весь религиозный опыт:

  • Общественные - верующий «видит Божью руку в действии», тогда как возможны другие объяснения, например глядя на красивый закат
  • Общественные - необычное событие, нарушающее естественный закон, например ходьба по воде
  • Частный - описывается обычным языком, например Видение Иаковом лестницы
  • Частный - неописуемо обычным языком, обычно это мистический опыт, например «белый не перестал быть белым, и черный не перестал быть черным, но черный стал белым, а белый стал черным».
  • Частный - неспецифическое, общее ощущение Бога, действующего в жизни человека.

Суинберн также предложил два принципа оценки религиозного опыта:

  • Принцип доверчивости - при отсутствии каких-либо оснований не верить этому, следует принять то, что кажется правдой, например если кто-то видит, что кто-то идет по воде, следует верить, что это происходит.
  • Принцип свидетельских показаний - при отсутствии каких-либо оснований не верить им, следует признать, что очевидцы или верующие говорят правду, когда они свидетельствуют о религиозном опыте.

Рудольф Отто

Немецкий мыслитель Рудольф Отто (1869–1937) утверждает, что есть один общий фактор для всего религиозного опыта, независимо от культурного фона. В его книге Идея Святого (1923) он определяет этот фактор как сверхъестественный. У "нуминозного" опыта есть два аспекта:

  • мистериум огромная, что является склонностью вызывать страх и дрожь;
  • мистериум фашинанс, склонность привлекать, очаровывать и принуждать.

Нуминозный опыт также имеет личное качество, так как человек чувствует себя в общении со святым другим. Отто видит в сверхъестественном единственно возможный религиозный опыт. Он заявляет: «Нет религии, в которой оно [нуминозное] не существовало бы как реальное сокровенное ядро, и без него ни одна религия не была бы достойна этого имени» (Otto: 1972). Отто не принимает всерьез никакие другие виды религиозных переживаний, такие как экстаз и энтузиазм, и считает, что они принадлежат «преддверию религии».

Связанные термины

  • Экстази - Считается, что в экстазе верующий имеет душа или же дух который может покинуть тело. В экстазе все внимание сосредоточено на душе, покидающей тело, чтобы испытать трансцендентные реальности. Этот тип религиозного опыта характерен для шаман.
  • Энтузиазм - В энтузиазме - или владение - Считается, что Бог находится вне верующего, а не за его пределами. Священная сила, существо или воля входит в тело или разум человека и овладевает ими. Человека, способного быть одержимым, иногда называют медиумом. В божество, дух или сила использует такого человека, чтобы общаться с имманентный Мир. Льюис утверждает, что экстаз и одержимость - это, по сути, одно и то же переживание, а экстаз - лишь одна из форм, которую может принимать одержимость. Внешнее проявление этого феномена такое же: шаманы кажутся одержимыми духами, действуют как их медиумы, и даже если они заявляют о своей власти над ними, могут потерять это мастерство (Lewis: 1986).
  • Мистический опыт - Мистические переживания во многом противоположны нуминозным переживаниям. В мистическом опыте вся «инаковость» исчезает, и верующий становится единым с трансцендентным. Верующий обнаруживает, что он или она не отличны от космоса, божества или другой реальности, но едины с ними. Зенер выделил два совершенно разных мистических переживания: природные и религиозные мистические переживания (Charlesworth: 1988). Естественные мистические переживания - это, например, переживания «более глубокого« я »» или переживания единства с природой. Зенер утверждает, что переживания, типичные для «естественного мистицизма», весьма отличаются от переживаний, типичных для религиозного мистицизма (Charlesworth: 1988). Природные мистические переживания не считаются религиозными переживаниями, потому что они не связаны с определенной традицией, но природные мистические переживания - это духовные переживания, которые могут иметь глубокое влияние на человека.
  • Духовное пробуждение - Духовное пробуждение обычно включает осознание или открытие священного измерения реальности и может быть или не быть религиозный опыт. Часто духовное пробуждение оказывает долгосрочное влияние на жизнь человека. Это может относиться к любому из широкого спектра переживаний, включая рожденный заново, околосмертный опыт, и мистические переживания Такие как освобождение и просветление.

История

Происхождение

Понятие «религиозный опыт» восходит к Уильям Джеймс, который использовал в своей книге термин «религиозный опыт», Разновидности религиозного опыта.[5] Это считается классической работой в этой области, и ссылки на идеи Джеймса часто встречаются на профессиональных конференциях. Джеймс различал институциональная религия и личная религия. Институциональная религия относится к религиозной группе или организации и играет важную роль в культуре общества. Личная религия, в которой человек мистический опыт, можно испытать независимо от культуры.

Истоки использования этого термина могут быть датированы более далекой историей.[2] В 18, 19 и 20 веках некоторые исторические деятели выдвинули очень влиятельные взгляды на то, что религия и ее верования могут быть основаны на самом опыте. Пока Кант считал, что моральный опыт оправданный религиозные верования, Джон Уэсли в дополнение к подчеркиванию индивидуального морального напряжения полагал, что религиозный опыт в Методистское движение (параллельно Романтическое движение ) были основой религиозной приверженности как образа жизни.[6]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» к немецкому теологу Фридрих Шлейермахер (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовали Шлейермахер и Альберт Ритчль защищать религию от растущей научной и светской критики и защищать точку зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные верования.[2]

Понятие «религиозный опыт» было принято многими религиоведами, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным.[7][заметка 2]

Широкий спектр западных и восточных движений включил и повлиял на появление современного понятия «мистический опыт», например Вечная философия, Трансцендентализм, Универсализм, то Теософское общество, Новая мысль, Нео-веданта и Буддийский модернизм.[11][12]

Вечная философия

Основная статья: Вечная философия

Согласно философии Вечного, мистические переживания во всех религиях по существу одинаковы. Предполагается, что многие, если не все великие религии мира, возникли на основе учений мистиков, включая Будда, Иисус, Лао-Цзы, и Кришна. Он также видит большинство религиозных традиций, описывающих фундаментальный мистический опыт, по крайней мере, эзотерически. Основным сторонником в 20 веке был Олдос Хаксли, который "в своем описании находился под сильным влиянием слов Вивекананды нео-веданта и своеобразная версия дзэн, экспортированная на запад Д.Т. Сузуки. Оба эти мыслителя изложили свои версии перениалистического тезиса ",[13] которые они изначально получили от западных мыслителей и теологов.[14]

Экзистенциализм

Сорен Кьеркегор утверждал, что смерть для мира и собственности является основополагающим аспектом религиозного опыта в христианстве.[15]

Трансцендентализм и унитарный универсализм

Основные статьи: Трансцендентализм и Универсализм

Трансцендентализм был в начале 19 века либеральный протестант движение, основанное на английском и немецком языках. Романтизм, библейская критика Пастух и Шлейермахер, а скептицизм из Юм.[Интернет 1] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии.[веб 2] Вслед за Шлейермахером[16] индивидуальная интуиция истины была взята за критерий истины.[веб 2] В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты и повлияли на их мышление.[веб 2] Они также одобрили универсалист и Унитарист идеи, ведущие к Унитарный универсализм, идея о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан.[веб 2][веб 3]

Новая мысль

Основная статья: Новая мысль

Новая мысль продвигает идеи, которые Бесконечный интеллект, или Бог, присутствует повсюду, дух - это совокупность реальных вещей, истинное человеческое Я божественно, божественная мысль - это сила добра, болезнь зарождается в уме, а «правильное мышление» имеет лечебный эффект.[Интернет 4][веб 5] Новая мысль была продвинута рядом духовных мыслителей и философов и возникла через множество религиозных деноминаций и церквей, особенно Церковь Единства, Религиозная наука, и Церковь Божественной Науки.[17] В Дом Истины, которое принадлежит к движению «Новая мысль», с момента своего создания как Метафизическое бюро Тихоокеанского побережья в 1880-х годах распространяло учение Индуистский учитель Свами Вивекананда.[Интернет 6]

Теософское общество

Основная статья: Теософское общество
Смотрите также: Движение випассаны, Индуистские движения за реформы, и Буддийский модернизм

Теософское общество было основано в 1875 г. Елена Блаватская, Генри Стил Олкотт, Уильям Куан Джадж и другие для продвижения духовных принципов и поиска Истины, известной как Теософия.[18][заметка 3] Теософское общество оказало большое влияние на продвижение интереса как на западе, так и на востоке к большому разнообразию религиозных учений:

"Ни одна организация или движение не внесло столько компонентов в Движение Нью Эйдж как Теософское Общество ... Оно было главной силой в распространении оккультизм литература в Запад в двадцатом веке.[18]

Теософское общество искало «секретные учения» в азиатских религиях. Он оказал влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, в частности Индуистские движения за реформы, возрождение Буддизм тхеравады, и Д.Т. Сузуки, который популяризировал идею просветления как понимание вневременной, трансцендентной реальности.[веб 7][веб 8][11] Другой пример можно увидеть в Пола Брантона Поиски в тайной Индии, который представил Рамана Махарши для западной аудитории.

Ориентализм и "эффект пиццы"

Основные статьи: Эффект пиццы, Нео-веданта, и Буддийский модернизм

Взаимодействие между западными и восточными представлениями о религии - важный фактор в развитии современного мистицизма. В XIX веке, когда азиатские страны были колонизированы западными государствами, начался процесс культурного мимесиса.[14][19][2] В ходе этого процесса западные идеи о религии, особенно понятие «религиозный опыт», были представлены азиатским странам миссионерами, учеными и Теософским обществом и объединены в новом понимании индийской и буддийской традиций. Эта смесь была экспортирована на Запад как «аутентичные азиатские традиции» и приобрела большую популярность на Западе. Благодаря этой западной популярности, он также завоевал авторитет в Индии, Шри-Ланке и Японии.[14][19][2]

Самыми известными представителями этой объединенной традиции являются Анни Безант (Теософское общество), Свами Вивекенанда и Сарвепалли Радхакришнан (Нео-веданта ), Анагарика Дхармапала, шри-ланкийский буддистский активист XIX века, основавший Общество Маха Бодхи, и Д.Т. Сузуки, японский ученый и Дзен-буддизм. Синонимом этого широкого понимания является недвойственность. Это взаимное влияние также известно как эффект пиццы.

Критика

Само понятие «опыт» подверглось критике.[20][21][22]

«Религиозный эмпиризм» рассматривается как весьма проблематичный и был - в период между мировыми войнами - лихо отвергнут Карл Барт.[23] В 20 веке религиозный, а также моральный опыт в качестве оправдания религиозных убеждений по-прежнему господствует. Некоторые влиятельные современные ученые считают это либеральный теологический вид являются Чарльз Рэйвен и оксфордский физик / теолог Чарльз Коулсон.[24]

Роберт Шарф указывает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность благодаря западным влияниям.[20][примечание 4] Понятие «опыт» вводит ложное понятие двойственности между «испытывающим» и «переживаемым», в то время как суть кэнсё - это реализация «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого.[26][27] «Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью.[28][29] Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» есть у кого-то, а это означает, что этот «опыт» не является доказательство учения, но результат преподавания.[1] Чистое сознание без концепций, достигнутое «очищением дверей восприятия»,[примечание 5] был бы непреодолимым хаосом сенсорной информации без согласованности.[31]

Причины религиозных переживаний

Медитация
Суфий кружится

Религиозные практики: Традиции предлагают широкий спектр религиозных обрядов для пробуждения религиозных переживаний:

Наркотики: Религиозный опыт также может быть вызван использованием энтеогены, Такие как:

Нейрофизиологическое происхождение: Религиозный опыт может иметь нейрофизиологический происхождение. Они изучаются в области нейротеология, а когнитивная религия, и включать околосмертный опыт[44] и "Корен шлем ".[45] Причины могут быть:

Религиозные практики

Западный

неоплатонизм

неоплатонизм это современный термин для школы религиозных и мистических философия сформировавшаяся в III веке нашей эры, основанная Плотин и на основе учения Платон и раньше Платоники.

Неоплатонизм учит, что по той же дороге, по которой она спустилась, душа должна вернуться назад к высшему Благу. Прежде всего он должен вернуться к себе. Это достигается практикой добродетель, который стремится к подобию Богу и ведет к Богу. Посредством аскетичный При соблюдении правил человек снова становится духовным и стойким существом, свободным от всех грехов. Но есть еще более высокое достижение; недостаточно быть безгрешным, нужно стать «Богом», (гнозис ). Это достигается через созерцание изначального Существа, Единого - другими словами, через экстатический подход к нему.

Только в состоянии совершенной пассивности и покоя душа может распознать изначальное Существо и прикоснуться к нему. Следовательно, душа должна сначала пройти духовную программу. Начав с созерцания телесных вещей в их множественности и гармонии, он затем уединяется и уходит в глубины своего собственного существа, поднимаясь оттуда к самому себе. ум, мир идей. Но даже там оно не находит Высшего, Единого; он все еще слышит голос, говорящий: «Не мы сами себя создали». Последняя стадия достигается, когда в наивысшем напряжении и сосредоточении, созерцая в тишине и полном забвении все вещи, он способен как бы потерять себя. Тогда он сможет увидеть Бога, основу жизни, источник бытия, источник всего добра, корень души. В этот момент он наслаждается высочайшим неописуемым блаженством; он как бы поглощен божественностью, купается в свете вечности. Порфирий сообщает нам, что четыре раза за шесть лет их полового акта Плотин достигал этого экстатического союза с Богом.

Анонимные алкоголики, двенадцатый шаг

Двенадцатый шаг программы Анонимных Алкоголиков гласит: «Достигнув духовного пробуждения в результате этих шагов, мы пытались донести это послание до алкоголиков и применять эти принципы во всех наших делах».[49] Термины «духовный опыт» и «духовное пробуждение» много раз используются в «Большой книге анонимных алкоголиков».[50] который утверждает, что духовный опыт необходим для выздоровления от алкоголизма.[51]

христианство

Христианский мистицизм
Основная статья: Христианский мистицизм
Три первых методистских лидера, Чарльз Уэсли, Джон Уэсли, и Фрэнсис Эсбери, запечатленный в витражах Мемориальной часовни, Озеро Джуналуска, Северная Каролина

Христианская доктрина обычно утверждает, что Бог обитает во всех христианах и что они могут испытать Бога непосредственно через веру в Иисуса.[52] Христианский мистицизм стремится постичь духовные истины, недоступные интеллектуальными средствами, обычно подражая Христу. Уильям Инге разделяет это Scala Perfectionis в три этапа: "слабительное" или же аскетичный этап, "просветительский"или созерцательная стадия, и третья"объединяющий«этап, на котором можно увидеть Бога« лицом к лицу ».[53]

Третья стадия, обычно называемая созерцанием в западной традиции, относится к переживанию себя как соединенного с Богом каким-то образом. Опыт объединения различается, но в первую очередь он всегда связан с воссоединением с Божественным. люблю. Основная идея здесь в том, что Бог, совершенная доброта,[54] познается или переживается по крайней мере сердцем, как и интеллектом, поскольку, по словам 1 Иоанна 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовительные к третьему, явно мистическому опыту; но другие утверждают, что эти три фазы перекрываются и переплетаются.

Исихазм

Основываясь на наставлении Христа в Евангелие от Матфея "зайти в свой чулан помолиться",[55] исихазм В традиции был процесс уединения, прекращения регистрации чувств, чтобы достичь эмпирического познания Бога (см. Теория ).

Высшая цель исихаста - познание Бога на опыте. В XIV веке возможность этого эмпирического познания Бога была поставлена ​​под сомнение. Калабрийский монах, Варлаам, который, хотя формально был членом Православной церкви, обучался западному схоластическому богословию. Варлаам утверждал, что наши знания о Боге могут быть только предположениями. Практику исихастов защищали Святой Григорий Палама.

ислам

Хотя все мусульмане верят, что они находятся на пути к Богу и станут ближе к Богу в раю - после смерти и после «Страшного суда» - Суфии верю, что можно стать ближе к Богу и испытать эту близость, пока жив.[56]Суфии верят в трехсторонний путь к Богу, как это объясняется традицией, приписываемой Пророку: " Шариат мои слова (аквал), тарика мои действия (амал), и хакика это мое внутреннее состояние (ахвал) ». Шариат, тарика и хакика взаимозависимы.

Тарика, «путь», по которому идут мистики, был определен как «путь, исходящий из шариата, потому что главная дорога называется шар, путь, тарик». Никакой мистический опыт не может быть реализован, если привязка предписания шариата не соблюдаются в первую очередь. Однако путь тарика более узкий и по нему труднее идти. Он ведет адепта, называемого салик (странник), в его сулук (блуждание) через различные станции (макам), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида, экзистенциального признания того, что Бог един.[57]

Азия

буддизм

Будда демонстрирует контроль над огнем и водой. Гандхара, III век н.э.

В Тхераваде буддизм практика описывается в тройной тренировке дисциплины (шила ), медитативное сосредоточение (самадхи ) и запредельная мудрость (праджня ). Дзен-буддизм делает упор на единственной практике медитации, в то время как Ваджраяна В буддизме используются самые разные практики. Хотя основная цель медитации и праджня отпустить привязанности, это также может привести к пониманию Природа будды и присущая ясность ума.

Различные разновидности религиозного опыта подробно описаны в Шурагама-сутра. В своем разделе о пятидесяти скандха -марас, с каждой из пяти скандх связано десять скандха-мар, и каждая скандха-мара подробно описывается как отклонение от правильного самадхи. Эти скандха-мары также известны как «пятьдесят демонов скандх» в некоторых англоязычных публикациях.[58]

Также считается, что в результате медитации развиваются сверхъестественные способности, которые называются «высшими знаниями» (абхиджна ) или «духовная сила» (ṛddhi ). Одно раннее описание, найденное в Самьютта Никая, в котором упоминаются такие способности, как:[59]

... он беспрепятственно проходит сквозь стену, через вал, через гору, как сквозь пространство; он ныряет в землю и вылезает из нее, как если бы это была вода; он идет по воде, не тоня, как по земле; сидя, скрестив ноги, он путешествует в космосе, как птица; своими руками он касается и гладит луну и солнце, такие могущественные и могущественные; он овладевает телом вплоть до мира брахмы.

индуизм

Опираясь на европейских философов, Радхакришнан свел религию «к основному опыту реальности в ее фундаментальном единстве».[60] В соответствии с Сарвепалли Радхакришнан, "Индуизм - это не просто Вера. Это союз разума и интуиция это не может быть определено, это нужно только испытать ».[61] Акцент на опыте как на подтверждении религиозного мировоззрения - современное явление, начавшееся в 19 веке и введенное в индийскую мысль западными странами. Унитарный миссионеры.[12] Это было популяризировано в Нео-веданта, который доминировал в популярном понимании индуизма с XIX века.[62][примечание 6] Он подчеркивает мистицизм.[62][63][64][65] Свами Вивекананда представил учение Нео-Веданты как радикальный недвойственность, единство между всеми религиями и всеми людьми.[66][67]

Мехер Баба

Согласно синкретический Индийский духовный учитель Мехер Баба «Духовный опыт включает в себя больше, чем может быть постигнуто простым интеллектом. Это часто подчеркивается, называя его мистическим опытом. Мистицизм часто рассматривается как нечто антиинтеллектуальное, неясное и запутанное или непрактичное и не связанное с опытом. Фактически, это правда. мистицизм не является ни одним из них. Нет ничего иррационального в истинном мистицизме, когда он, как и должно быть, является видением Реальности. Это форма восприятия, которая абсолютно незамутнена и настолько практична, что ее можно проживать в любой момент жизни. и выражается в повседневных обязанностях. Его связь с опытом настолько глубока, что в определенном смысле это окончательное понимание всего опыта ».[68]

Психоделические препараты

Смотрите также: Смерть эго, Шаманизм, и Сома (напиток)

Доктор Р.Р. Гриффитс и его коллеги из Университета Джона Хопкинса провели двойное слепое исследование, в котором оценивали психологические эффекты псилоцибина по сравнению с метилфенидатом (риталином). Было набрано 36 взрослых, не привыкших к галлюциногенам. 22 из 36 сообщили о мистическом опыте. Эффект сохранялся даже через 2 и 14 месяцев.[69][70] Группа продолжила исследования по оценке эффекта при различных дозировках.[71] и в результате мистический эффект на личность.[72]

Нейрофизиология

Психиатрия

Смотрите также: Психическое здоровье Иисуса

В статье 2012 года было высказано предположение, что психические состояния, связанные с симптомами психотического спектра, могут быть возможными объяснениями переживаний и действий, вызванных откровениями, таких как переживания Авраама, Моисея, Иисуса и Святого Павла.[73]

Неврология

Неврология религии

Основная статья: Неврология религии
Смотрите также: Когнитивная наука о религии

Неврология религии, также известная как нейротеология, биотеология или же духовная неврология,[74] изучение корреляции нервный явления с субъективным опытом духовность и гипотезы, объясняющие эти явления. Сторонники нейротеологии утверждают, что существует неврологический и эволюционный основа для субъективный опыт традиционно классифицируются как духовные или религиозные.[75]

Нейробиология религии берет нейронные корреляты за основу когнитивных функций и религиозного опыта. Таким образом, этот религиозный опыт эмерджентные свойства нейронных коррелятов. Этот подход не требует исключения Самости, но интерпретирует Самость как находящуюся под влиянием или иным образом воздействующую на основные нейронные механизмы. Сторонники утверждают, что религиозный опыт может быть вызван через стимул определенных областей мозга и / или можно наблюдать, измеряя увеличение активности определенных областей мозга.[76][примечание 7]

Альтернативный подход основан на персонализм, и существует параллельно с редукционистским подходом. Он фокусируется на Самости как на объекте интереса,[примечание 8] тот же объект интереса, что и в религии.[нужна цитата ] В соответствии с Патрик Макнамара, сторонник персонализма, Самость - это нейронная сущность, которая контролирует, а не состоит из познавательный функции, обрабатываемые в областях мозга.[80][81][примечание 9]

Неврологическая эволюционная основа

Может существовать биологическая основа религиозного опыта.[82][81] Упоминания о сверхъестественных или мифических существах впервые появились примерно 40 000 лет назад.[83][84] Популярная теория утверждает, что дофаминергический системы мозга - эволюционная основа человеческого интеллекта[85][84] и, более конкретно отвлеченные рассуждения.[84] Способность к религиозному мышлению возникает из способности использовать абстрактные рассуждения. Нет никаких доказательств, подтверждающих теорию о том, что абстрактные рассуждения, в целом или в отношении религиозной мысли, развивались независимо от дофаминергической оси.[84]

Религиозное поведение было связано с «внеличностными системами мозга, которые преобладают в вентромедиальной коре и сильно зависят от дофаминергической передачи».[86] Имеется двухфазный эффект в отношении активации дофаминергической оси и / или вентромедиальной коры. В то время как легкая активация может вызвать осознанное понимание сверхъестественного, чрезмерная активация может привести к заблуждениям, характерным для психоз.[84] Стресс может вызвать истощение 5-гидрокситриптамин, также называемый серотонин.[87] Вентромедиальная ось 5-HT участвует в периферической деятельности, такой как эмоциональное возбуждение, социальные навыки и визуальная обратная связь.[84] Когда 5-HT снижается или истощается, человек может стать объектом «неправильной атрибуции самостоятельно инициированной или внутренней активности (например, галлюцинации )."[88]

Исследования мозга

Ранние исследования 1950-х и 1960-х годов пытались использовать ЭЭГ изучить паттерны мозговых волн, связанные с духовным состоянием. В 1980-х гг. Майкл Персингер стимулировал височные доли человеческих субъектов[89] со слабым магнитное поле. Его подопытные утверждали, что испытывают ощущение «неземного присутствия в комнате».[90] Некоторые текущие исследования используют нейровизуализация для определения областей мозга, активных или дифференциально активных во время религиозных переживаний.[91][92][93] Эти нейровизуализационные исследования затронули ряд областей мозга, включая лимбическая система, дорсолатеральный префронтальная кора, начальство теменная доля, и хвостатое ядро.[94][95][96] Исходя из сложной природы религиозного опыта, вполне вероятно, что они опосредованы взаимодействием нейронных механизмов, которые добавляют небольшую часть к общему опыту.[95]

По словам нейробеолога Эндрю Б. Ньюберг, неврологические процессы, которые запускаются повторяющейся ритмической стимуляцией, типичной для человеческого ритуала, и которые способствуют доставке трансцендентных ощущений связи с универсальным единством.[требуется разъяснение ] Однако они утверждают, что одной физической стимуляции недостаточно для создания трансцендентных переживаний единения. Они говорят, что для этого должно быть смешение ритмической стимуляции с идеями. Как только это происходит, «... ритуал превращает значимую идею в интуитивный опыт».[97] Более того, они говорят, что люди вынуждены разыгрывать мифы с помощью биологических операций мозга из-за того, что они называют «встроенной тенденцией мозга превращать мысли в действия».

Височная эпилепсия

Височная эпилепсия стала популярной областью изучения из-за ее корреляции с религиозным опытом.[98][99][100][101] Религиозный опыт и гиперрелигиозность часто используются для характеристики людей с височной эпилепсией.[102][103] Призрачные религиозные переживания и кратковременные потери сознания могут указывать на диагноз: Синдром Гешвинда. В более общем плане симптомы соответствуют особенностям височной эпилепсии, что не является редкостью для религиозных икон и мистиков.[104] Кажется, что этот феномен не является исключительным для TLE, но может проявляться в присутствии других эпилептический варьируется[105][106][84] а также мания, обсессивно-компульсивное расстройство, и шизофрения, состояния, характеризующиеся вентромедиальной дофаминергической дисфункцией.[84]

Интеграция религиозного опыта

Смотрите также: Тренировка после кеншо

Некоторые психологи предложили модели, в которых религиозный опыт является частью процесса трансформации личности.

Карл Юнг Работа над собой и своими пациентами убедила его в том, что у жизни есть духовная цель, выходящая за рамки материальных целей. Он считал, что главная задача человека - раскрыть и реализовать глубокий врожденный потенциал, так же как желудь содержит потенциал стать дубом, а гусеница - бабочкой. На основе его исследования христианство, индуизм, буддизм, Гностицизм, Даосизм и других традиций, Юнг понимал, что это путешествие трансформации лежит в мистическом сердце всех религий. Это путешествие, чтобы встретить себя и в то же время встретить Божественное. В отличие от Зигмунда Фрейда, Юнг считал, что духовный опыт необходим для благополучия.[107]

Понятие о сверхъестественный была важной концепцией в трудах Карла Юнга. Юнг считал нуминозные переживания фундаментальными для понимания процесса индивидуации из-за их связи с переживаниями синхронность в котором чувствуется присутствие архетипов.[108][109]

Макнамара предполагает, что религиозный опыт может помочь в «децентрализации» личности и преобразовать ее в целостное «я», которое ближе к идеальному «я».[110]

Трансперсональная психология это школа психология который изучает трансперсональный, себя-превосходный или же духовный аспекты человеческого опыта. В Журнал трансперсональной психологии описывает трансперсональную психологию как «исследование высочайшего потенциала человечества с распознаванием, пониманием и реализацией объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания» (Lajoie and Shapiro, 1992: 91). Вопросы, рассматриваемые в трансперсональной психологии, включают духовное саморазвитие, пик опыта, мистические переживания, системный транс и другие метафизический опыт жизни.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Можно сказать, что такое исследование началось с американского психолога и философа. Уильям Джеймс в его 1901/02 Гиффорд лекции позже опубликовано как Разновидности религиозного опыта.
  2. ^ Джеймс также дает описание опыта обращения. Христианская модель драматических обращений, основанная на ролевой модели обращения Павла, могла также служить моделью для западных интерпретаций и ожиданий в отношении «просветления», подобно протестантским влияниям на буддизм Тхеравады, как описано Карритерсом: «Это покоится. на идее о верховенстве религиозных переживаний, предпочтительно зрелищных, как источника и легитимации религиозных действий. Но это предположение имеет естественную основу не в буддизме, а в христианских и особенно протестантских христианских движениях, которые предписывают радикальное обращение ".[8] См. В Секиде пример этого влияния Уильяма Джеймса и историй христианского обращения с упоминанием Лютера.[9] и Святой Павел.[10] См. Также McMahan о влиянии христианской мысли на буддизм.[11]
  3. ^
    1. Сформировать ядро ​​всемирного братства человечества без различия расы, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи.
    2. Поощрять изучение сравнительного религиоведения, философии и естествознания.
    3. Исследовать необъяснимые законы природы и силы, скрытые в человеке.
  4. ^ Роберт Шарф: «Роль опыта в истории буддизма в современной науке сильно преувеличена. Как исторические, так и этнографические данные свидетельствуют о том, что привилегия опыта вполне может быть прослежена в некоторых реформаторских движениях двадцатого века, особенно тех, которые призвать вернуться к дзадзэн или же випассана медитации, и эти реформы находились под глубоким влиянием религиозного развития на западе [...] Хотя некоторые адепты действительно могут испытывать «измененные состояния» в ходе своего обучения, критический анализ показывает, что такие состояния не являются отправной точкой для подробный буддийский дискурс, относящийся к «пути».[25]
  5. ^ Уильям Блейк: «Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь казалась бы человеку такой, какая она есть, бесконечной. Ибо человек закрыл себя, пока он не видит все вещи через узкие щели своей пещеры».[30]
  6. ^ Также называется неоиндуизмом[62]
  7. ^ Это противоречит точке зрения Уильяма Джеймса и F.D.E. Шлейрмахер, который рассматривал религиозный опыт как «предконцептуальное, непосредственное аффективное событие».[77][78]
  8. ^ Согласно Стэнфордской энциклопедии философии, «[персонализм] подчеркивает значимость, уникальность и неприкосновенность личности, а также в основном ее реляционное или общинное измерение».[79]
  9. ^ Это важно[Почему? ] отметить, что эта школа мысли возникла из мышления Святой Фома Аквинский из-за его сосредоточенности на индивидуальной уникальности человека и его последующих рассуждений о предполагаемой природе Троицы и божественного / человеческого существования Иисуса.[нужна цитата ] Однако персонализм и нерелигиозность не исключают друг друга, поскольку атеистический персонализм также действует в рамках более широкой школы мысли.[нужна цитата ]

Рекомендации

  1. ^ а б Сами 1998, п. 80.
  2. ^ а б c d е ж Шарф 2000.
  3. ^ "Философия религии".. www.philosophyofreligion.info.
  4. ^ Бэтсон, К. Д., Шонрейд, П., и Вентис, В. Л. (1993). Религия и личность: социально-психологическая перспектива. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  5. ^ Хори 1999, п. 47.
  6. ^ Проблемы науки и религии, Ян Барбур, Prentice-Hall, 1966, стр.68, 79
  7. ^ Шарф 2000, п. 271.
  8. ^ Карритерс 1983, п. 18.
  9. ^ Секида 1985, п. 196–197.
  10. ^ Секида 1985, п. 251.
  11. ^ а б c МакМахан 2008.
  12. ^ а б Король 2001.
  13. ^ Король 2002, п. 163.
  14. ^ а б c Король 2002.
  15. ^ Любви мало: кьеркегоровская феноменология религиозного опыта Стивена Даннинга (1995), Вера и философия: журнал Общества христианских философов, Том 12 (1), 22-39
  16. ^ Шарф 1995.
  17. ^ Льюис и Мелтон 1992, п. 16–18.
  18. ^ а б Мелтон, Гордон Дж. (Старшее издание) (1990). «Теософское общество». Энциклопедия Нью Эйдж. Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Гейл Исследования. С. 458–461. ISBN  0-8103-7159-6
  19. ^ а б МакМахан 2010.
  20. ^ а б Шарф 1995a.
  21. ^ Мор 2000, п. 282-286.
  22. ^ Низкий 2006, п. 12.
  23. ^ Проблемы науки и религии, Ян Барбур, Prentice-Hall, 1966, стр.114, 116-119
  24. ^ Проблемы науки и религии, Ян Барбур, Prentice-Hall, 1966, с. 126-127
  25. ^ Шарф 1995b, п. 1.
  26. ^ Хори 1994, п. 30.
  27. ^ Сами 1998, п. 82.
  28. ^ Мор 2000, п. 282.
  29. ^ Сами 1998, п. 80-82.
  30. ^ «Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь казалась бы человеку такой, какая она есть, бесконечной. Ибо человек закрыл себя, пока он не видит все вещи через узкие щели своей пещеры. Уильям Блейк».. www.quotedb.com.
  31. ^ Мор 2000, п. 284.
  32. ^ «Изучение биологии религиозного опыта». NRC онлайн.
  33. ^ Миллер, Манди М .; Стронгмен, Кеннет Т. (2002). «Эмоциональное влияние музыки на религиозный опыт: исследование пятидесятническо-харизматического стиля музыки и поклонения». Психология музыки. 30: 8–27. Дои:10.1177/0305735602301004. S2CID  145129077.
  34. ^ «Уфи ищут окончательного религиозного опыта через мистический транс или измененные состояния сознания, часто вызываемые вращающимися танцами». Суфизм: словарь духовности нового века.
  35. ^ «Самостоятельная боль в религиозном опыте». www.faithfaq.com. Получено 11 июля, 2006.
  36. ^ «Гадание на мозг». Salon.com. Получено 20 сентября, 2006.
  37. ^ Даниэлу, Ален: Йога, методы реинтеграции
  38. ^ Уоттс, Алан (январь 1968 г.). «Психоделики и религиозный опыт». California Law Review. 56 (1): 74–85. Дои:10.2307/3479497. JSTOR  3479497.
  39. ^ "Часто задаваемые вопросы о Salvia divinorum". SageWisdom.org. 30 июля 2012 г.. Получено 26 августа, 2007. Те, кто думает об опыте сальвии в религиозных, духовных или мистических терминах, могут говорить о таких вещах, как просветление, сатори и «очищение дверей восприятия».
  40. ^ «Заметка о безопасности пейота при религиозном использовании». www.csp.org Совет по духовным практикам. Получено 11 июля, 2006.
  41. ^ «Мистические свойства лекарства подтверждены». Вашингтон Пост. Получено 11 июля, 2006.
  42. ^ «Психология религии: эмпирический подход». Совет по духовным практикам. Получено 11 июля, 2006.
  43. ^ Адамсон, София; Мецнер, Ральф. «Природа опыта с МДМА и его роль в исцелении, психотерапии и духовной практике». maps.org. КАРТЫ. Получено 16 декабря 2018.
  44. ^ Муди, Раймонд. Жизнь после жизни ISBN  0-06-251739-2
  45. ^ Персингер, Массачусетс; и другие. (2010). «Электромагнитная индукция мистических и измененных состояний в лаборатории». Журнал исследования и исследования сознания. 1 (7): 808–830. ISSN  2153-8212.
  46. ^ "Бог на мозг". BBC. Получено 20 марта, 2003.
  47. ^ Тейлор, Джилл Болт. "Моя интуиция". ТЕД. Получено 2 июля, 2008.
  48. ^ Кэти, Байрон. Любить то, что есть стр. xi ISBN  1-4000-4537-1
  49. ^ http://www.aa.org.au/members/twelve-steps.php
  50. ^ "Анонимные алкоголики: Анонимные алкоголики".
  51. ^ http://www.aa.org/assets/en_US/en_bigbook_appendiceii.pdf
  52. ^ «Иоанна 7: 16–39».
  53. ^ "Христианский мистицизм (Бэмптонские лекции 1899 г.) ".
  54. ^ Theologia Germanica, всеобщее достояние
  55. ^ Матфея 6: 5–6
  56. ^ Суфизм, суфии и суфийские ордена: множество путей суфизма
  57. ^ Аннемари Шиммель, Мистические измерения ислама (1975), стр. 99
  58. ^ Рон Эпштейн. "Пятьдесят Состояния Демонов Скандха: Вперед".
  59. ^ Бхиккху Бодхи. Связанные беседы Будды. 2000. с. 1727
  60. ^ Райнхарт, Робин. Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. п. 195.
  61. ^ Бхагавад Гита, Сарвепалли Радхакришнан
  62. ^ а б c Король 1999.
  63. ^ Король 1999, п. 171.
  64. ^ Мюсс 2011, п. 3-4.
  65. ^ Донигер 2010, п. 18.
  66. ^ Ирвин, Ли (2017). Реинкарнация в Америке: эзотерическая история. Lexington Books. п. 218. Учения нео-веданты как выражение радикального недвойственности, неотъемлемого единства всех религий и всех людей.
  67. ^ Демпси, Коринн (2011). Спуск священного на землю: приключения в области сравнительного религиоведения. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199860326.
  68. ^ Баба, Мехер: Дискурсы, Переориентация суфизма, 1967, стр. 20
  69. ^ Гриффитс, Р.Р .; Ричардс, Вашингтон; McCann, U; Джесси, Р. (август 2006 г.). «Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение». Психофармакология. 187 (3): 268–83, обсуждение 284–92. Дои:10.1007 / s00213-006-0457-5. PMID  16826400. S2CID  7845214.
  70. ^ Гриффитс, Р. Ричардс, Вт; Джонсон, М; McCann, U; Джесси, Р. (август 2008 г.). «Мистические переживания, вызванные псилоцибином, опосредуют приписывание личного значения и духовного значения 14 месяцев спустя». J. Psychopharmacol. (Оксфорд). 22 (6): 621–32. Дои:10.1177/0269881108094300. ЧВК  3050654. PMID  18593735.
  71. ^ Гриффитс, Р.Р .; Джонсон, МВт; Ричардс, Вашингтон; Richards, BD; McCann, U; Джесси, Р. (декабрь 2011 г.). «Псилоцибин вызвал переживания мистического типа: немедленные и стойкие дозозависимые эффекты». Психофармакология. 218 (4): 649–65. Дои:10.1007 / s00213-011-2358-5. ЧВК  3308357. PMID  21674151.
  72. ^ MacLean, KA; Джонсон, МВт; Гриффитс, Р.Р. (ноябрь 2011 г.). «Мистические переживания, вызванные галлюциногеном псилоцибином, приводят к увеличению открытости личности». J. Psychopharmacol. (Оксфорд). 25 (11): 1453–61. Дои:10.1177/0269881111420188. ЧВК  3537171. PMID  21956378.
  73. ^ Мюррей, Эван Д .; Каннингем, Майлз Дж .; Прайс, Брюс Х. (сентябрь 2011 г.). «Рассмотрена роль психотических расстройств в истории религии». Журнал нейропсихиатрии и клинической неврологии. Американская психиатрическая ассоциация. 24 (4): 410–426. Дои:10.1176 / appi.neuropsych.11090214. ISSN  1545-7222. OCLC  823065628. PMID  23224447.
  74. ^ Биелло, Дэвид (2007-10-03). «В поисках Бога в мозгу». Scientific American. Архивировано из оригинал на 2007-10-11. Получено 2007-10-07.
  75. ^ Гаджилан, А. Крис (2007-04-05). "Люди жестко запрограммированы на веру?". Кабельная Новостная Сеть. Получено 2007-04-09.
  76. ^ Azari, N.P .; Никель, Дж .; Wunderlich, G .; Niedeggen, M .; Hefter, H .; Tellmann, L .; Herzog, H .; Stoerig, P .; Бирнбахер, Д. (апрель 2001 г.). «Нейронные корреляты религиозного опыта». Европейский журнал нейробиологии. 13 (8): 1649–1652. Дои:10.1046 / j.0953-816x.2001.01527.x. ISSN  0953-816X. PMID  11328359. S2CID  22241837.
  77. ^ Шлейермахер, F.D.E. (1958). О религии: речи к культурным противникам. [перевод Оман, Дж.]. Харпер и Роу, Нью-Йорк
  78. ^ Джеймс, У. (1902) Разновидности религиозного опыта. Longs, Greens, Нью-Йорк
  79. ^ Уильямс, Томас Д .; Бенгтссон, Ян Олоф (2016). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (Лето 2016 - ред.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  80. ^ Шёдт, Уффе (2011). «Нейронные корреляты религиозного опыта». Религия. 41 (1): 91–95. Дои:10.1080 / 0048721x.2011.553132. S2CID  144891004.
  81. ^ а б Макнамара, Патрик (2009). Неврология религиозного опыта. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN  978-0521889582.
  82. ^ D'Onofrio, B.M .; Eaves, L.J .; Murrelle, L .; Maes, H.H .; Спилка, Б. (1999). «Понимание биологических и социальных влияний на религиозную принадлежность, отношения и поведение: генетическая перспектива поведения». Журнал личности. 67 (6): 953–984. Дои:10.1111/1467-6494.00079. PMID  10637988.
  83. ^ С. Митхен. «Предыстория разума: когнитивные истоки искусства и науки». Темза и Гудзон, Лондон (1996)
  84. ^ а б c d е ж грамм час Previc FH. Роль внеличностных систем мозга в религиозной деятельности. Сознательное познание. 2006. 15: 500–539.
  85. ^ Превич, Ф.Х. (1999). «Дофамин и истоки человеческого интеллекта». Мозг и познание. 41 (3): 299–350. Дои:10.1006 / brcg.1999.1129. PMID  10585240. S2CID  33252091.
  86. ^ Превич, Фред Х. (2006). «Роль внеличностных систем мозга в религиозной деятельности». Сознание и познание. 15 (3): 500–539. Дои:10.1016 / j.concog.2005.09.009. PMID  16439158. S2CID  16239814.
  87. ^ Hoyer, D .; Кларк, Д. Э .; Fozard, J. R .; Hartig, P.R .; Martin, G.R .; Mylecharane, E.J .; Saxena, P. R .; Хамфри, П. П. (июнь 1994 г.). «Классификация рецепторов 5-гидрокситриптамина (серотонина) Международного союза фармакологии». Фармакологические обзоры. 46 (2): 157–203. ISSN  0031-6997. PMID  7938165.
  88. ^ Бенталл, Р. П. (январь 1990 г.). «Иллюзия реальности: обзор и интеграция психологических исследований галлюцинаций». Психологический бюллетень. 107 (1): 82–95. Дои:10.1037/0033-2909.107.1.82. ISSN  0033-2909. PMID  2404293.
  89. ^ "Бог на мозг?". BBC.
  90. ^ "Это ваш мозг о Боге". Проводной. Ноябрь 1999 г.
  91. ^ Azari, N.P .; Никель, Дж .; Wunderlich, G .; Niedeggen, M .; Hefter, H .; Tellmann, L .; Herzog, H .; Stoerig, P .; Birnbacher, D .; Зейтц, Р. Дж. (2001). «Нейронные корреляты религиозного опыта». Европейский журнал нейробиологии. 13 (8): 1649–1652. Дои:10.1046 / j.0953-816x.2001.01527.x. PMID  11328359. S2CID  22241837.
  92. ^ «От религиозного опыта с визуализацией мозга к объяснению религии: критика». Ingenta Connect.
  93. ^ «Новая наука нейротеология». Нейрофилософия.
  94. ^ Newberg, A .; Алави, А .; Baime, M .; Pourdehnad, M .; Santanna, J .; Аквили, Э. (2001). «Измерение регионального мозгового кровотока во время сложной познавательной задачи медитации: предварительное исследование SPECT». Психиатрические исследования: нейровизуализация. 106 (2): 113–122. Дои:10.1016 / s0925-4927 (01) 00074-9. PMID  11306250. S2CID  9230941.
  95. ^ а б Азари, Н.П .; Missimer, J .; Зейтц, Р.Дж. (2005). «Религиозный опыт и эмоции: свидетельства отличительных когнитивных нейронных паттернов». Международный журнал психологии религии. 15 (4): 263–281. Дои:10.1207 / s15327582ijpr1504_1. S2CID  144131222.
  96. ^ Beauregard, M .; Пакетт В. (2006). «Нейронные корреляты мистического опыта у монахинь кармелиток». Письма о неврологии. 405 (3): 186–190. Дои:10.1016 / j.neulet.2006.06.060. PMID  16872743. S2CID  13563460.
  97. ^ Ньюберг, Эндрю Б.; D'Aquili, Eugene G .; Рауз, Винс (2002). Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры. Нью-Йорк: Баллантайн Книги. п. 90. ISBN  978-0-345-44034-1.
  98. ^ Эллисон CG, Левин JS. Связь религии и здоровья: доказательства, теория и направления на будущее. Поведение в области санитарного просвещения 1998; 25: 700–20.
  99. ^ Koening HG. Исследования религии, духовности и психического здоровья: обзор. Can J Psychiatry 2009; 54: 283–91.
  100. ^ Тедрус, Глория Мария Алмейда Соуза; Фонсека, Линеу Корреа; Хёр, Габриэла Чавес (2014). «Духовные аспекты у больных эпилепсией». Захват. 23 (1): 25–28. Дои:10.1016 / j.seizure.2013.09.005. PMID  24094727.
  101. ^ Geschwind Ν (1983) Interictal поведенческие изменения при эпилепсии. Эпилепсия 24 Приложение 1: 523-530
  102. ^ Landtblom AM. Ощущаемое присутствие: эпилептическая аура с религиозным подтекстом. Эпилепсия, 2006; 9: 186–8.
  103. ^ Девинский О. Религиозные переживания и эпилепсия. Эпилепсия, 2003; 4: 76–7.
  104. ^ Девинский, Дж .; Шахтер, С. (2009). «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года». Эпилепсия и поведение. 15 (4): 417–24. Дои:10.1016 / j.yebeh.2009.06.006. PMID  19640791. S2CID  22179745.
  105. ^ Тримбл М., Фриман А. Исследование религиозности и синдрома Гасто-Гешвинда у пациента с височной эпилепсией. Эпилепсия, 2006; 9: 407–14.
  106. ^ Слоан Р.П., Баглиелла Э., Пауэлл Т. Религия, духовность и медицина. Ланцет 1999; 353: 664–7.
  107. ^ Кроули, Вивианна (2000). Юнг: Путешествие трансформации: исследование его жизни и реализация его идей. Уитон Иллинойс: Книги о приключениях. ISBN  978-0-8356-0782-7.
  108. ^ Юнг, К. Г. (1980). Выступление К. Г. Юнга: Интервью и встречи (W. McGuire & R. F. C. Hull Eds.). Лондон: Pan Books.
  109. ^ Мэйн, Р. (2004). Разрыв времени: синхронность и критика Юнгом современной западной культуры. Хоув и Нью-Йорк: Бруннер-Рутледж.
  110. ^ Макнамара 2014.

Источники

Печатные источники

  • Карритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
  • Чарльзуорт, Макс (1988). Религиозный опыт. Раздел A. Учебное пособие 2 (Университет Дикина).
  • Дейда, Дэвид. Обретение Бога через секс ISBN  1-59179-273-8
  • Донигер, Венди (2010), Индусы: альтернативная история, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780199593347
  • Хабель, Норман, О'Донохью, Майкл и Мэддокс, Мэрион (1993). «Религиозный опыт». В: Миф, ритуал и священное. Знакомство с феноменами религии (Андердейл: Университет Южной Австралии).
  • Хори, Виктор Соген (1994), «Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай» (PDF), Журнал японоведов, 20 (1): 5–35, Дои:10.2307/132782, JSTOR  132782
  • Юки, Юкка (2006), «Ориентализм и Индия» (PDF), J @ rgonia 8/2006
  • Кэти, Байрон. Любить то, что есть стр. xi ISBN  1-4000-4537-1
  • Король, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Электронная книга Routledge
  • Льюис, Джеймс Р .; Мелтон, Дж. Гордон (1992), Перспективы Новой Эры, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-1213-8
  • Льюис, Иоан М. (1986). Религия в контексте: культы и харизма (Кембридж: издательство Кембриджского университета).
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • Макнамара (2014), Неврология религиозного опыта (PDF)
  • Мор, Мишель (2000), Выходя из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме», Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Муди, Раймонд. Жизнь после жизни ISBN  0-06-251739-2
  • Мур Б. и Хабель Н. (1982). Приложение 1. В: Когда религия идет в школу (Аделаида: SACAE), страницы 184–218.
  • Muesse, Марк В. (2011), Индуистские традиции: краткое введение, Fortress Press
  • Отто, Рудольф (1972). Главы 2–5. В: Идея Святого (Лондон: Oxford University Press), страницы 5–30. [Первоначально опубликовано в 1923 году].
  • Предыдущий, Питер (1998). Омгаан встретил het transcendente (Работа с трансцендентным). Открытый университет Нидерландов.
  • Робертс, Т. Б. (редактор) (2001). Психоактивные сакраменталии: Очерки энтеогенов и религии. Сан-Франкоско: Совет по духовным практикам.
  • Робертс, Т. Б .; Хруби, П. Дж. (1995–2002), Религия и психоактивные таинства Антеогеновая хрестоматия, заархивировано из оригинал на 2007-11-11, получено 2007-11-17
  • Робертс, Т. Б. «Химический ввод - религиозный результат: энтеогены». Глава 10 в Где встречаются Бог и наука: Том. 3: Психология религиозного опыта Роберт Макнамара (редактор) (2006). Вестпорт, Коннектикут: Прегер / Гринвуд.
  • Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена, Ашока: Ашока
  • Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия, Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Шарф, Роберт Х. (1995a), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, Дои:10.1163/1568527952598549, HDL:2027.42/43810
  • Шарф, Роберт Х. (1995b), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF), Японский журнал религиоведения, 22 (3–4), Дои:10.18874 / jjrs.22.3-4.1995.417-458
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF), Журнал исследований сознания, 7 (11–12), с. 267–87, S2CID  198234356
  • Варди, Питер (1990). Загадка Бога. Collins Sons and Co., стр. 99–106.

Интернет-источники

  1. ^ "Стэнфордская энциклопедия философии", Трансцендентализм". Plato.stanford.edu. Получено 2013-11-06.
  2. ^ а б c d Джоун Джонсон Льюис. "Джоун Джон Льюис, Что такое трансцендентализм? ". Transcendentalists.com. Получено 2013-11-06.
  3. ^ "Барри Эндрюс, Корни унитарной универсалистской духовности в трансцендентализме Новой Англии ". Archive.uua.org. 1999-03-12. Архивировано из оригинал 21.09.2013. Получено 2013-11-06.
  4. ^ Декларация Принципов (по состоянию на 2008-09 гг.)
  5. ^ Информация о новой мысли, Утверждение убеждений (по состоянию на 2008-09 гг.)
  6. ^ «ДОМ Истины, Наша история". Thehomeoftruth.org. Получено 2013-11-06.
  7. ^ Шарф, Роберт Х. "Чей дзен? Возвращение к дзен-национализму" (PDF). Получено 2013-11-06.
  8. ^ "Ху Ши: Чань (дзэн) буддизм в Китае. Его история и методы". Thezensite.com. Получено 2013-11-06.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка