Адвайта Веданта - Advaita Vedanta

«Адвайта» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Адвайта (значения).

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Часть серии по
Адвайта
ЛебедиCygnus olor.jpg
Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Адвайта Веданта (/ʌðˈvаɪтəvɛˈðɑːптə/; санскрит: अद्वैत वेदान्त, IAST: Адвайта Веданта, в прямом смысле, "недвойственность ") это школа из Индуистская философия, и является классической системой духовной реализации в индийской традиции.[1] Период, термин Адвайта относится к идее, что Брахман только в конечном итоге реально, феноменальный преходящий мир - иллюзорная видимость (майя ) Брахмана и истинного Я, атман, не отличается от Брахман.[2][3][4]

Первоначально известный как Пурушавада[5][примечание 1] и, как майявада,[6][7][8][9] последователи этой школы известны как Адвайта Ведантис, или просто Адвайтины,[10] рассматривая феноменальный мир как простую иллюзорную видимость множественности, переживаемую посредством чувственных впечатлений невежеством (авидья ), наложенная иллюзия (адхьяса ) на единственной реальности Брахмана.[11] Они ищут мокша (освобождение) через признание этой иллюзорности феноменального мира и обретение видья (знание)[12] истинной личности как Атман, и личность Атман и Брахман.[13][14][15]

Ади Шанкара, самый выдающийся представитель традиции Адвайта Веданты.

Advaita Vedānta уходит своими корнями в древнейшие Упанишады. Он основан на трех текстовых источниках, называемых Прастханатрайи. Он дает «объединяющую интерпретацию всего тела Упанишад»,[16] в Брахма сутры, а Бхагавад Гита.[17][Интернет 1] Адвайта Веданта - старейшая из существующих школ Веданта,[заметка 2] который является одним из шести православный (āstika) Индуистские философии (даршана). Хотя ее корни восходят к 1 тысячелетию до н. Э., Наиболее выдающимся представителем Адвайта Веданты по традиции считается ученый 8-го века. Ади Шанкара.[18][19][20]

Адвайта Веданта подчеркивает Дживанмукти, идея, что мокша (свобода, освобождение) достижимы в этой жизни в отличие от других индийских философий, которые подчеркивают видехамукти, или же мокша после смерти.[21][22] В школе используются такие понятия, как Брахман, Атман, майя, Авидья, медитация и другие, которые можно найти в основных индийских религиозных традициях,[Интернет 1][23][24] но интерпретирует их по-своему для своих теорий мокши.[25][26] Адвайта Веданта - одна из наиболее изученных и влиятельных школ классической индийской мысли.[27][28][29] Многие ученые описывают это как форму монизм,[30][31][32] в то время как другие описывают Адвайта философия как недвойственный.[33][34] Адвайта считается скорее философией или духовным путем, чем религией, поскольку она не требует от последователей определенной веры или секты.[35][36][37]

Адвайта находился под влиянием различных традиций и текстов индуистской философии, таких как Санкхья, Йога, Ньяя, другие подшколы Веданты, Вайшнавизм, Шиваизм, то Пураны, то Агамы, а также социальные движения, такие как Движение бхакти.[38][39][40] Помимо индуизма, Адвайта Веданта взаимодействовала и развивалась с другими традициями Индии, такими как Джайнизм и буддизм.[41] Тексты Адвайта Веданты поддерживают спектр взглядов от идеализма, включая иллюзионизм, до реалистических или почти реалистических позиций, выраженных в ранних работах Шанкары.[42] В наше время его взгляды появляются в различных Neo-Vedānta движения.[43] Это было названо парадигматическим примером индуистской духовности.[44][45]

Этимология и номенклатура

Слово Адвайта состоит из двух санскритских слов:

  • Префикс «а-» (अ), означающий «не-»
  • «Двайта» (द्वैत), что означает «двойственность» или «дуализм».[нужна цитата ]

Адвайта часто переводится как «недвойственность», но более подходящий перевод - «недвойственность».[4] Значит, нет другой реальности, кроме Брахман, что «Реальность не состоит из частей», то есть постоянно меняющиеся «вещи» не имеют собственного существования, но являются проявлениями Единого Существующего, Брахмана; и что нет двойственности между сущностью или Бытием человека (атман), и Брахман, Основа Бытия.[2][3][4][заметка 3]

Слово Веданта представляет собой композицию из двух санскритских слов: Слово Веда относится ко всему корпусу ведических текстов, а слово «анта» означает «конец». Значение Веданта можно резюмировать как «конец Вед» или «окончательное знание Вед». Веданта одна из шести ортодоксальных школ Индуистская философия.

Первоначально известный как Пурушавада,[5][примечание 1] и, как майявада, сродни Мадхьямака буддизм из-за того, что они настаивают на том, что явлениям в конечном итоге недостает внутренней сущности или реальности[6][7][8][9] школа Адвайта Веданта исторически упоминалась под разными именами, такими как Адвайта-вада (говорящий Адвайта), Абхеда-даршана (взгляд на неразличимость), Двайта-вада-пратиседха (отрицание двойных различий), и Кевала-двайта (недвойственность изолированного).[46]

По словам Ричарда Кинга, профессора буддийских и азиатских исследований, термин Адвайта впервые встречается в узнаваемом ведантическом контексте в прозе Мандукья Упанишад.[46] Напротив, по словам Фритса Стаала, профессора философии, специализирующегося на санскрите и ведических исследованиях, слово Адвайта из ведической эпохи, а ведический мудрец Яджнавалкья (VIII или VII век до н. Э.[47][48]) считается тем, кто его придумал.[49] Стивен Филлипс, профессор философии и азиатских исследований, переводит Адвайта содержащий отрывок стиха в Брихадараньяка Упанишада, как «Океан, единственный видящий без двойственности становится тем, чей мир есть Брахман».[примечание 5]

Даршана (вид) - центральные проблемы

Капля, сливающаяся с океаном, аналог слияния Атмана с Брахманом.
Дальнейшая информация: Индуистская философия

Адвайта - это подшкола Веданты, последняя является одной из шести классических школ. Индуистский даршаны, интегрированный комплекс текстовых интерпретаций и религиозных практик, направленных на достижение мокша, освобождение от переселенческого существования.[53][54][примечание 6] Традиционная Адвайта Веданта сосредотачивается на изучении и том, что, по ее мнению, является правильным пониманием шрути, явленные тексты, особенно Основные Упанишады,[56][57] вместе с Брахма сутры и Бхагавад Гита, которые вместе называются Прастхантрайи.

Считается, что правильное понимание дает знание об истинной личности человека. Ātman, бесстрастное и неизменное сознание свидетеля, а также личность Атмана и Брахман, что приводит к освобождение.[58][59] Это достигается благодаря тому, что Ади Шанкара называет анубхава, непосредственная интуиция, прямое осознание, которое не построено, а не наполнено конструкциями. Это не осознание из Брахман, но вместо этого осознание того, что является Брахман.[60]

Правильные знания, который разрушает авидья, незнание, которое составляет психологические ошибки и ошибки восприятия, которые затемняют истинную природу Атман и Брахман,[61] получается, следуя четырем этапам саманьяса (самосовершенствование), шравана, слушая учения мудрецов, манана, размышления над учением, и свадхьяя, созерцание истины «что есть Ты».

Традиция Адвайта Веданты отвергает дуализм Санкхья пуруша (изначальное сознание) и пракрити (инертная первичная материя),[примечание 7] Принимая это утверждение, возникают различные теоретические трудности, на которые Адвайта и другие традиции Веданты предлагают разные ответы.[64][примечание 8]

Главный вопрос - соотношение между Атман и Брахман, что решается путем их признания идентичными.[65][66] Эта истина установлена ​​из древнейших Основные Упанишады и Брахма сутры, а также встречается в некоторых частях Бхагавад Гита и множество других индуистских текстов,[Интернет 1] и считается самоочевидным. Основная цель комментариев - поддержать эту недвойственную ( Атман и Брахман) чтение шрути.[67] Разум используется для поддержки откровения, шрути, высший источник истины.[68][примечание 9]

Другой вопрос - как Брахман может создать мир и как объяснить многообразие феноменальной реальности.[70][65][66] Объявляя феноменальную реальность «иллюзией», можно сохранить примат Атмана / Брахмана.[65][66]

В литературе Адвайты также содержится критика противоположных систем, в том числе дуалистической школы индуизма, а также других Настика (неортодоксальные) философии, такие как буддизм.[67]

Мокша - освобождение через знание Брахмана

Пурушартха - четыре цели человеческой жизни

Адвайта, как и другие школы, считает Пурушартху - четыре цели человеческой жизни естественными и правильными:[71]

  • Дхарма: правильный образ жизни, «обязанности и обязательства человека по отношению к себе и обществу, а также обязанности общества по отношению к человеку»;[72]
  • Artha: средства для поддержания и поддержания своей жизни;
  • Кама: удовольствие и наслаждение;
  • Мокша: освобождение, выпуск.

Из них большая часть философии Адвайта Веданты сосредоточена на последнем, на достижении освобождения в текущей жизни.[73] Первые три обсуждаются и поощряются Адвайтинами, но обычно в контексте познания Брахмана и Самореализации.[74]

Мокша - освобождение

Смотрите также: Джнана, Праджня, и Праджнянам Брахма

Сотериологическая цель в Адвайте состоит в том, чтобы обрести самопознание и полное понимание личности Атман и Брахман. Правильное знание Атмана и Брахмана ведет к растворению всех дуалистических тенденций и освобождение,[примечание 10] Мокша достигается осознанием своей истинной идентичности как Атмана и идентичности Атмана и Брахмана, полного понимания своей истинной природы как Брахмана в этой жизни.[13] Об этом Шанкара заявляет следующим образом:

Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я - Я, верховный безусловный Брахман.
Я чистое Сознание, всегда недвойственное.

— Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [13]

Согласно Адвайта Веданте, освобождение можно достичь, живя, и это называется Дживанмукти.[75] Знание Атмана, то есть знание истинного Я и его отношения к Брахману, занимает центральное место в этом освобождении в мысли Адвайты.[примечание 11] Знание Атмана для Адвайтинов - это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственность на всех уровнях, осознавая божественное внутри себя, божественное в других и всех существах, недвойственное Единство, которое Брахман присутствует во всем, и все есть Брахман.[77][78][79]

В соответствии с Рамбачан в Адвайте это состояние освобождающего самопознания включает в себя и ведет к пониманию того, что «я есть я всех, познающий себя видит я во всех существах и все существа в себе».[80]

Дживанмукта

В «Адвайта-веданте» интерес не к освобождению в загробной жизни, а к нынешней жизни.[81] Эта школа утверждает, что освобождение можно достичь, живя, и человека, который достигает этого, называют Дживанмукта.[75][82]

Рамана Махарши, индийский мудрец, которого широко считали Дживанмукта

Концепция чего-либо Дживанмукти Адвайта Веданты контрастирует с Видехамукти (мокша из сансары после смерти) в теистических школах Веданты.[83] Дживанмукти - это состояние, которое трансформирует природу, атрибуты и поведение человека, после чего освобожденный человек проявляет такие атрибуты, как:[84]

  • его не беспокоит неуважение и он терпит жестокие слова, относится к другим с уважением, независимо от того, как другие относятся к нему;
  • при встрече с рассерженным человеком он не отвечает гневом, а отвечает мягкими и добрыми словами;
  • даже если его пытают, он говорит правду и доверяет ей;
  • он не жаждет благословений и не ожидает похвалы от других;
  • он никогда не причиняет вреда ни одной жизни или существу (ахимса), он стремится к благополучию всех существ;
  • ему так же комфортно быть одному, как и в присутствии других;
  • ему так же удобно с чашей у подножия дерева в рваной одежде без посторонней помощи, как когда он находится в митхуне (союз нищенствующих), грама (деревня) и нагара (город);
  • он не заботится ни о шикхе (пучке волос на затылке по религиозным причинам), ни о священной нити, пересекающей его тело. Для него знание - это шикха, знание - святая нить, только знание - высшее. Для него не важны внешние проявления и ритуалы, важны только знания;
  • для него нет ни призывания, ни отречения от божеств, ни мантры, ни немантры, ни земных поклонов, ни поклонения богам, богине или предкам, ничего, кроме знания о Себе;
  • он скромный, энергичный, ясный и устойчивый, прямолинейный, сострадательный, терпеливый, равнодушный, смелый, говорит твердо и ласково.

Видья, Свадхьяя и Анубхава

Основная статья: Свадхьяя

Шрути (Священные Писания), правильное рассуждение и медитация - главные источники знаний (видья) для традиции Адвайта Веданты.[85][86][87] Он учит, что правильное знание Атмана и Брахмана достижимо свадхьяя,[88] изучение себя и ведических текстов и три стадии практики: шравана (восприятие, слух), манана (думает) и нидидхьясана (медитация),[87] трехэтапная методология, основанная на учении главы 4 Брихадараньяка Упанишада.[89][90]

Шравана буквально означает слушание и в широком смысле относится к восприятию и наблюдениям, которым обычно помогает консультант или учитель (гуру ),[91] где Адвайтин слушает и обсуждает идеи, концепции, вопросы и ответы.[87][89] Манана относится к размышлению над этими обсуждениями и обдумыванием различных идей, основанных на свадхьяя и шравана.[89][91][92] Нидидхьясана относится к медитации, реализации и последующему убеждению в истинах, недвойственности и состоянии, в котором происходит слияние мысли и действия, знания и бытия.[93][89] Билимория утверждает, что эти три стадии практики Адвайты можно рассматривать как садхана практика, которая объединяет Йога и Карма идеи и, скорее всего, произошли от этих более старых традиций.[94][91]

Ади Шанкара использует анубхава взаимозаменяемо с пратипатта, "понимание".[95] Далал и другие заявляют, что анубхава не сосредотачивается вокруг какого-то «мистического опыта», но вокруг правильного знания Брахмана.[86][96] Нихалананда утверждает, что (знание) Атман и Брахман может быть достигнуто только буддхи, "причина,"[97] заявляя, что мистицизм - это своего рода интуитивное знание, а буддхи это высшее средство познания.[98]

Махавакья - Великие приговоры

Основная статья: Махавакьи

Несколько Махавакьи, или «великие предложения», имеют адвайтическую тему, то есть «внутреннее бессмертное« я »и великая космическая сила - одно и то же».[99]

Sr. No.ВакьяСмыслУпанишадыВеда
1प्रज्ञानं ब्रह्म (праджнянам брахма)Праджнянам[примечание 12] это Брахман[примечание 13]Айтарейя V.3Ригведа
2.अहं ब्रह्मास्मि (ахам брахмасми )Я брахман, или же Я божественен[102]Брихадараньяка I.4.10Шукла Яджурведа
3.तत्त्वमसि (тат твам аси )Это ты, или ты такойЧандогья VI.8.7Самаведа
4.अयमात्मा ब्रह्म (аяматма брахма)Этот Атман - БрахманМандукья IIАтхарваведа

Этапы и практики

Адвайта Веданта предполагает нечто большее, чем самоисследование или простое постижение своей истинной природы.[примечание 14] но также включает самоограничение, изучение текстов и этическое совершенство. Он описан в классических книгах Адвайты, таких как книга Шанкары. Упадешасахасри[104] и Вивекачудамани, который также приписывается Шанкаре.

Джняна Йога - путь практики

Основная статья: Джняна Йога

Классическая Адвайта Веданта подчеркивает путь джняна-йоги, прогрессию изучения и тренировки для достижения мокша.[105][106] Он состоит из четырех качеств:[107] или поведенческие квалификации (Саманьяса, Сампатти, садхана-чатуштайа):[108][109][110][примечание 15] Ученик традиции Адвайта Веданты должен развить эти четыре качества:

  1. Нитьянитья васту вивека (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) - Вивека - это способность правильно различать настоящее и вечное (Нитья) и субстанция, кажущаяся реальной, иллюзорной, изменчивой и преходящей (Анитья).[108][110]
  2. Ихамутрартха пхала бхога вирага (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) - Отречение (вирага) всех желаний ума (бхог) чувственных удовольствий в этом мире (иха) и других мирах. Готовы отказаться от всего, что является препятствием на пути к истине и самопознанию.[110][111]
  3. Шамади Шатка сампатти (शमादि षट्क सम्पत्ति) - шестикратные добродетели или качества -
    1. Ama - душевное спокойствие, умение сосредоточивать внимание.[110][111]
    2. Дама - сдержанность,[примечание 16] добродетель воздержания.[110][111] сдерживая чувства.
    3. Упарати - бесстрастие, отсутствие стремления к мирским удовольствиям, умение молчать и отстраняться от всего;[110] прекращение всех религиозных обязанностей и церемоний[111]
    4. Titikṣa - выносливость, настойчивость, терпение с парами противоположностей (например, жара и холод, удовольствие и боль), умение быть терпеливым в сложных обстоятельствах[110][111]
    5. Raddhā - веря в учителя и Шрути библейские тексты[110]
    6. Самадхана - удовлетворенность, удовлетворение ума в любых условиях, внимание, сосредоточенность ума[110][111]
  4. Мумукшутва (मुमुक्षुत्वम्) - сильное стремление к свободе, освобождению и мудрости, движимое поисками знания и понимания. Мокша - главная цель жизни[110][107]

Правильное знание, которое разрушает авидья, психологические ошибки и ошибки восприятия, связанные с Атманом и Брахманом,[15] получается в джнянайога через три этапа практики,[109] шравана (слух), манана (думает) и нидидхьясана (медитация).[87] Эта трехэтапная методология основана на учении главы 4 Брихадараньяка Упанишада:[89][90]

  • Шравана, слушая учения мудрецов о Упанишады и Адвайта Веданта, изучая ведантические тексты, такие как Брахма сутры и обсуждения с гуру (учитель, советник);[108][115][87]
  • Манана, относится к размышлению над этими обсуждениями и обдумыванию различных идей, основанных на свадхьяя и шравана.[89] Это этап размышления об учении;[89][115]
  • Нидидхьясана, этап медитации и самоанализа.[110][веб 3] Этот этап практики направлен на осознание и последующее убеждение в истинах, недвойственности и состоянии, в котором происходит слияние мысли и действия, знания и бытия.[93][89]

Самадхи

Шанкара подчеркивал шравана ("слух"), манана («отражение») и нидидхьясана («повторяющаяся медитация»), более поздние тексты, такие как Dṛg-Dṛśya-Viveka (14 век) и Ведантасара (Садананды) (15 век) добавлен самадхи как средство к освобождению, эта тема также была подчеркнута Свами Вивеканандой.

Гуру

Основная статья: Гуру

Школа Адвайта Веданта традиционно почитала Гуру (учителя) и рекомендует искать компетентного Гуру в поисках духовности. Однако гуру не является обязательным в школе Адвайты, утверждает Клуни, но чтение ведической литературы и последующее размышление - это обязательное условие.[116] Ади Шанкара, по словам команов, регулярно употреблял сложные слова «такие как Шастрачариопадеша (инструкции через Священные Писания и учителя) и Vedāntacaryopadesa (наставления посредством Упанишад и учителя), чтобы подчеркнуть важность Гуру ».[116] Это отражает традицию Адвайты, согласно которой компетентный учитель важен и необходим для получения правильного знания, освобождения от ложного знания и самореализации.[117]

Гуру - это нечто большее, чем учитель, традиционно почтительно относящийся к ученику, с гуру выступая в качестве «советника», который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями и практическими знаниями, является образцом в жизни, источником вдохновения и помогает в духовном развитии ученика.[118] Гуру, как утверждает Джоэл Млеко, - это больше, чем тот, кто преподает определенному типу знаний, и включает в себя кого-то, кто также является «консультантом, своего рода родителем ума и души, который помогает формировать ценности и опытные знания в такой же мере, как и конкретные знания, образец в жизни, источник вдохновения и раскрывающий смысл жизни ».[118]

Онтология

Смотрите также: Метафизика и Онтология
Лебедь - важный мотив в Адвайте. Лебедь символизирует способность различать Сатья(Настоящее, Вечное) от Митхья(Нереально, Меняется), как мифический лебедь Парамахамса отличает молоко от воды.

Абсолютная реальность

Брахман

Основные статьи: Брахман и Сатчитананда

Согласно Адвайте Веданте, Брахман самый высокий Реальность,[76][119][120] То, что есть нерожденный и неизменный,[119][121] и «не надувной»,[76] и не может быть заменен еще более высокой реальностью.[122][примечание 17] Кроме как Брахман, все остальное, включая вселенную, материальные объекты и людей, постоянно меняется и, следовательно, майя. Брахман - это Парамартика Сатьям, "Абсолютная правда",[137] и

истинное Я, чистое сознание ... единственная Реальность (сидел), поскольку он не окрашен различием, признаком невежества, и поскольку это единственная вещь, которая не является надувной ".[76]

В Адвайте Брахман - это основа и причина всех изменений.[138][121] Брахман считается материальной причиной[примечание 18] и действенная причина[примечание 19] всего, что существует.[120][139][140] Брахман - это «изначальная реальность, которая создает, поддерживает и удерживает в себе вселенную».[128] Это «творческий принцип, который реализуется во всем мире».[141]

Корни Адвайты из Упанишад говорят о качествах Брахмана.[примечание 20] быть Сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство)[142][143] Это означает «истинное бытие-сознание-блаженство»,[144][145] или «Сознание Вечного Блаженства».[146] Ади Шанкара считал, что сатчитананда тождественно Брахману и Атману.[144] Ученый-адвайтин Мадхусудана Сарасвати объяснил Брахман как Реальность, которая одновременно является отсутствием лжи (сат), отсутствием невежества (чит) и отсутствием печали / самоограничения (ананда).[144] В соответствии с Ади Шанкара, знание Брахмана, что Шрути Предметы не могут быть получены другими способами, кроме самостоятельного запроса.[147]

Ātman

Основная статья: Атман (индуизм)
Смотрите также: Самадхи, Природа будды, Шуньята, и Осведомленность без выбора

Tman (IAST: ātman, санскрит: आत्मन्) - центральная идея индуистской философии и основополагающая предпосылка Адвайта Веданты. Это санскритское слово, означающее «настоящее я» человека,[148][149] "сущность",[Интернет 4] и душа.[148][150] Однако, согласно Рам-Прасаду, «это» не объект, а «несводимая сущность бытия [как] субъективность, а не объективное я с качеством сознания».[151] Это «стабильная субъективность или единство сознания через все конкретные состояния индивидуализированной феноменальности, но не индивидуальный субъект сознания».[152]

Атман - это первый принцип в "Адвайта-веданте", наряду с ее концепцией Брахмана, где Атман - это воспринимаемая личная особенность, а Брахман - предполагаемая неограниченная универсальность, как синонимы, так и взаимозаменяемые.[153] Для адвайтина это неизменный, непреходящий, вечный абсолют.[154][155] Это «истинное я» индивидуума, сознание, утверждает Стханешвар Тималсина, которое «само-раскрывается, самоочевидно и осознает себя (свапракашата)".[156] Атман, утверждает Элиот Дойч, - это «чистая, недифференцированная, высшая сила осознания», это больше, чем мысль, это состояние бытия, то, что является сознательным и выходит за рамки субъектно-объектного разделения и мгновенности.[157]

Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознавание, безграничное и недвойственное.[77] Он утверждает, что в каждом живом существе есть «дух, душа, я» (Атман), которые идентичны друг другу и идентичны универсальному вечному. Брахман.[78] Это переживание «единства», которое объединяет все существа, в котором есть божественное в каждом существе, в котором все существование является единой Реальностью и в котором нет «божественного», отличного от индивидуального Атмана.[158][159][80]

Атман - это не постоянно меняющееся тело, ни желания, ни эмоции, ни эго, ни дуалистический ум в Адвайта Веданте.[160][161][162] Это интроспективный, внутренне застенчивый "наблюдатель" (сакси).[163] Для адвайтинов люди, находящиеся в состоянии неосознавания и невежества, видят свое «я» как отличное от существ в других, а затем действуют исходя из импульса, страхов, страстных желаний, злобы, разделения, замешательства, беспокойства, страстей и чувство самобытности.[164][165][166]

Идентичность Атмана и Брахмана

Согласно Адвайта Веданте, Атман тождественен Брахману.[167][168] Это выражается в махавакья "тат твам аси"," ты это. "Есть" общая почва, а именно. сознание для человека и Брахмана ".[168] Каждая душа, с точки зрения Адвайты, неотлична от бесконечности.[169] Согласно Шанкаре, Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие является лишь иллюзией, и на самом высоком уровне реальности они действительно идентичны.[170]

Мокша достигается осознанием тождества Атмана и Брахмана, полного понимания своей истинной природы как Брахмана в этой жизни.[13] Ученые Адвайты, такие как Шанкара, часто заявляют об этом:

Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я - Я, верховный безусловный Брахман.
Я чистое Сознание, всегда недвойственное.

— Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [13]

Уровни реальности, истины

Смотрите также: Доктрина двух истин

Классическая Адвайта Веданта объясняет, что вся реальность и все в переживаемом мире тождественно Брахману.[Интернет 1] Для адвайтинов существует единство во множественности, и не существует двойной иерархии Творца и созданной вселенной.[Интернет 1][171] Все объекты, все переживания, вся материя, все сознание, все осознание в философии Адвайты - это не собственность, а сама природа этой единой фундаментальной реальности Брахмана.[Интернет 1] Исходя из этой предпосылки, школа Адвайты утверждает, что любое онтологическое усилие должно предполагать познающее Я, и это усилие должно объяснять все эмпирические переживания, такие как проецируемая реальность во время сна во время сна и наблюдаемое множество живых существ. Адвайта делает это, постулируя свою теорию трех уровней реальности:[172] теория двух истин,[173] и путем развития и интеграции этих идей со своей теорией ошибок (анирвачания кхьяти).[174][Интернет 1]

Шанкара предлагает три уровня реальности, используя снятие в качестве онтологического критерия:[175][176][177]

  • Парамартхика (парамартха, абсолют), Реальность, которая метафизически истинна и онтологически точна. Это состояние переживания того, «что абсолютно реально и в которое могут быть разрешены оба других уровня реальности». Эта реальность высшая, она не может быть снята (ассимилирована) другим.[175][178]
  • Вьявахарика (вьявахара), или же самврити-сая,[179] состоящий из эмпирической или прагматической реальности. Оно постоянно меняется, поэтому эмпирически верно для данного времени и контекста, но не метафизически истинный. Это «наш мир опыта, феноменальный мир, с которым мы сталкиваемся каждый день, когда бодрствуем». Это уровень, на котором оба джива (живые существа или отдельные души) и Ишвара верны; здесь материальный мир также истинен, но это неполная реальность и надувная.[178][180]
  • Пратхибхасика (пратибхасика, кажущаяся реальность, нереальность), «реальность, основанная только на воображении». Это уровень опыта, на котором разум конструирует свою собственную реальность. Известные примеры пратибхасика это воображаемая реальность, такая как «рычание льва», сфабрикованное во сне во сне, и восприятие веревки в темноте как змеи.[178][181][182]

Адвайта Веданта признает и допускает, что с эмпирической точки зрения существует множество различий.[183] Он утверждает, что все и каждая реальность имеет множество точек зрения, как абсолютных, так и относительных. Все они действительны и верны в соответствующих контекстах, утверждает Адвайта, но только с их соответствующих конкретных точек зрения. Это объяснение «абсолютных и относительных истин» Адвайтины называют доктриной «двух истин».[173][183][184] Джон Граймс, профессор индийских религий, специализирующийся на веданте, объясняет это учение Адвайты на примере света и тьмы.[183] С точки зрения солнца, оно не восходит и не заходит, там нет тьмы, и «все есть свет». С точки зрения человека на Земле, солнце действительно восходит и заходит, есть и свет, и тьма, а не «все есть свет», есть относительные оттенки света и тьмы. Оба являются действительными реальностями и истинами, учитывая их точку зрения. Но они противоречивы. Граймс утверждает, что то, что верно с одной точки зрения, неверно с другой. Для Адвайта Веданты это не означает, что существуют две истины и две реальности, но это означает лишь то, что одна и та же Реальность и одна Истина объясняются или переживаются с двух разных точек зрения.[183][185]

Разрабатывая эти теории, исследователи Адвайта Веданты находились под влиянием некоторых идей Ньяя, Санкхья и Йога школы индуистской философии.[186][177] Эти теории не получили всеобщего согласия среди адвайтинов, и в рамках традиции адвайты возникли различные конкурирующие онтологические интерпретации.[Интернет 1][187][188]

Эмпирическая реальность - иллюзия и незнание

Согласно Адвайта Веданте, Брахман - единственная реальность. Статус феноменального мира - важный вопрос в «Адвайта-веданте», и были предложены различные решения. Восприятие феноменального мира как реального объясняется майя (постоянно меняющаяся реальность) и авидья ("невежество"). Кроме как Брахман, все остальное, включая вселенную, материальные объекты и людей, постоянно меняется и, следовательно, майя. Брахман - это Парамартика Сатьям, "Абсолютная правда",[137] и «истинное Я, чистое сознание, единственная Реальность (сидел), поскольку он не окрашен различием, признаком невежества, и поскольку это единственная вещь, которая не является надувной ".[76]

Майя (иллюзия)

Основная статья: Майя (иллюзия)

Доктрина Майи используется для объяснения эмпирической реальности Адвайты.[189][примечание 21] Джива, будучи обусловленной человеческим умом, подвергается опыту субъективной природы, утверждает школа веданты, что приводит к неправильному пониманию Майи и ее интерпретации как единственной и окончательной реальности. Адвайтины утверждают, что воспринимаемый мир, включая людей и другое существо, не такой, как кажется ».[191] Они утверждают, что именно майя проявляет и поддерживает чувство ложного двойственность или разделенное множество.[192] Эмпирическое проявление реально, но меняется, но оно затемняет истинную природу метафизической Реальности, которая никогда не меняется. Школа Адвайты считает, что освобождение - это неограниченное осознание и понимание неизменной Реальности и истин - Самости, что Самость (Душа) в себе такая же, как Самость в другом и Самость во всем (Брахман).[193]

В философии Адвайта Веданты есть две реальности: Вьявахарика (эмпирическая реальность) и Парамартика (абсолютная, духовная Реальность).[194] Майя - это эмпирическая реальность, запутывающая сознание. Майя обладает способностью создавать узы эмпирического мира, предотвращая раскрытие истинного, единого Я - Космического Духа, также известного как Брахман. Эта теория майи была изложена и объяснена Ади Шанкара. Конкурирующие теистические ученые Двайта оспорили теорию Шанкары,[195] и заявил, что Шанкара не предлагал теорию отношений между Брахманом и Майей.[196] Более поздний ученый Адвайты Пракасатман обратился к этому, объяснив: «Майя и Брахман вместе составляют всю вселенную, точно так же, как два вида переплетенных нитей создают ткань. Майя - это проявление мира, тогда как Брахман, поддерживающий Майю, является причиной мира ".[197]

Брахман - единственная метафизическая истина в «Адвайта-веданте», майя истинна в эпистемологическом и эмпирическом смысле; однако майя - это не метафизическая и духовная истина. Духовная истина остается истиной навсегда, тогда как то, что является эмпирической истиной, истинно только сейчас. Полное знание истинной Реальности включает знание обоих Вьявахарика (эмпирический) и Парамартика (духовный), Майя и Брахман. Цель духовного просветления, утверждают Адвайтины, - осознать Брахман, осознать единство и Единство всей реальности.[194][198][79]

Авидья (невежество)

По незнанию (авидья) Брахман воспринимается как материальный мир и его объекты (нама рупа викара). Согласно Шанкаре, Брахман на самом деле без атрибутов и без формы. Брахман, высшая истина и все (Реальность), на самом деле не меняется; только наше невежество дает видимость изменений. Также из-за авидья, истинная идентичность забывается, а материальная реальность, проявляющаяся на разных уровнях, ошибочно принимается за единственную и истинную реальность.

Представление об авидье и ее связи с Брахманом создает ключевой философский вопрос в рамках мысли Адвайта Веданты: как может авидья проявляться в Брахмане, если Брахман - это чистое сознание?[199] Сенгаку Майеда пишет в своем комментарии и переводе Ади Шанкара Упадешасахасри:

Несомненно, самая серьезная проблема, которую Шанкара оставил своим последователям, - это проблема авидьи. Если эту концепцию проанализировать логически, это приведет философию Веданты к дуализму или нигилизму и искоренит ее фундаментальную позицию.[200]

Для Адвайтинов, люди, находящиеся в состоянии неосознавания и незнания этого Универсального Я, видят свое «Я» как отличное от существа других, а затем действуют исходя из импульса, страхов, страстных желаний, злобы, разделения, замешательства, беспокойства. , страсти и чувство самобытности.[166][201]

Последующие адвайтины давали несколько различные объяснения, из которых возникли различные школы адвайты.

Причинно-следственная связь

Основная статья: Причина и следствие в Адвайта Веданте

Все школы Веданты придерживаются теории Саткарьявада,[веб 5] это означает, что следствие уже существует в причине. Но существуют разные взгляды на причинную связь и природу эмпирического мира с точки зрения метафизического Брахмана. В Брахма сутры, древние ведантисты, большинство подшкол Веданты,[202][веб 5] а также школа индусской философии санкхья,[веб 5] поддерживать Паринамавада, идея о том, что мир - это настоящая трансформация (паринама) Брахмана.[202]

Ученые расходятся во мнениях относительно того, объяснял ли Ади Шанкара и его система Адвайты причинность через виварта.[веб 5][202][203] По словам Эндрю Николсона, вместо паринама-вада, конкурирующая теория причинности Вивартавада, в котором говорится: «мир - это просто нереальное проявление (виварта) Брахмана. Вивартавада утверждает, что, хотя кажется, что Брахман претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Мириады существ являются нереальными проявлениями, поскольку единственное реальное существо - это Брахман, эта окончательная реальность, которая нерождена, неизменна и полностью лишена частей ". Сторонниками этой иллюзорной, основанной на нереальной трансформации теории причинности, утверждает Николсон, были Адвайтины. , последователи Шанкары.[202] «Хотя мир можно описать как условно реальный, - добавляет Николсон, - адвайтины утверждают, что все эффекты Брахмана должны быть в конечном итоге признаны нереальными, прежде чем индивидуальное я сможет освободиться».[веб 5]

Однако другие ученые, такие как Хадзиме Накамура и Пол Хакер, не согласны с этим. Хакер и другие утверждают, что Ади Шанкара не защищал Вивартавада, и его объяснения «далеки от какой-либо иллюзии». По словам этих ученых, именно ученый 13 века Пракасатман дал определение понятию Виварта, и именно теорию Пракашатмана иногда неправильно понимают как позицию Ади Шанкары.[203][примечание 22] Эндрю Николсон соглашается с Хакером и другими учеными, добавляя, что виварта-вада не теория Шанкары, что идеи Шанкары кажутся ближе к паринама-вада, а виварта объяснение, вероятно, появилось постепенно в подшколе Адвайты.[веб 5]

Согласно Элиоту Дойчу, «Адвайта Веданта» утверждает, что с «точки зрения опыта Брахмана и самого Брахмана не существует творения» в абсолютном смысле, все эмпирически наблюдаемые творения относительны и простое преобразование одного состояния в другое, все состояния являются временными. и причинно-следственная модификация.[206]

Три состояния сознания и Турия

Смотрите также: Доктрина трех тел (Веданта) и Коша

Адвайта постулирует три состояния сознания, а именно бодрствование (jagrat), сновидение (svapna), глубокий сон (suṣupti), которые эмпирически переживаются людьми.[207][208] и соответствуют Доктрина трех тел:[209]

  1. Первое состояние - это состояние бодрствования, в котором мы осознаем наш повседневный мир.[210] Это грубое тело.
  2. Второе состояние - это спящий ум. Это тонкое тело.[210]
  3. Третье состояние - это состояние глубокого сна. Это причинное тело.[210]

Адвайта также постулирует четвертое состояние Турия, которое некоторые описывают как чистое сознание, фон, который лежит в основе этих трех общих состояний сознания и превосходит их.[Интернет 6][веб 7] Турия - это состояние освобождения, в котором говорится о школе Адвайты, человек переживает бесконечное (Ананта) и неотличных (адвайта / абхеда), свободное от дуалистического опыта, состояние, в котором аджативада, не происхождение, задерживается.[211] Согласно Чандрадхара Шарме, состояние Турия - это то место, где реализуется основополагающее «Я», оно безмерно, ни причина, ни следствие, все преобладает, без страдания, блаженное, неизменное, самосветящееся, реальное, имманентное всему и трансцендентное.[212] Те, кто пережили стадию самосознания Турия, достигли чистого осознания своего собственного недвойственного Я как единого со всеми и всем, для них знание, знающий, известное становится одним, они - Дживанмукта.[213][214][215]

Адвайта прослеживает основу этой онтологической теории в более древних санскритских текстах.[216] Например, главы с 8.7 по 8.12 Чхандогья Упанишада обсудите «четыре состояния сознания» как бодрствование, сон, наполненный сновидениями, глубокий сон и за пределами глубокого сна.[216][217] Одно из самых ранних упоминаний о Турияв индуистских писаниях встречается в стихе 5.14.3 Брихадараньяка Упанишада.[218] Эта идея также обсуждается в других ранних Упанишадах.[219]

Эпистемология

Смотрите также: Прамана и Эпистемология

Древние и средневековые тексты Адвайта Веданты и других школ индуистской философии обсуждают Прамана (эпистемология ). Теория Праманы обсуждает такие вопросы, как то, как можно получить правильное знание; как знать, как не знать; и в какой степени можно получить относящиеся к кому-то или чему-то знания.[220][221] Адвайта Веданта,[222] принимает следующие шесть видов праманы:[223][224]

  1. Пратьякша (प्रत्यक्षाय) - восприятие
  2. Анумана (अनुमान) - вывод
  3. Упамана (उपमान) - сравнение, аналогия
  4. Артхапатти (अर्थापत्ति) - постулат, вывод из обстоятельств[221][225]
  5. Анупалабди (अनुपलब्धि) - невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство[226]
  6. Abda (शब्द) - полагаться на слова, показания прошлых или настоящих надежных экспертов[221][226]

Пратьякша (восприятие)

Пратьякша (प्रत्यक्षाय), восприятие, бывает двух типов: внешнее - возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, и внутреннее - восприятие внутреннего смысла, ума.[227] Адвайта постулирует четыре предпосылки для правильного восприятия: 1) Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), 2) Авьяпадеся (невербально; правильное восприятие не через слух, согласно древнеиндийским ученым, где орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), 3) Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и 4) Вьявасаятмака (определенно; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнение, либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или из-за того, что не наблюдаете того, что не хотите наблюдать).[228] Концепции внутреннего восприятия включали пратибха (интуиция), саманьялакшанапратьякша (форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальной), и джнаналакшанапратйакша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием).[229]

Анумана (вывод)

Анумана (अनुमान), вывод, определяется как применение причины для достижения нового вывода об истине на основе одного или нескольких наблюдений и предыдущего понимания истин.[230] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре является примером Анумана. Этот эпистемологический метод познания состоит из трех частей: 1) Пратиджна (гипотеза), 2) Хету (причина) и 3) Дрштанта (Примеры).[231] Далее гипотеза должна быть разбита на две части: 1) Садхья (та идея, которую необходимо подтвердить или опровергнуть) и 2) Пакша (объект, на котором Садхья предполагается). Вывод условно верен, если Сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) присутствуют, и если Випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства) отсутствуют. Для строгости индийская философия требует дальнейшего Вьяпти - требование, чтобы хету (причина) должна обязательно и отдельно объяснять вывод во "всех" случаях, в обоих сапакша и випакша.[231][232] Условно доказанная гипотеза называется нигамана (вывод).[233]

Упамана (сравнение, аналогия)

Упамана (उपमान), сравнение, аналогия.[221][225] Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания.[234] Упамана, заявляет Лохтефельд,[235] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемическим населением диких животных. Кто-то из тех, кто там побывал, сказал ему или ей, что в тех странах вы видите животное, похожее на корову, которое пасется, как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, по утверждению индийских эпистемологов, является действенным средством условного знания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное.[235] Объект сравнения формально называется упамейам, объект сравнения называется упаманам, а атрибут (ы) идентифицируется как Саманья.[236]

Артхапатти (постулат)

Артхапатти (अर्थापत्ति), постулат, вывод из обстоятельств.[221][225] В современной логике это прамана похоже на косвенные значение.[237] Например, если человек ушел в лодке на реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, то обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали это Прамана как недействительный или, в лучшем случае, слабый, потому что лодка могла быть задержана или отклонена.[238] Однако в таких случаях, как определение времени восхода или заката в будущем, этот метод считался надежным.

Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство)

Анупалабди (अनुपलब्धि), невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство.[226] Анупалабдхи прамана предполагает, что знание негатива, такого как «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, тогда человек знает больше, чем то, что он делал без таких средств.[239] В школе индуистской философии Адвайта верным выводом является либо садрупа (положительный) или асадрупа (отрицательное) отношение - правильное и ценное. Как и другие прамана, Индийские ученые уточнили Анупалабди до четырех типов: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Только две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятие» как прамана. Адвайта считает этот метод действенным и полезным, когда остальные пять праманы терпят неудачу в поисках знаний и истины.[224][240] Вариант Анупаладби, называемый Абхава (अभाव), также считается эпистемическим методом. Это означает небытие. Некоторые ученые считают Анупалабди быть таким же, как Абхава,[221] в то время как другие считают Анупалабди и Абхава как разные.[240][241] Абхава-прамана обсуждался в Адвайте в контексте Padārtha (पदार्थ, референт термина). А Padartha определяется как то, что одновременно Аститва (существует), Джнеятва (узнаваемый) и Абхидхеятва (по имени).[242] Абхава был далее усовершенствован в четырех типах школ индуизма, которые приняли его как полезный метод эпистемологии: дхвамша (прекращение того, что было), атйанта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья-абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и Pragavasa (предшествующее, предшествующее несуществование).[224][242][243]

Abda (полагаясь на показания)

Abda (शब्द), полагаясь на слова, свидетельства прошлых или настоящих надежных экспертов.[221][226] Хирианна объясняет Шабда-прамана как понятие, означающее надежные показания экспертов. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может непосредственно узнать только часть этих фактов и истин.[244] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Этот способ получения надлежащих знаний либо устный, либо письменный, но через Sabda (слова).[244] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из Sabda из надежных источников.[226][244] Разногласия между Адвайтой и другими школами индуизма заключались в том, как установить надежность.[245]

Этика

Некоторые утверждают, утверждает Дойч, «что Адвайта отворачивается от всех теоретических и практических соображений морали и, если не является неэтичным, то по крайней мере« неэтичным »по своему характеру».[246] Однако, добавляет Дойч, этика делает занять прочное место в этой философии. Его идеология пронизана этикой, и ценностные вопросы входят в каждый метафизический и эпистемологический анализ, и он считает, что «независимый, отдельный подход к этике не нужен».[246][247] Согласно Адвайта Веданта, утверждает Дойч, не может быть «каких-либо абсолютных моральных законов, принципов или обязанностей», вместо этого, с его аксиологической точки зрения, Атман находится «за пределами добра и зла», и все ценности являются результатом самопознания реальности «без различия». Единство «своего истинного« я », любого другого существа и всех проявлений Брахмана.[248] Этика адвайтин включает в себя отсутствие вожделения, отсутствие двойных различий между собственной душой и душой другого существа, добро и справедливость. Карма.[249]

Ценности и этика в «Адвайта-веданте» проистекают из того, что она считает неотъемлемой частью состояния освобождения самопознания. Это состояние, согласно Рамбачану, включает в себя и ведет к пониманию того, что «я есть я всех, познающий себя видит я во всех существах и все существа в себе».[80] Такое знание и понимание неделимости своего и чужого Атмана, по мнению Адвайтинов, ведет к «более глубокой идентичности и близости со всеми». Он не отчуждает и не отделяет адвайтина от его или ее сообщества, а скорее пробуждает «истину единства и взаимосвязанности жизни».[80] Эти идеи проиллюстрированы в Иша Упанишад - а шрути для Адвайты:

Тот, кто видит все существа только в себе, и в себе всех существ,
не чувствует ненависти в силу этого понимания.
Для видящего единства, знающего, что все существа есть я,
где заблуждение и печаль?

— Иша Упанишад 6–7, Перевод А. Рамбачана[250]

Ади Шанкара, ведущий сторонник Адвайты, в стихах 1,25–1,26 его Упадешасахасри, утверждает, что Самопознание понимается и реализуется, когда чей-то ум очищается наблюдением за Ямас (этические предписания), такие как Ахимса (ненасилие, воздержание от причинения вреда другим телом, разумом и мыслями), Сатья (правда, воздержание от лжи), Астея (воздержание от воровства), Апариграха (воздержание от собственничества и страсти) и простая жизнь медитации и размышлений.[251] Ритуалы и обряды могут помочь сосредоточить внимание и подготовить ум к пути к самопознанию.[252] однако Шанкара не одобряет ритуальное поклонение и подношения Дева (Бог), потому что это предполагает внутреннее «Я», отличное от Брахмана. «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает, что Брахман один, а он другой, не знает Брахмана».[253]

В другом месте, в стихах 1.26–1.28, текст Адвайты Упадешасахасри излагает этическую предпосылку равенства всех существ. Любой Бхеда (дискриминация), утверждает Шанкара, на основе класса, касты или происхождения является признаком внутренней ошибки и отсутствия освобождающего знания.[254] В этом тексте говорится, что полностью освобожденный человек понимает и практикует этику неотличия.[254]

Тот, кто стремится осознать эту высшую истину, о которой говорится в Шрути, должен возвыситься над пятиступенчатой ​​формой желания: сына, богатства, этого мира и будущего, которые являются результатом ложной ссылки на Атман. Варны (касты, цвета, сословия) и уклады жизни. Эти ссылки противоречат правильному знанию, и Шрути приводит доводы в пользу запрета принятия различий. Ведь когда знание о том, что единый недвойственный Атман (Я) находится за пределами феноменального существования, порождается писаниями и рассуждениями, не может существовать рядом знания, которое противоречит или противоречит ему.

— Ади Шанкара, Упадеша Сахасри 1.44, [255][256]

Тексты

В Упанишады, то Бхагавад Гита и Брахма сутры являются центральными текстами традиции Адвайта Веданты, содержащими доктрины о личности Атман и Брахман и их неизменная природа.[257][258]

Ади Шанкара дал недуалистическую интерпретацию этих текстов в своих комментариях. Ади Шанкара с Бхашья (комментарии) стали центральными текстами в философии Адвайта Веданты, но являются одними из многих древних и средневековых рукописей, доступных или принятых в этой традиции.[20] Последующая традиция Адвайты доработала эти шрути и комментарии. Ади Шанкаре также приписывают знаменитый текст Нирвана Шатакам.

Прастханатрайи

В Веданта традиция дает толкование Упанишады, то Брахма сутры, а Бхагавадгита, вместе называемые Прастханатрайи, в прямом смысле, три источника.[17][257][258]

  1. В Упанишады,[примечание 23] или же Шрути прастхана; рассмотрел Ruti (Ведические писания) основание Веданта.[примечание 24][261][262][263] Большинство ученых, государств Элиот Дойч, убеждены, что Шрути в целом и Упанишады в частности выражают «очень богатое разнообразие» идей, причем ранние Упанишады Такие как Брихадараньяка Упанишада и Чхандогья Упанишада быть более восприимчивым к Адвайта Веданта интерпретация школы, чем средняя или более поздняя Упанишады.[264][265] Помимо старейших Упанишады, утверждает Уильямс, Саньяса-упанишады группа в составе предварительноШанкара раз "выразить решительно Адвайта мировоззрение ".[266]
  2. В Брахма сутры, или же Ньяя прастхана / Юкти прастхана; считается разумной основой Веданта. В Брахма сутры попытался синтезировать учения Упанишады. Разнообразие учений Упанишады потребовала систематизации этих учений. Единственная сохранившаяся версия этого синтеза - это Брахма сутры из Бадараяна. Словно Упанишады, Брахма сутры также является афористическим текстом и может быть истолкован как нетеистический Адвайта Веданта текст или как теистический Двайта Веданта текст. Это привело, как утверждает Стивен Филлипс, к различным интерпретациям учеными различных под-школ Веданта.[267] В Брахмасутра считается школой Адвайты Ньяя Прастхана (каноническая основа рассуждений).[268]
  3. В Бхагавад Гита, или же Смрити прастхана; рассмотрел Смрити (вспомнил традицию) основание Веданта.[268] Это было широко изучено Адвайта ученых, в том числе комментарий Ади Шанкара.[269][270]

Текстовый авторитет

Личность Атман и Брахман, и их неизменная, вечная природа,[271] являются основными доктринами Адвайта Веданты. Школа считает, что притязания на знание Вед являются важнейшей частью Вед, а не ее карма-канда (ритуальные наставления).[257] Утверждения знания о том, что я идентично природе Атмана и Брахмана, можно найти в Упанишады, которую Адвайта Веданта рассматривает как «безошибочную откровенную истину».[257] Тем не менее, утверждает Коллер, адвайта-ведантисты не полностью полагались на откровение, а критически исследовали свои учения, используя разум и опыт, и это привело их к исследованию и критике конкурирующих теорий.[257]

Адвайта Веданта, как и все ортодоксальные школы индуистской философии, принимает в качестве эпистемический предпосылка, что Ruti (Ведическая литература) - надежный источник знаний.[272][273][274] Шрути включает в себя четыре Веды, включая четыре слоя встроенных текстов - Самхиты, Брахманы, Араньяки и ранние Упанишады.[275] Из них Упанишады являются наиболее упоминаемыми текстами в школе Адвайты.

Возможность различных интерпретаций ведической литературы, утверждает Арвинд Шарма, была признана древнеиндийскими учеными.[276][270] В Брахмасутра (также называемая Vedānta Sutra, составленная в 1-м тысячелетии до н.э.) приняла это в стихе 1.1.4 и утверждает, что учения Упанишад следует понимать не на частичной основе, а на единой основе, в которой идеи в ведических текстах гармонизируются. с другими средствами познания, такими как восприятие, умозаключение и оставшиеся праманы.[276][268] Эта тема была центральной в школе Адвайты, поэтому Брахмасутра как общий справочник и сводный текстовый авторитет Адвайты.[276][277]

Бхагавад-гита аналогичным образом частично может быть истолкована как монистический текст Адвайты, а в других частях - как теистический текст Двайты. Это тоже широко изучалось учеными Адвайты, включая комментарий Ади Шанкары.[278][270]

История Адвайта Веданты

Гаудапада, один из самых важных философов до Шанкары в традиции Адвайты

Адвайта-веданта существовала до Ади Шанкары, но нашла в нем самого влиятельного толкователя.[279]

Пре-Шанкара Адвайта Веданта

Школы Веданты до составления Брахма сутры (400–450 г. н.э.[280]), писал Накамура в 1950 году, почти ничего не известно.[280] Два сочинения Адвайты периода до Шанкары, известные таким ученым, как Накамура в первой половине 20-го века, были Вакьяпадия, написано Бхарттхари (вторая половина V в.[281]), а Мандукья-карика написано Гаудапада (7 век н.э.).[280]

Стипендия после 1950 г. предполагает, что почти все Саньяса-упанишады, которые относятся к малым Упанишадам и относятся к более позднему времени, чем основные Упанишады, а именно к первым векам нашей эры,[примечание 25] и некоторые из них имеют сектантский характер,[286] иметь сильное видение Адвайта Веданты.[287][288][289] Взгляды Адвайта Веданты в этих древних текстах могут быть такими: Патрик Оливель, потому что основные индуистские монастыри этого периода (ранний средневековый период, начиная с середины 6 века н.э.) принадлежали к традиции Адвайта Веданты, сохраняя только взгляды Адвайты и преобразовывая другие тексты в тексты Адвайты.[287]

Самая ранняя Веданта - Упанишады и Брахма сутры

Основная статья: Брахма сутры
Смотрите также: Веды, Упанишады, и Даршаны

Упанишады составляют основные тексты, интерпретация которых дает Веданта.[290] Упанишады не содержат «строгого философского исследования, определяющего доктрины и формулирующего поддерживающие аргументы».[291][примечание 26] Это философское исследование было выполнено даршаны, различные философские школы.[293][примечание 27]

Брахма-сутры Бадараяны

Брахма-сутры Бадараяны, также называемые Веданта Сутра,[295] были составлены в нынешнем виде около 400–450 гг. н. э.,[296] но "большая часть Сутра должно быть, существовало намного раньше ".[296] Оценки даты жизни Бадараяны различаются между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э.[297]

Брахма-сутра представляет собой критическое исследование учений Упанишад, возможно, «написанное с точки зрения веданты бхедабхеда».[веб 5] Это было и остается путеводителем для великих учителей ведантических систем.[295] Бадараяна не был первым, кто систематизировал учения Упанишад.[298] Он обращается к семи учителям Веданты до него:[298]

Из того, как Бадараяна цитирует взгляды других, очевидно, что учения Упанишад, должно быть, анализировались и истолковывались многими до него, и что его систематизация их в 555 сутрах, разбитых на четыре главы, должна была быть последней. попытка, скорее всего, лучшая.[298]

Между Брахма-сутрами и Шанкарой

По словам Накамуры, «в этот период должно было быть огромное количество других произведений, но, к сожалению, все они были разбросаны или утеряны и не дошли до нас сегодня».[280] В своих комментариях Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи.[299] В начале своего комментария к Брихадараньяка-упанишаде Шанкара приветствует учителей Брахмавидья-сампрадаи.[веб 8] Доктрины и изречения до Шанкары можно проследить в трудах более поздних школ, что действительно дает представление о развитии ранней философии веданты.[280]

Имена различных важных мыслителей ранней веданты перечислены в Сиддхитрая Ямуначарьей (ок. 1050), Ведартхасамграха Рамануджи (ок. 1050–1157), и Йатиндраматадипика Шриниваса-дасом.[280] Вместе вместе,[280] известно, что по крайней мере четырнадцать мыслителей существовали между составлением Сутр Брахмана и жизнью Шанкары.[280][примечание 28]

Хотя Шанкара часто считается основателем школы Адвайта Веданты, согласно Накамуре, сравнение известных учений этих ранних ведантистов и мысли Шанкары показывает, что большинство характеристик мысли Шанкары «кто-то отстаивал до Шанкары».[300] Шанкара »был человеком, который синтезировал Адвайта-вада который ранее существовал до него ".[300] В этом синтезе он был омоложением и защитником древних знаний.[301] Он был непревзойденным комментатором,[301] благодаря чьим усилиям и вкладам Адвайта Веданта заняла доминирующее положение в индийской философии.[301]

Гаудапада и Манукья Карика

Основная статья: Гаудапада

Гаудапада (6 век)[302] был учителем Говинда Бхагаватпада и великий учитель Шанкары. Гаудапада использует концепции Аджативада и майя[303] чтобы установить, «что с уровня абсолютной истины мир является космической иллюзией»,[304] и «предполагает, что весь наш опыт бодрствования в точности такой же, как иллюзорный и несущественный сон».[305] В отличие, Ади Шанкара настаивает на различии между опытом бодрствования и сновидениями.[305]

Мандукья Карика

Гаудапада написал или составил[306] в Манукья Карика, также известный как Гаунапада Карика или Агама Шастра.[307] В Манукья Карика это комментарий в форме стихов к Мандукья Упанишад, один из самых коротких Упанишады состоящий всего из 13 предложений в прозе. Из древней литературы, связанной с Адвайта Ведантом, самый старый из сохранившихся полных текстов - это Манукья Карика.[308] Многие другие тексты с такими же учениями, которые были старше Манукья Карика существовал, и это не подлежит сомнению, потому что другие ученые и их взгляды цитируются Гаудападой, Шанкарой и Анандагири, согласно Хадзиме Накамура.[309] Гаудапада особенно полагался на Мандукья Упанишад, а также Брихадараньяка и Чхандогья Упанишады.[308]

В Мандукья Упанишад считался Ruti до эпохи Ади Шанкара, но не рассматривался как особо важный.[307] В более поздний период после Шанкары его значение стало гораздо более важным и рассматривалось как выражение сути философии Упанишад. Целиком Карика стал ключевым текстом школы Адвайты в эту более позднюю эпоху.[310][примечание 29]

Шри Гаудападачарья Матх

Основная статья: Шри Гаудападачарья Матх

Около 740 года нашей эры Гаудапада основал Шри Гаудападачарья Матх.[примечание 30], также известный как Кавале матха. Это находится в Кавале, Понда, Гоа,[Интернет 9] и самый старый Матха из Южноиндийский Сарасватские брамины.[313][веб 10]

Ади Шанкара

Ади Шанкара, 20-й стих из Брахмаджнанавалимала:

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या
जीवो ब्रह्मैव नापरः

Брахман реален, мир - иллюзия
Брахман и Джива не отличаются.

Брахмаджнанавалимала 1.20[314]
Основная статья: Ади Шанкара

Ади Шанкара (788–820), также известный как Шанкара Бхагаватпадачарья и Ади Шанкарачарья, представляет собой поворотный момент в развитии Веданты.[315] После растущего влияния буддизма на Веданту, достигшего высшей точки в работах Гаудапады, Ади Шанкара придал ведантический характер буддийским элементам в этих произведениях.[315] синтез и обновление доктрины Адвайты.[301] Используя идеи из древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основы Адвайты. Веданта в 8 веке н.э., реформирование Бадараяна Традиция веданты.[316] Его тематическая направленность выходила за рамки метафизика и сотериология, и он уделял особое внимание Праманы, то есть эпистемология или «означает получение знаний, методы рассуждения, которые позволяют получить надежные знания».[нужна цитата ] Рамбачан, например, суммирует широко распространенный взгляд на один из аспектов эпистемологии Шанкары, прежде чем критиковать его следующим образом:

Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь временно придавал силу знаниям, полученным в результате исследования слов Ruti (Веды) и не считали последнее единственным источником (прамана) из Брахмаджнана. Утверждается, что утверждения шрути должны быть проверены и подтверждены знаниями, полученными посредством непосредственного опыта (анубхава), и поэтому авторитет Шрути вторичен.[278]

Сенгаку Майеда соглашается, добавляя, что Шанкара настаивал на необходимости объективности в процессе получения знаний (Вастутантра), а также учитывали субъективные мнения (пурушатантра) и судебные запреты в Шрути (коданатантра) как вторичный.[317] Майеда цитирует явные утверждения Шанкары, подчеркивающие эпистемологию (прамана-джанйа) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхашьи.[317][318]

Ади Шанкара предостерег от извлечения из ведической литературы фразы или стиха из контекста и заметил, что Анвая (тема или цель) любого трактата может быть правильно понято только в том случае, если Саманвайят Татпарья Линга, то есть шесть характеристик рассматриваемого текста:

  1. Общее в Упакрама (вступительное заявление) и Упасамхара (выводы)
  2. Абхьяса (сообщение повторяется)
  3. Апурвата (уникальное предложение или новинка)
  4. Phala (плод или полученный результат)
  5. Arthavada (объяснил значение, похвалил)
  6. Юкти (поддающееся проверке рассуждение).[319][320]

Хотя эта методология уходит корнями в теоретические работы Ньяя школы индуизма, Шанкара консолидировал и применил ее с помощью своего уникального экзегетического метода, названного Анвая-Вятирека, в котором говорится, что для правильного понимания нужно «принимать только значения, совместимые со всеми характеристиками» и «исключать значения, несовместимые ни с какими».[321][322]

Хакер и Филлипс отмечают, что это понимание правил рассуждения и иерархического акцента на эпистемических этапах является «несомненно предложением» Шанкары в Брахма-сутре, озарением, которое цветет в трудах его товарища и ученика Падмапады.[323] Меррелл-Вольф утверждает, что Шанкара принимает Веды и Упанишады в качестве источника знаний по мере развития своих философских тезисов, однако он никогда не основывает свои доводы на древних текстах, а скорее доказывает каждый тезис, пункт за пунктом, используя пранамы (эпистемология), разум и опыт.[324][325]

Исторический контекст

Смотрите также: Поздний классический век и Индуизм Средневековья

Шанкара жил во времена так называемого «позднего классического индуизма»,[326] которая длилась с 650 до 1100 CE.[326] Эта эпоха была эпохой политической нестабильности, которая последовала Династия Гуптов и король Харша 7-го век CE.[327] Это было время социальных и культурных изменений, когда идеи буддизма, джайнизма и различных традиций индуизма боролись за членов.[328][329] Буддизм особенно повлиял на духовные традиции Индии в первые 700 лет 1-го тысячелетия нашей эры.[327][330] Шанкара и его современники внесли значительный вклад в понимание буддизма и древних ведических традиций; затем они трансформировали существующие идеи, в частности реформировали традицию веданты в индуизме, сделав ее самой важной традицией Индии на протяжении более тысячи лет.[327]

Сочинения

Основная статья: Библиография Ади Шанкары

Ади Шанкара наиболее известен своими систематическими обзорами и комментариями (Бхасья) по древнеиндийским текстам. Шедевр комментария Шанкары - это Брахмасутрабхасья (буквально комментарий к Брахма Сутра ), основополагающий текст школы индуизма веданта.[331] Его комментарии к десяти Мухья (основной) Упанишады также считаются подлинными учеными.[331][332] Другие подлинные произведения Шанкары включают комментарии к Бхагавад-гите (часть его Прастхана Трайи Бхашья).[278]

Шанкары Виварана (третичные примечания) к комментарию Ведавьясы к Йогасутры а также тех, кто посвящен Апастамба Дхарма-сутрам (Адхйатама-патала-бхашйа) приняты учеными как подлинные работы Ади Шанкары.[333][334] Среди Stotra (поэтические произведения), Дакшинамурти Стотра, Бхаджаговинда Стотра, Шиванандалахари, Карпата-панджарика, Вишну-сатпади, Харимиде, Даша-шлоки и Кришна-стака, вероятно, будут подлинными.[333][335] Он также является автором Упадешасахасри, его важнейший оригинальный философский труд.[316][334] Других оригинальных Пракаранас (प्रकरण, монографии, трактат), 76 работ приписываются Ади Шанкаре. Современные индийские ученые Белвалкар и Упадхьяя признают пять и тридцать девять работ, соответственно, подлинными.[336]

Несколько комментариев к Нрисимха-Пурвататапании и Швешватара-упанишадам приписываются Ади Шанкаре, но их подлинность весьма сомнительна.[332][337] Точно так же ученые отвергают комментарии к нескольким ранним и более поздним Упанишадам, приписываемым Шанкаре.[338] как его работы и, вероятно, являются работами более поздних исследователей Адвайта Веданты; К ним относятся Каушитаки Упанишад, Майтри Упанишад, Кайвалья Упанишад, Парамахамса Упанишад, Шакатаяна Упанишад, Мандала Брахмана Упанишад, Маха Нараяна Упанишад и Гопалатапания Упанишад.[337]

Подлинность Шанкары как автора Vivekacūāmai[339] был поставлен под сомнение, и «современные ученые склонны отвергать его подлинность как работу Шанкары».[340] Авторство Шанкары его Мандукья Упанишад Бхашья и его дополнительный комментарий к Гаудападе Манукья Карика был оспорен Накамурой.[341] Однако другие ученые утверждают, что комментарий к Мандукья, который на самом деле является комментарием Мадукья-Карикаса, сделанным Гаудапада, может быть подлинным.[333][337]

Влияние Шанкары

Статус Шанкары в традиции Адвайта Веданты не имеет себе равных. Он путешествовал по всей Индии, чтобы помочь восстановить изучение Вед.[342] Его учения и традиция составляют основу Смартизм и повлияли Сант Мат родословные.[343] Он представил Панчайатана форма поклонение, одновременное поклонение пяти божествам - Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви. Шанкара объяснил, что все божества - это разные формы одного Брахман, невидимое Высшее Существо.[344]

Бенедикт Эшли благодарит Ади Шанкару за объединение двух, казалось бы, несопоставимых философских доктрин в индуизме, а именно: Атман и Брахман.[345] Исаева утверждает, что влияние Шанкары распространилось на реформирование индуизма, основание монастырей, назидание учеников, диспут с противниками и участие в философской деятельности, которая в глазах индийской традиции помогла возродить «ортодоксальную идею единства всех существ» и мысли Веданты.[346]

Некоторые ученые сомневаются в раннем влиянии Шанкары в Индии.[347] Согласно королю и Рудурмуну, до 10 века Шанкара был в тени своего старшего современника. Мандана-Мишра, который считался главным представителем Адвайты.[348][349] Другие ученые утверждают, что исторические записи для этого периода неясны, и мало достоверной информации известно о различных современниках и учениках Шанкары.[350]

Некоторые ученые предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары росли столетия спустя, особенно в эпоху мусульманских вторжений и последующего опустошения Индии.[347][351] Многие биографии Шанкары были созданы и опубликованы в 14 веке и после него, например, широко цитируемая Шанкара-виджая Видьяраньи. Видьяранья, также известный как Мадхава, который был 12-м Джагадгуру Шрингери Шарада Питхам с 1380 по 1386 год,[352] вдохновил воссоздание индуистского Виджаянагарская империя Южной Индии в ответ на опустошение, нанесенное исламскими Делийский султанат.[351][353] Он и его братья, полагают Пол Хакер и другие ученые,[347][351] написал о Шанкаре, а также обширные адвайтические комментарии к Ведам и Дхарме. Видьяранья был министром в Империи Виджаянагара и пользовался королевской поддержкой.[353] и его спонсорская поддержка и методические усилия помогли сделать Шанкару объединяющим символом ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии веданты Шанкары и основать монастыри (Матас) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта Веданты.[347]

Пост-Шанкара - раннее средневековье

Сурешвара и Манана Мишра

Основные статьи: Сурешвара и Манана Мишра

Сурешвара (эт. 800–900 гг. Н. Э.)[354] и Манана Мишра были современниками Шанкары, Сурешвара часто (ошибочно) отождествлялся с Мананой Мишрой.[355] Оба объяснили Шанкару «на основании своих личных убеждений».[355] Сурешвара также считается основателем предшанкаровской ветви Адвайта Веданты.[354]

Манана Мишра был ученым Мимамсы и последователем Кумарила, но также написал основополагающий текст об Адвайте, который сохранился до наших дней, Брахма-сиддхи.[356][357] Согласно традиции, Манана Мишра и его жена потерпели поражение от Шанкары в споре, после чего он стал последователем Шанкары.[356] И все же его отношение к Шанкаре было отношением «самоуверенного соперника-учителя Адвайты»,[358] и его влияние было таким, что некоторые считают Брахма-сиддхи «изложить не Шанкаранский бренд Адвайты»[356] «Теория ошибки», изложенная в этой работе, стала нормативной теорией ошибки Advaita Vedānta.[359] Комментарий Вачаспати Мишры к этой работе связал ее с учением Шанкары.[360] Его влиятельный тезис в традиции Адвайты заключался в том, что ошибки - это возможности, потому что они «ведут к истине», а полное правильное знание требует, чтобы человек не только понимал истину, но также исследовал и понимал ошибки, а также то, что не является истиной.[361]

Хирианна и Куппусвами Шастра указали, что Сурешвара и Манана Мишра имели разные взгляды на различные доктринальные вопросы:[362]

  • Локус авидья:[362] согласно Манане Мишре, человек джива это место авидья, тогда как Сурешвара утверждает, что авидья относительно Брахмана находится в Брахмане.[362] Эти две разные позиции также отражаются в противоположных позициях школы Бхамати и школы Виварана.[362]
  • Освобождение: согласно Манане Мишре, знание, которое исходит из Махавакьи, недостаточно для освобождения. Только прямое осознание Брахмы дает освобождение, которого можно достичь только с помощью медитации.[363] Согласно Сурешваре, это знание непосредственно освобождает, а медитация - в лучшем случае полезная помощь.[358][примечание 31]

Подшколы Адвайта Веданты

После смерти Шанкары возникло несколько подшкол. Два из них все еще существуют сегодня, Бхамати и Виварана.[Интернет 11][299] Две несуществующие школы - это Панчападика и Истасиддхи, которые были заменены школой Виварана Пракашатмана.[365]

Эти школы разработали логические следствия различных доктрин Адвайты. Двумя проблемами, с которыми они столкнулись, были дальнейшие интерпретации концепций майя и авидья.[Интернет 11]

Падмапада - школа Панчападика

Padmapada (ок. 800 г. н.э.)[366] был прямым учеником Шанкары, написавшего Панчападика, комментарий к Шанкара-бхайа.[366] Падмапада расходился с Шанкарой в своем описании авидья, обозначая пракрити в качестве авидья или же аджнана.[367]

Вачаспати Мишра - школа Бхамати
Основные статьи: Бхамати и Вачаспати Мишра

Вачаспати Мишра (800–900 гг. Н. Э.)[368] написал Брахмататтва-самикша, комментарий к Манане Мишре Брахма-сиддхи, который обеспечивает связь между Мандана Мишра и Шанкара[360] и пытается согласовать мысль Шанкары с мыслью Мандана Мишра.[Интернет 11] Согласно традиции Адвайты, Шанкара перевоплотился в Вачаспати Мишру, «чтобы популяризировать систему Адвайты через его Бхамати».[368] Известны только две работы Вачаспати Мишры, Брахмататтва-самикша на Манана Мишра Брахма-сиддхи, и его Бхамати на Шанкара-бхашья, Комментарий Шанкары к Брахма-сутрам.[360] Название подшколы Бхамати происходит от этого Бхамати.[Интернет 11]

Школа Бхамати использует онтологический подход. Он видит Джива как источник авидьи.[Интернет 11] Он считает медитацию главным фактором достижения освобождения, а изучение Вед и размышления - дополнительными факторами.[369]

Пракашатман - школа Виварана
Основная статья: Виварана

Пракасатман (ок. 1200–1300)[365] написал Панчападика-Виварана, комментарий к Панчападика к Падмападачарья.[365] В Виварана дает свое имя последующей школе. Согласно Рудурмуму, «[H] это направление мысли [...] стало лейтмотивом всех последующих событий в эволюции традиции Адвайты».[365]

Школа Виварана использует эпистемологический подход. Пракасатман был первым, кто выдвинул теорию мулавидья или же майя как имеющие "положительную безначальную природу",[370] и видит в Брахмане источник авидьи. Критики возражают, что Брахман - это чистое сознание, поэтому он не может быть источником авидьи. Другая проблема заключается в том, что Брахману приписываются противоречивые качества, а именно знание и невежество.[Интернет 11]

Вимуктатман - Иста-Сиддхи

Вимуктатман (ок. 1200 г. н. Э.)[371] написал Ишта-сиддхи.[371] Это один из четырех традиционных сиддхивместе с Mandana Брахма-сиддхи, Сурешвара Найскармья-сиддхи, и Мадусуданы Адвайта-сиддхи.[372] Согласно Вимуктатману, абсолютная Реальность - это «чистое интуитивное сознание».[373] Его школа мысли была в конечном итоге заменена школой Вивараны Пракашатмана.[365]

Позднее средневековье (исламское правление Индии) - «Великая Адвайта Веданта».

Майкл с. Аллен и Ананд Венкаткришнан отмечают, что Шанкара очень хорошо изучен, но «ученые еще не представили хотя бы элементарного, не говоря уже об исчерпывающем изложении истории Адвайта-веданты за века, предшествовавшие колониальному периоду».[374]

Выдающиеся учителя

Смотрите также: Дашанами Сампрадая и Список учителей Адвайта Веданты

Согласно Сангите Менон, известные имена в более поздней традиции Адвайты:[Интернет 12]

  • Prakāsātman, Vimuktātman, Sarvajñātman (10 век) (см. Выше)
  • Шри Харша, Читсукха (XII век)
  • анандагири, Амалананда (13 век)
  • Видьяранья, Шанкарананда (14 век)
  • Садананда (15 век)
  • Prakāṣānanda, Nṛsihāśrama (16 век)
  • Мадхусудхана Сарасвати, Дхармараджа Адвариндра, Аппая Дикшита (17 век)

Влияние йогической традиции

В то время как индологи, такие как Пол Хакер и Вильгельм Хальбфасс, восприняли систему Шанкары как критерий «ортодоксальной» Адвайта Веданты, живая традиция Адвайта Веданты в средневековье находилась под влиянием и включала элементы из йогической традиции и текстов, таких как Йога Васиштха и Бхагавата Пурана.[375] В Йога Васиштха стал авторитетным исходным текстом в традиции Адвайта веданты в 14 веке, в то время как Видьяранья Дживанмуктививека (14 век) находился под влиянием (Лагху) Йога-Васиштха, который, в свою очередь, находился под влиянием Кашмирский шиваизм.[376] Вивекананда уделял особое внимание нирвикальпа самадхи предшествовало влиянию средневековой йоги на Адвайта Веданту. В XVI и XVII веках некоторые Натх и хатха йога тексты также вошли в рамки развивающейся традиции Адвайта Веданты.[377]

Развитие центральной позиции

Основная статья: Нео-веданта
Высшая индийская философия

Уже в средние века Адвайта Веданта стала считаться высшей из индийских религиозных философий.[378] развитие, которое было усилено в наше время из-за интереса Запада к Адвайта Веданте и последующего влияния западных представлений на индийское восприятие индуизма.[379]

Напротив, Кинг заявляет, что его нынешнее положение было ответом индуистских интеллектуалов на многовековую христианскую полемику, направленную на установление «индуистского комплекса неполноценности» во время колониального правления Индийского субконтинента.[380] «Гуманистическая, инклюзивная» формулировка, которая теперь называется нео-веданта, была попыткой ответить на этот колониальный стереотип о том, что «индийская культура была отсталой, суеверной и ниже западной», - заявляет Кинг. Адвайта-веданта была спроектирована как центральная философия индуизма, а неоведанта включила в себя буддийские идеи, тем самым сделав Будда часть традиции веданты, все в попытке изменить историю индийской культуры. Таким образом, утверждает Кинг, неоведанта возникла как реакция на западные Ориентализм и Вечность.[381] Благодаря усилиям Вивекананды современная формулировка Адвайта Веданты «стала доминирующей силой в индийской интеллектуальной мысли», хотя индуистские верования и практики разнообразны.[382]

Объединяющий индуизм
Основная статья: Объединяющий индуизм

Адвайта Веданта заняла центральное место в классификации различных индуистских традиций. По мнению некоторых ученых, именно с приходом исламского правления, сначала в форме Делийского султаната, а затем Империи Великих Моголов, и последующим преследованием индийских религий, индуистские ученые начали осознанные попытки определить идентичность и единство.[383][384] Согласно Эндрю Николсону, в период между XII и XIV веками эти усилия возникли в результате классификации систем астики и настики в индийских философиях.[385] Некоторые мыслители, согласно тезису Николсона, начали ретроспективно классифицировать древнюю мысль на «шесть систем» (саддаршана) основной индуистской философии.[386]

Другие ученые, признает Николсон, представляют альтернативный тезис. Писания, такие как Веды, Упанишады и Бхагавад-гита, тексты, такие как Дхармасутры и Пураны, а различные идеи, которые считаются парадигматическим индуизмом, восходят к тысячелетию. В отличие от христианства и ислама, индуизм как религия не имеет единого основателя, скорее, это сплав разноплановой науки, в которой плеяда мыслителей открыто оспаривала учения друг друга и предлагала свои собственные идеи.[386] Термин «индус», как утверждает Арвинд Шарма, также встречается в гораздо более старых текстах, например, в текстах на арабском языке, которые описывают исламское вторжение или региональное правление Индийского субконтинента. Некоторые из этих текстов датируются VIII-XI веками.[387] В рамках этих славословия и записи, Адвайта Веданта была удостоена высшей позиции, поскольку считалась самой всеобъемлющей системой.[388]

Новое время (колониальное правление и независимость)

Согласно Сангите Менон, Садашива Брахмендра был выдающимся адвайта-ведантином 18 века.[Интернет 12]

Влияние на индуистский национализм

Основная статья: Индуистский национализм

По словам Кинга, вместе с укреплением британского империалистического правления пришел востоковедение, при котором новые правители рассматривали индейцев через «колониально созданные линзы». В ответ возник индуистский национализм за коллективные действия против колониального господства, против карикатур христианских и мусульманских общин и за социально-политическую независимость.[389] В поисках идентичности в эту колониальную эпоху Веданта стала рассматриваться как суть индуизма, а Адвайта Веданта стала рассматриваться как «тогдашний парадигматический пример мистической природы индуистской религии» и зонтик «инклюзивизма».[390] Этот зонтик Адвайта Веданты, по словам Кинга, «предоставил возможность для построения националистической идеологии, которая могла бы объединить индуистов в их борьбе против колониального гнета».[391]

Среди интеллигенции колониальной эпохи, согласно Аншуману Мондалу, профессору литературы, специализирующемуся на постколониальных исследованиях, монистическая Адвайта Веданта была главной идеологической силой индуистского национализма. Махатма Ганди исповедовал монизм Адвайта Веданты, хотя иногда он также говорил с терминами индуистских школ дуализма ума и тела.[392] Другие индийские мыслители колониальной эпохи, такие как Вивекананда, представляли Адвайту Веданту как всеобъемлющую универсальную религию, духовность, которая частично помогла организовать религиозно пропитанную идентичность, и рост индуистского национализма как противовес пропитанным исламом мусульманским общинным организациям, таким как то Мусульманская лига, пропитанным христианством колониальным ориентализмом и религиозным преследованием тех, кто принадлежит к индийским религиям.[393][384][394]

Свами Вивекананда
Основные статьи: Свами Вивекананда и Миссия Рамакришны

Одним из главных сторонников популяризации этой универсалистской и перенниалистской интерпретации Адвайта Веданты был Вивекананда,[395] кто сыграл важную роль в возрождение индуизма,[396] и распространение Адвайта Веданты на запад через Миссия Рамакришны. Его интерпретация Адвайта Веданты получила название «Нео-Веданта». Вивекананда различил универсальная религия, рассматривая все видимые различия между разными традициями как разные проявления одной истины.[397] Он представил карму, бхакти, гьяну и раджа-йогу как равные средства для достижения мокши,[398] представить Vedānta как либеральную и универсальную религию, в отличие от исключительности других религий.[398]

Вивекананда подчеркнул нирвикальпа самадхи как духовную цель Веданты, он приравнял ее к освобождению в Йога и поощрял практику йоги, которую он называл Раджа йога.[399] Однако этот подход отсутствует в исторических текстах Адвайты.[400] В 1896 году Вивекананда утверждал, что Адвайта обращается к современным ученым:

Я могу осмелиться сказать, что единственная религия, которая согласна с современными исследователями и даже идет немного дальше, чем в физическом и моральном плане, - это Адвайта, и именно поэтому она так привлекает современных ученых. Они обнаруживают, что старых дуалистических теорий им недостаточно, они не удовлетворяют их потребности. У человека должна быть не только вера, но и вера интеллектуальная ».[веб 13]

В соответствии с Рамбачан, Вивекананда переводит анубхава что означает «личный опыт», сродни религиозный опыт, тогда как Шанкара использовал этот термин для обозначения освобождающего понимания шрути.[85][401][402]

Утверждения Вивекананды о духовности как «науке» и современном, по словам Дэвида Миллера, могут быть подвергнуты сомнению хорошо информированными учеными, но они привлекли внимание, поскольку сильно отличаются от того, как христианство и ислам рассматривали ученые и социологи его эпохи.[403]

Сарвепалли Радхакришнан
Основная статья: Сарвепалли Радхакришнан

Сарвепалли Радхакришнан, сначала профессор Оксфордского университета, а затем президент Индии, еще больше популяризировал Адвайту Веданту, представив ее как суть индуизма.[Интернет 14] По словам Майкла Хоули, профессора религиоведения, Радхакришнан видел другие религии, а также «то, что Радхакришнан понимает как низшие формы индуизма», как интерпретации Адвайта Веданты, тем самым «в некотором смысле индуцируя все религии».[Интернет 14] По его мнению, мир сталкивается с религиозной проблемой, в которой присутствует нерефлексивный догматизм и исключительность, что создает потребность в «экспериментальной религии» и «инклюзивности». Адвайта Веданта, как утверждал Радхакришнан, является лучшим примером индуистской философской, теологической и литературной традиции, которая удовлетворяет эту потребность.[Интернет 14][404][405] Радхакришнан не подчеркивал различия между буддизмом, джайнизмом, сикхизмом и индуизмом, которые он определял в терминах Адвайта-веданты, скорее он стремился минимизировать их различия. Это очевидно, например, в его обсуждениях буддийских традиций «Мадхьямика и Йогачара» в сравнении с традицией Адвайта Веданты.[405]

Метафизика Радхакришнаны была основана на Адвайта Веданте, но он переосмыслил Адвайта Веданту с учетом современных потребностей и контекста.[Интернет 14] Он признал реальность и разнообразие мира опыта, который, по его мнению, основан на трансцендентной метафизической абсолютной концепции и поддерживается ею (ниргуна Брахман).[Интернет 14][примечание 32] Радхакришнан также переосмыслил представление Шанкары о майя. По словам Радхакришнана, майя это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как предельно реального».[Интернет 14][407]

Махатама Ганди

Ганди заявил о своей верности Адвайта Веданте и был еще одной популяризирующей силой ее идей.[408] По словам Николаса Гиера, это для Ганди означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же одну душу и, следовательно, равенство, что атман существует и такое же, как и все во вселенной, ахимса (ненасилие) является самой природой этого атман.[408] Ганди много раз называл себя адвайтистом, в том числе в своих письмах, но он считал, что другие имеют право на точку зрения, отличную от его собственной, потому что они исходят из другого фона и другой точки зрения.[409][410] Согласно Гиеру, Ганди не интерпретировал майя как иллюзию, но принял тот «личностный теизм», ведущий к «безличному монизму» как к двум уровням религиозности.[408]

Современная Адвайта Веданта

Современные учителя - ортодоксальные Джагадгуру Шрингери Шарада Питам; более традиционные учителя Шивананда Сарасвати (1887–1963), Чинмаянанда Сарасвати (1916-1993),[Интернет 15] Даянанда Сарасвати (Арша Видья) (1930-2015), Свами Парамартхананда, Свами Таттвавидананда Сарасвати, Кэрол Уитфилд (Радха), Шри Васудевачарья [Интернет 15] и менее традиционные учителя, такие как Нараяна Гуру.[Интернет 15] Согласно Сангите Менон, выдающиеся имена в традиции Адвайты 20-го века Шри Чандрашекхара Бхарати Махасвами, Чандрасекхарендра Сарасвати Свамигал, Саччиданандендра Сарасвати.[Интернет 12]

Влияние на новые религиозные движения

Нео-Адвайта
Основная статья: Нео-Адвайта

Нео-Адвайта это Новое религиозное движение основанный на популярной западной интерпретации Адвайта Веданты и учениях Рамана Махарши.[411] Нео-Адвайта подвергается критике[412][примечание 33][414][примечание 34][примечание 35] за отказ от традиционных предпосылок знания Священных Писаний[416] и "отречение как необходимая подготовка к пути джнана-йога ".[416][417] Известные учителя нео-адвайты Х. В. Л. Пунджа,[418][411] его ученики Гангаджи[419] Эндрю Коэн[примечание 36], и Экхарт Толле.[411]

Недуализм
Основная статья: Недвойственность

Адвайта Веданта привлекла внимание западных духовность и Нью Эйдж, куда различные традиции рассматриваются как движимые одним и тем же недвойственным опытом.[421] Недвойственность указывает на «изначальное естественное осознание без субъекта или объекта».[веб 20] Он также используется для обозначения взаимосвязанности, «ощущения того, что все вещи взаимосвязаны, а не отделены друг от друга, и в то же время все вещи сохраняют свою индивидуальность».[Интернет 21]

Сампрадайа

Монашеский орден: Адвайта Матас

Смотрите также: Дашанами Сампрадая
(Храм Видьяшанкара) в Срингери Шарада Питам, Шрингери

Адвайта Веданта - это не только философская система, но и традиция отречение. Философия и отречение тесно связаны:[Интернет 22]

Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньясы, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику.[Интернет 22]

Шанкара организовал монахов под 10 именами и установил для них матхи. Эти матхи способствовали влиянию Шанкары, которое было «обусловлено институциональными факторами». Созданные им матхи действуют и сегодня, сохраняя учение и влияние Шанкары, «в то время как сочинения других ученых до него были забыты с течением времени».[422]

Шри Гаудападачарья Матх

Основная статья: Шри Гаудападачарья Матх

Около 740 года нашей эры Гаудапада основал Шри Гаудападачарья Матх.[примечание 37], также известный как Кавале матха. Это находится в Кавале, Понда, Гоа,[Интернет 23] и самый старый Матха из Южноиндийский Сарасватские брамины.[313][Интернет 24]

Монашеская традиция Шанкары

Шанкара, сам считающийся воплощением Шива,[Интернет 22] учредил Дашанами Сампрадаю, организовав секцию Экаданди монахи под зонтиком группировки из десяти имен.[Интернет 22]Однако несколько индуистских монашеских традиций и традиций экаданди остались вне организации дасанами.[423][424][425]

Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или имен под четырьмя Махас (Санскрит: मठ) (монастыри), называемые Амная Матас, со штаб-квартирой в Дварака на Западе, Джаганнатха Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадрикашрама на севере.[Интернет 22] Каждую математику сначала возглавлял один из четырех его главных учеников, и с тех пор традиция продолжается.[примечание 38] Согласно другой традиции в Керале, после Шанкары самадхи в храме Вадаккуннатан его ученики основали четыре матха в Триссуре, а именно Надувил Мадхом, Текке Мадхом, Идаил Мадхом и Вадакке Мадхом.

В таблице ниже представлен обзор четырех Амная Матас основанная Ади Шанкара, и их подробности.[веб 25]

Шишья
(родословная)		НаправлениеМатхаМахавакьяВедаСампрадайа
ПадмападаВостокГовардхана ПишхахПраджнянам брахма (Сознание - это Брахман)Риг ВедаБхогавала
СурешвараюгШрингери Шарада ПишхахАхам брахмасми (Я брахман)Яджур ВедаБхуривала
ХастамалакачарьяЗападДварака ПидхахТаттвамаси (Что ты)Сама ВедаКитавала
ToṭakācāryaсеверДжйотирманха ПишхахАяматма брахма (Этот Атман - Брахман)Атхарва ВедаНандавала

Монахи этих десяти орденов частично различаются своими верованиями и практиками, и часть из них не считается ограниченной конкретными изменениями, внесенными Шанкарой. В то время как дасанами, связанные с математиками Шанкары, следуют процедурам, перечисленным Ади Шанкарой, некоторые из этих орденов остались частично или полностью независимыми в своих верованиях и практиках; и вне официального контроля математики Шанкары. Адвайта-сампрадайа - это не Шайва секта[Интернет 22][428] несмотря на исторические связи с шиваизмом.[примечание 39] Тем не менее, современные Шанкарачарья имеют большее влияние в общинах шайвов, чем среди общин вайшнавов.[Интернет 22]

Отношения с другими формами Веданты

Идеи Адвайта-веданты, особенно Ади Шанкары 8-го века, были оспорены теистической философией веданты, которая возникла столетия спустя, например, 11-го века. Вишиштадвайта (квалифицированный недвойственность ) из Рамануджа, и 14 век Двайта (теистический дуализм) Мадхвачарья.[429]

Вишиштадвайта

Основная статья: Вишиштадвайта

Школа Вишиштадвайты Рамануджи и Шанкара школы Адвайты - это школы недвойственности Веданты,[430][431] оба основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; Напротив, Мадхвачарья и его подшкола Двайта Веданты считали, что некоторые души обречены на вечность и прокляты.[432][433] Теория Шанкары утверждает, что только Брахман и причины являются метафизической неизменной реальностью, в то время как эмпирический мир (майя ) и наблюдаемые эффекты меняются, иллюзорны и имеют относительное существование.[434][435] Духовное освобождение для Шанкары - это полное понимание и осознание единства неизменного Атмана (души), такого же, как Атман во всех остальных, а также идентичности ниргуна Брахман.[431][436][437] Напротив, теория Рамануджи утверждает, что и Брахман, и мир материи - два разных абсолюта, оба метафизически реальны, и ни один из них не следует называть ложным или иллюзорным, и сагуна Брахман с атрибутами также реален.[435] Бог, как и человек, утверждает Рамануджа, имеет и душу, и тело, и весь материальный мир - это слава тела Бога.[430] Путь к Брахману (Вишну), как утверждал Рамануджа, - это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога (сагуна Брахман, Вишну), который в конечном итоге приводит к единству с ниргуна Брахман.[430][434][435]

Шуддхадвайта

Основная статья: Шуддхадвайта

Валлабхачарья (1479–1531 гг. Н. Э.), Сторонник философии Шуддхадвайта Брахмвад провозглашает, что Ишвара создал мир без связи с какими-либо внешними факторами, такими как Майя (которая сама по себе является его силой), и проявляет Себя через мир.[438] Вот почему шуддхадвайта известна как «неизменная трансформация» или «авикрита паринамавада». Брахман или Ишвара пожелали стать множеством, и он стал множеством индивидуальных душ и мира. Валлабха признает Брахман как целое, а личность - как «часть» (но лишенную блаженства).[439]

Двайта

Основная статья: Двайта

Мадхвачарья также критиковал Адвайта Vedānta. Недуализм Адвайты утверждал, что Атман (душа) и Брахман идентичны, что существует взаимосвязанное единство всех душ и Брахмана и что нет множественности.[440][441] Мадхва, напротив, утверждал, что Атман (душа) и Брахман различны, только Вишну есть Господь (Брахман), индивидуальные души также различны и зависят от Вишну, и их существует множество.[440][441] Мадхвачарья утверждал, что и Адвайта Веданта, и Буддизм махаяны были нигилистический школа мысли.[442] Мадхвачарья написал четыре основных текста, в том числе Упадхикхандана и Таттвадьота, в первую очередь посвященный критике Адвайты.[442]

Современные преданные Кришны очень критически относятся к Адвайта Веданте, считая ее майявада, идентичный буддизму Махаяны.[Интернет 26][Интернет 27]

Историческое влияние

Махатма Ганди заявил: «Я адвайтист».[409][410]

Ученые разделились во мнениях относительно исторического влияния Адвайта Веданты. Некоторые индологи заявляют, что это одна из наиболее изученных индуистской философии и наиболее влиятельных школ классической индийской мысли.[443][28][444] Адвайта Веданта, утверждает Элиот Дойч «была и остается наиболее широко принятой системой мышления среди философов Индии, и мы считаем, что это одно из величайших философских достижений, которые можно найти на Востоке или на Западе».[445]

Смарта Традиция

Основная статья: Смарта Традиция

В Смарта традиция индуизм это древняя традиция,[примечание 40] особенно на юге и западе Индии, что обращает вспять все индуистские божества как шаг в их духовном поиске.[447][448][449] Их поклонение практика называется Панчаятана пуджа.[450][447] Поклонение символически состоит из пяти божеств: Шива, Вишну, Деви или же Дурга, Сурья и Ишта Девата или любой личный бог по желанию преданного.[448][451]

В традиции Смарта идеи Адвайта Веданты сочетаются с бхакти являются его фундаментом. Ади Шанкара считается величайшим учителем[449] и реформатор Смарта.[452] В соответствии с Альф Хильтебайтель, Адвайта Веданта Шанкары и практики стали доктринальным объединителем ранее конфликтующих практик с Смарта традиция.[примечание 41]

С философской точки зрения традиция смарта подчеркивает, что все изображения и статуи (мурти ), или всего пять знаков или любые значки на земле, являются наглядно удобными символами духовности. сагуна брахман.[454][450] Несколько значков рассматриваются как несколько представлений одной и той же идеи, а не как отдельные сущности. Они служат ступенью и средством постижения абстрактной Высшей Реальности, называемой ниргуна Брахман. Конечная цель этой практики - отказаться от использования икон, а затем следовать философскому и медитативному пути к пониманию единства Атмана (души, «я») и Брахмана как «То, что есть Ты».[454][455]

Другие индуистские традиции

В древних и средневековых текстах индуистских традиций, таких как Вайшнавизм, Шиваизм и Шактизм, идеи Адвайта Веданты оказали большое влияние. Адвайта-веданта повлияла на кришнавайшнавизм в разных частях Индии.[456] Один из его самых популярных текстов, Бхагавата Пурана, принимает и интегрирует в философию Адвайта Веданты.[457][458][459] В Бхагавата Пурана Ученые считают, что они были составлены во второй половине I тысячелетия нашей эры.[460][461]

В античной и средневековой литературе Шиваизм, называется Gamas, влияние Адвайта Веданты снова заметно.[462][463][464] Из 92 Gamas, десять Двайта текстов, восемнадцать Бхедабхеда, а шестьдесят четыре - Адвайта тексты.[465][466] По словам Натальи Исаевой, существует очевидная и естественная связь между идеями Адвайта Веданты Гаудапады VI века и Кашмирский шиваизм.[467]

Шактизм индуистская традиция, в которой богиня считается тождественной Брахману, аналогичным образом выросла из синкретизма монистических предпосылок Адвайта Веданты и предпосылок дуализма индуистской философской школы санкхья-йоги, иногда называемой Шактадаваитавада (буквально, путь недвойственного Шакти).[468][469][470]

Другие влиятельные древние и средневековые классические тексты индуизма, такие как Йога Яджнавалкья, Йога Вашишта, Авадхута Гита, Маркандейа Пурана и Саньяса-упанишады преимущественно включают предпосылки и идеи Адвайта Веданты.[471][472][473]

Отношения с буддизмом

Смотрите также: Буддийские влияния на Адвайта Веданту

Адвайта-веданта и буддизм Махаяны имеют общие черты и различия,[474][475] их отношения являются предметом споров среди ученых.[476] Сходство между Адвайтой и буддизмом привлекло внимание индийских и западных ученых,[477] и также подвергались критике со стороны конкурирующих школ. Сходства были интерпретированы как буддийские влияния на Адвайта-веданту, в то время как другие отрицают такие влияния или рассматривают их как варианты выражения.[478] В соответствии с Дэниел Ингаллс, японские буддийские ученые утверждают, что Ади Шанкара не понимал буддизм.[476]

Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее майя и нетеистические доктринальные сходства с буддизмом.[479][480] Рамануджа, основатель Vishishtadvaita Vedānta, обвинил Ади Шанкару в том, что он Прачанна Баудда, то есть "криптобуддист",[481] и кто-то, кто подрывал теистические Бхакти преданность.[480] Ученый, не относящийся к Адвайте Бхаскара Бхедабхеда-веданта традиции, примерно в 800 г. н.э., обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломленную Майаваду, воспеваемую буддистами Махаяны», и школу, которая подрывает ритуальные обязанности, установленные в ведической ортодоксии.[480]

Некоторые буддийские ученые в средневековую эпоху высказывали противоположную критику в адрес своих буддийских оппонентов. В шестом веке нашей эры, например, учёный-буддист Махаяны Бхавивека пересмотрели концепции Веданты, чтобы показать, как они вписываются в концепции Мадхьямаки,[482] и "приравнять [d] Будды Тело Дхармы с Брахманом, высшей реальностью Упанишад ».[483] В его Мадхьямакахṛдаякарикаḥ, Бхавивека проводит Хинаяну (Тхеравада ) собеседник, обвиняющий буддистов Махаяны в том, что они «крипто-ведантисты».[484][485][примечание 42] Средневековые тибетские ученые гелугпа обвиняли Школа Джонанг быть «крипто-ведантистом».[486][487][примечание 43] Современный ученый Дэвид Калупахана назвал буддийского ученого седьмого века Чандракирти «крипто-ведантист» - точка зрения, отвергнутая учеными буддизма Мадхаямика.[488]

Традиция Адвайта Веданты исторически отвергала обвинения в криптобуддизме, подчеркивая их соответствующие взгляды на Атман, Анатта и Брахман.[475]

Сходства с буддизмом

По мнению ученых, влияние Буддизм махаяны на Адвайта Веданта имеет большое значение.[480][489] Адвайта-веданта и различные другие школы индуистской философии разделяют многочисленные термины, доктрины и диалектические техники с буддизмом.[490][491] Согласно статье 1918 года исследователя буддизма О. Розенберга, «точное различие между брахманизмом и буддизмом провести невозможно».[490]

Обе традиции утверждают, что " эмпирический мир преходящ, а шоу выступлений ",[492][493] и оба признают "степени истины или существования".[494] Обе традиции подчеркивают человеческую потребность в духовном освобождении (мокша, нирвана, кайвалья), но с разными предположениями.[495][примечание 44] Ади Шанкара, по словам Натальи Исаевой, включил «в свою систему буддийское понятие майя которые не были подробно рассмотрены в Упанишадах ".[490] Точно так же есть много точек соприкосновения между буддизмом. Виджнянавада и Адвайта Шанкары.[497]

По словам Фрэнка Уэйлинга, сходство между Адвайта-ведантами и буддизмом не ограничивается терминологией и некоторыми доктринами, но также включает практику. Монашеские практики и монашеские традиции в Адвайте похожи на буддийские.[480]

Дасгупта и Моханта предполагают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары представляют «разные фазы развития одной и той же недвойственной метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары».[498][примечание 45] Влияние Буддизм махаяны о других религиях и философиях не ограничивался Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга традиции буддизма Тхеравады содержат «некоторые метафизические предположения, такие как предположения Сарвастивадинов, Саутрантиков и даже Йогачарины ".[501] По словам Джона Плотта,

Мы должны еще раз подчеркнуть, что в целом на протяжении Династия Гуптов и, тем более, после его упадка, возникла такая высокая степень синкретизма и такая терпимость ко всем точкам зрения, что буддизм Махаяны был индуизирован почти так же, как индуизм был буддизмом.[502]

Гаудапада

Влияние буддийских доктрин на Гаудападу вызывает споры.[503][504]

Ученые одной школы, такие как Бхаттачарья и Раджу, утверждают, что Гаудапада принял буддийские доктрины, которые высшая реальность - чистое сознание (виджняпти-матра)[505][примечание 46] и «что природа мира - это четырехугольное отрицание, которое является структурой майи».[505][508]

Особый интерес представляет четвертая глава текста Гаудапады. Карика, в котором, согласно Бхаттачарье, две карики относятся к Будда и срок Аспарсайога заимствовано из буддизма.[503] По словам Мурти, «неотразимый вывод, что Гаудапада, философ веданты, пытается адваитскую интерпретацию Веданты в свете Мадхьямика и Йогачара доктрины. Он даже свободно цитирует их и обращается к ним ».[311] Однако, добавляет Мурти, эти доктрины не похожи на буддизм. Первая, вторая и третья главы полностью ведантичны и основаны на Упанишадах с небольшим буддийским привкусом.[311] Кроме того, заявляют и Мурти, и Царь, ни один из исследователей Веданты, последовавших за Гаудападой, никогда не цитировал из четвертой главы, они цитируют только первые три.[311][312] Согласно Сарме, «ошибочно принимать его [Гаудападу] за скрытого или открытого буддиста - абсурдно».[509] Мурти утверждает, что доктрины Гаудапады и буддизма полностью противоположны:[311]

Мы говорили о заимствованиях, влиянии и отношениях в довольно общих чертах. Необходимо определить возможный характер заимствования при условии, что оно действительно имело место. (...) Ведантисты ставят все на Атман (Брахман) и примите авторитет Упанишад. Мы подробно указали на Найратмья точка зрения буддизма и его полная противоположность Атману (душе, субстанции, постоянному и универсальному) в любой форме.

— TRV Murti, Центральная философия буддизма[510]

Адвайтины традиционно оспаривали тезис о буддийском влиянии.[503] Современные ученые в целом признают, что Гаудапада находился под влиянием буддизма, по крайней мере, с точки зрения использования буддийской терминологии для объяснения своих идей, но добавляет, что Гаудапада был ведантистом, а не буддистом.[503] Гаудапада принял некоторую буддийскую терминологию и заимствовал ее доктрины для своих целей веданты, так же как ранний буддизм принял терминологию упанишад и заимствовал ее доктрины для целей буддизма; оба использовали ранее существовавшие концепции и идеи для передачи нового смысла.[502][474] Хотя существует общая терминология, доктрины Адвайты Гаудапады и буддизма принципиально отличаются.[311][511]

Отличия от буддизма

Атман и анатта

Адвайта Веданта придерживается предпосылки: «Душа существует, а Душа (или« я », Атман) является самоочевидной истиной». Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атмана не существует, и Ан-атман (или Анатта, не я)[512] самоочевидно ".[513][514]

Чакраварти Рам-Прасад дает более тонкую точку зрения, заявляя, что адвайтины «утверждают стабильную субъективность или единство сознания через все конкретные состояния индивидуального сознания, но не индивидуальный субъект сознания [...] адвайтины разделяют имманентная рефлексивность от «миниатюрности» ».[515]

В буддизме Анатта (Пали, санскритский аналог Ан-атман) - это концепция, согласно которой в людях и живых существах нет «вечного, существенного и абсолютного чего-то, называемого душой,« я »или атманом».[516] Буддийская философия отвергает эту концепцию, и все доктрины, связанные с атманом, называют атман иллюзией (майя), утверждая вместо этого теорию «не-я» и «не-души».[513][517] Большинство школ буддизма с самых первых дней отрицали существование «я, души» в своих основных философских и онтологических текстах. В отличие от Адвайты, которая описывает познание собственной души как тождественной Брахману, как путь к нирвана, в своих сотериологических темах буддизм определил нирвана как состояние человека, который знает, что у него «нет себя, нет души».[516][518]

Исследованию Упанишад не удается найти эмпирический коррелят предполагаемых Атман, но тем не менее предполагает его существование,[519] а адвайтины «воплощают сознание как вечное я».[520] Напротив, буддийское исследование «удовлетворяется эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, потому что нет свидетельств». заявляет Джаятиллеке.[519]

Тем не менее, некоторые буддийские тексты хронологически относятся к 1-му тысячелетию нашей эры, например, в традиции Махаяны. Татхагатагарбха-сутры предлагать себе подобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбха или же Природа будды.[521][522] Это противоречивая идея в буддизме, и концепции «вечного я» в целом отвергались. В исследованиях современной эпохи такие ученые, как Вэйман и Вэйман, заявляют, что эти «самоподобные» концепции не являются ни «я», ни разумное существо, ни душа, ни личность.[523][524] Некоторые ученые утверждают, что Татхагатагарбха Сутры были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов.[525][526][527]

Эпистемология

Эпистемологические основы буддизма и Адвайта-веданты различны. Буддизм принимает два действенных средства для надежного и правильного знания - восприятие и умозаключение, в то время как Адвайта Веданта принимает шесть (описанных в другом месте в этой статье).[223][240][528] Однако некоторые исторические буддисты утверждали, что буддийские писания являются надежным источником духовного знания, соответствующим утверждениям Адвайты. Abda прамана, однако буддисты рассматривали свои писания как форму метода вывода.[529]

Онтология

Адвайта Веданта утверждает онтология субстанции, онтология, которая утверждает, что в основе изменения и непостоянства эмпирической реальности лежит неизменная и постоянная абсолютная реальность, подобная вечной субстанции, которую она называет Атман-Брахман.[530] В своей субстанциальной онтологии, как и в других философиях, существуют универсальные, частные и специфические свойства, и именно взаимодействие частных создает события и процессы.[531]

В отличие, буддизм ставит онтология процесса, также называемый «онтологией событий».[532][531] Согласно буддийской мысли, особенно после появления древних учений о буддизме Махаяны, не существует ни эмпирической, ни абсолютной постоянной реальности, и онтологию можно объяснить как процесс.[532][533][примечание 47] Есть система отношений и взаимозависимых явлений (пратитья самутпада) в буддийской онтологии, но без устойчивых устойчивых идентичностей, без вечных универсалий или частностей. Мысли и воспоминания - это ментальные конструкции и текучие процессы без реального наблюдателя, личного участия или познающего в буддизме. Напротив, в «Адвайта-веданте», как и в других школах индуизма, концепция «я» (атман) является реальным наблюдающим, личным агентом и познающим.[535]

Палийский буддизм Абдхидхаммы и Тхеравады считал все существование дхамма, и оставил онтологические вопросы о реальности и природе дхамма необъяснимо.[532]

Согласно Ренарду, теория трех уровней реальности Адвайты построена на двух уровнях реальности, обнаруженных в Мадхьямике.[536]

Шанкара о буддизме

В центре внимания Шанкары, возражающего против буддизма, является то, что он воспринимает как нигилизм буддистов.[537] Шанкара утверждает, что «должно быть что-то за пределами познания, а именно познающий»,[538] что он утверждает, является самоочевидным Атман или свидетель.[539] Буддизм, согласно Шанкаре, отрицает познающего. Он также рассматривает понятие Брахмана как чистое знание и «квинтэссенцию позитивной реальности».[537]

Шанкара утверждает, что учения Брахма-сутр отличаются от обоих. Буддийские реалисты и Буддийские идеалисты. Шанкара развивает эти аргументы против различных школ буддизма, частично представляя опровержения, которые уже были стандартными в его время, а частично выдвигая собственные возражения.[540] Первоначальным вкладом Шанкары в объяснение разницы между Адвайтой и буддизмом был его «аргумент в пользу идентичности» и «аргумент в пользу свидетеля».[541] По мнению Шанкары, буддисты внутренне непоследовательны в своих теориях, потому что «созданное [ими] резервуар-сознание, будучи мгновенным, не лучше обычного сознания. Или, если [они] позволяют резервуарному сознанию существовать постоянно. , [они] разрушают [свою] теорию мгновенности ".[542] В ответ идеалистам он отмечает, что их алая-виджнана, или сознание хранилища, противоречит буддийской теории мгновенности.[537] Что касается Шуньявада (Мадхьямака ), Шанкара утверждает, что «будучи противоречащим всем действительным средствам знания, мы не сочли целесообразным опровергать» и «здравый смысл (лока-вйавахара) нельзя отрицать без открытия другой истины ».[543]

Прием

Адвайта Веданта чаще всего рассматривается как идеалист монизм.[30][32] Согласно Кингу, Адвайта Веданта развил «до крайности» монистические идеи, уже присутствующие в Упанишадах.[544] Напротив, утверждает Милн, называть Адвайта-веданту «монистической» ошибочно, поскольку это путает «отрицание различия» с «объединением в одно».[545] Адвайта - отрицательный термин (a-dvaita), - утверждает Милн, - который означает «отрицание различия» между субъектом и объектом или между воспринимающим и воспринимаемым. [545]

Согласно Дойчу, «Адвайта Веданта» учит монистическому единству, однако без предпосылки множественности альтернативных теорий монизма.[546] Согласно Жаклин Херст, Ади Шанкара положительно подчеркивает предпосылку «единства» в своей Брахма-сутре Бхашья 2.1.20, приписывая ее всем Упанишадам.[547]

Николсон утверждает, что «Адвайта-веданта» содержит реалистичные направления мысли, как в ее древнейших истоках, так и в трудах Шанкары.[42]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Тималсина п. 941: «Пурушавада является предпочтительной терминологией в ранние периоды, до времен Шанкары». Смотрите также Пуруша.[5]
  2. ^ В прямом смысле: конец или цель Веды.
  3. ^ Сравнивать Это Твам Аси.
  4. ^ Для альтернативного английского перевода: Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад, BU 4.3.32, Oxford University Press, стр. 138.
  5. ^

    सलिले एकस् द्रष्टा अद्वैतस् भवति एष ब्रह्मलोकस्
    सम्राट् ति ह एनम् उवाच अनुशशास याज्ञवल्क्यस्
    एषा अस्य परमा गतिस् एषास्य परमा सम्पद्

    Океан, одинокий провидец без двойственности становится тем, чей мир есть Брахман,
    О царь, Яджнавалкья наставил
    Это его высший путь. Это его высшее достижение.

    —Брихадараньяка Упанишада 4.3.32[50]—Перевод: Стивен Филлипс[51][примечание 4]

    Ссылка на Недвойственность также сделана в Чхандогья Упанишада, в диалоге между ведическим мудрецом Уддалака Аруни и его сын Светакету, а именно:

    सदेव सोम्येदमग्र आसीत एकमेवा अद्वितीयम्
    तद्धैक आहुरसदेवेदमग्र आसीदेकमेवाद्वितीयं तस्मादसतः सज्जायत

    Сомья, до того, как этот мир проявился, было только существование, одно без двойственности
    По этому поводу некоторые утверждают, что до того, как этот мир был проявлен, существовало только небытие, одно без второго.
    Из этого небытия возникло существование.

    —Чхандогья Упанишада 6.2.1[52]—Чхандогья Упанишада
  6. ^ По словам Милна, это не философия в западном понимании этого слова.[55]
  7. ^ Санкхья утверждает, что Пуруша - действенная причина всего сущего, а Пракрити - его материальная причина.[62] Адвайта, как и все школы Веданты, утверждает, что Пуруша / Брахман (оба относятся к одному и тому же понятию) является одновременно действенной и материальной причиной, «тем, из чего происходят возникновение, существование и распад этой вселенной». То, что создало все существование, также присутствует и отражается во всех существах и инертной материи, творческий принцип был и есть везде, всегда.[63]'
  8. ^ Во-первых, как сидел Брахман без каких-либо различий стал многообразной вселенной? во-вторых, как cit Брахман создал материальный мир? в-третьих, если ананда Брахман - это чистое блаженство, почему возник эмпирический мир страданий? Это вопросы, на которые мыслители Адвайта-Веданты исторически пытались ответить, как и не адвайта-школы индуизма.[64]
  9. ^ Согласно школе Адвайты, разум разъясняет правду и снимает возражения, однако он считает, что чистая логика не может привести к философским истинам, а только опыт и медитативные прозрения. В Шрути, он считает, что это набор опыта и размышлений об освобождении знаний.[69]
  10. ^ Индийская философия подчеркивает, что «каждая приемлемая философия должна помогать человеку в осознании Пурусартха, главные цели человеческой жизни:[71]
    • Дхарма: правильный образ жизни, «обязанности и обязательства человека по отношению к себе и обществу, а также обязанности общества по отношению к человеку»;[72]
    • Artha: средства для поддержания и поддержания своей жизни;
    • Кама: удовольствие и наслаждение;
    • Мокша: освобождение, выпуск.
  11. ^ Истинное Я - это само по себе чистое сознание, без которого ничто не может быть познано никаким образом. (...) И то же самое истинное Я, чистое сознание, не отличается от высшего мирового Принципа, Брахмана (...) Брахмана. (= истинное Я, чистое сознание) - единственная Реальность (сидел), поскольку Он не окрашен различием, признаком невежества, и поскольку Это единственное, что не поддается сублимации.[76]
  12. ^ "Сознание",[100][веб 2] "интеллект",[101][102] "мудрость"
  13. ^ "Абсолют",[100][веб 2] "бесконечный",[веб 2] "Высшая правда"[веб 2]
  14. ^ Пулигандла: «Любая философия, достойная своего названия, не должна быть просто интеллектуальным упражнением, но должна иметь практическое применение, позволяя человеку жить просветленной жизнью. Философия, не имеющая никакого значения для качества и стиля нашей жизни, - это не философия, а философия. пустая интеллектуальная конструкция ».[103]
  15. ^ Эти характеристики и шаги описаны в различных текстах Адвайты, например, Шанкарой в главе 1.1. Брахмасутрабхасья,[110] и в главе 10 Бхагавад-гиты
  16. ^ Примеры самоограничения, упомянутые в индуистских текстах: человек должен воздерживаться от любого насилия, которое причиняет вред другим, воздерживаться от начала или распространения обмана и лжи, воздерживаться от кражи чужой собственности, воздерживаться от сексуального мошенничества со своим партнером и воздерживаться от жадности.[112][113][114]
  17. ^ Брахман также определяется как:
    • Неизменный, бесконечный, имманентный, и превосходный реальность что все иметь значение, энергия, время, Космос, существование, и все остальное в этом Вселенная; это один высший, универсальный дух без второго.[123][124]
    • Единый верховный, всепроникающий Дух, который является источником и опорой феноменальный Вселенная.[125]
    • Высшее Я. Пулигандла утверждает, что это «неизменная реальность среди и за пределами мира»,[126]
    • Самосущное, Абсолютное и Бессмертное. Брахман неописуем.[127]
    • «Принцип мира»,[128] "абсолют",[129] «общее, универсальное»,[130] "космический принцип",[131] «высшее, что является причиной всего, включая всех богов»,[132] знание",[133] «душа, самоощущение каждого человеческого существа, бесстрашное, яркое, возвышенное и блаженное»,[134] «сущность освобождения, духовной свободы»,[135] «вселенная внутри каждого живого существа и вселенная снаружи»,[134] «сущность и все врожденное во всем, что существует внутри, снаружи и везде».[136]
  18. ^ Он предоставляет "материал", из которого все сделано
  19. ^ Он заставляет все работать, создавать
  20. ^ Сварупалакшана, качества, определение по сути
  21. ^ и другие подшколы Веданты с концепцией Майи.[190]
  22. ^ По словам Хью Николсона, «окончательное исследование по развитию концепции виварта в индийской философии, и в частности в Адвайта Веданте, остается хакерским Виварта.[204] Для Шанкары слово майя почти не имеет терминологического веса.[205]
  23. ^ Многие в количестве Упанишады развивались в разных школах в разное время и в разных местах, одни в ведический период, а другие в средневековую или современную эпоху (имена до 112 Упанишады были записаны).[259] Все главные комментаторы считали от двенадцати до тринадцати самых старых из этих текстов основными. Упанишады и как основа Веданты.
  24. ^ Шрути включает в себя четыре Веды, включая четыре слоя встроенных текстов - Самхиты, то Брахманы, то Араньякас, и ранний Упанишады.[260]
  25. ^ Согласно Спрокхоффу, группа более старых Санньяса-Упанишад - Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма - была составлена ​​до III века н.э., вероятно, в веках до или после начала нашей эры.[282] в то время как Ашрама Упанишады датируются 3 веком.[283][284] Оливель не согласна со Спрокхоффом, встречаясь с группой старейших Саньяса-упанишады к первым векам нашей эры.[285]
  26. ^ Тем не менее, Баласубраманиан утверждает, что, поскольку основные идеи систем Веданты заимствованы из Вед, ведантическая философия так же стара, как и Веды.[292]
  27. ^ Дойч и Дальви отмечают, что в индийском контексте тексты «являются лишь частью традиции, которая сохраняется в чистом виде в устной передаче, как и раньше».[294]
  28. ^ Бхарттхари (около 450–500), Упаварша (около 450–500), Бодхаяна (около 500), Танка (Брахманандин) (около 500–550), Дравида (около 550), Бхартёпрапанка (около 550) , Табарасвамин (около 550), Бхартшмитра (около 550–600), Шриватсанка (около 600), Сундарапандья (около 600), Брахмадатта (около 600–700), Гаудапада (около 640–690), Говинда (ок. 670–720), Манданамишра (ок. 670–750).[280]
  29. ^ Накамура отмечает, что между четырьмя главами есть противоречия в доктрине.[306] По словам Мурти, вывод из Мандукья Карика Непреодолимо то, что Гаудапада пытается адваитически интерпретировать индуистскую школу Веданты в свете доктрин буддизма Мадхьямика и Йогчара.[311] Однако, добавляет Мурти, эти доктрины не похожи на буддизм. Первые три главы Карика основаны на Упанишадах с небольшим оттенком буддизма.[311] Четвертая глава отличается от первых трех и показывает буддийские термины и влияние.[312] Кроме того, согласно Мурти и Ричарду Кингу, ни один из ученых Веданты, последовавших за Гаудападой, никогда не цитировал четвертую главу Карика, они цитируют только первые три.[311][312]
  30. ^ санскрит: श्री संस्थान गौडपदाचार्य मठ, Шри Санстхана Гаунападачарья Матха
  31. ^ Согласно как Рудуруму, так и Исаеве, Сурешвара заявил, что простого знания личности Дживы и Брахмана недостаточно для освобождения, что требует длительной медитации на этой идентичности.[354][364]
  32. ^ Неоведанта кажется ближе к Бхедабхеда-Веданта чем Адвайта Веданте Шанкары, с признанием реальности мира. Николас Ф. Гир: «Рамакришна, Свами Вивекананда и Ауробиндо (я также включаю М.К. Ганди) были названы« неоведантистами », философия, которая отвергает утверждение Адвайтинов о том, что мир иллюзорен. Ауробиндо в своем Божественная жизнь, заявляет, что он перешел от «универсального иллюзионизма» Шанкары к своему собственному «универсальному реализму» (2005: 432), определяемому как метафизический реализм в европейском философском смысле этого слова ».[406]
  33. ^ Марек: "Wobei der Begriff Neo-Advaita darauf hinweist, dass sich die Традиционная Advaita von dieser Strömung zunehmend distanziert, da sie die Bedeutung der übenden Vorbereitung nach wie vor als unumgänglichva ansieht. сам из этого движения, поскольку они считают подготовительную практику по-прежнему неизбежной)[413]
  34. ^ Алан Джейкобс: Многие твердые преданные Шри Раманы Махарши теперь справедливо называют этот западный феномен «нео-адвайтой». Термин тщательно выбран, потому что «нео» означает «новая или возрожденная форма». И эта новая форма не является Классической Адвайтой, которой, как мы понимаем, обучали оба Великих Самореализованных Мудреца, Ади Шанкара и Рамана Махарши. Его даже можно назвать «псевдо», потому что, представляя учение в сильно ослабленной форме, его можно было бы описать как претендующее на звание Адвайты, но на самом деле это не так в самом полном смысле этого слова. В этом разбавлении основных истин в приятном стиле, приемлемом и привлекательном для современного западного ума, их учение вводит в заблуждение.[414]
  35. ^ См. Другие примеры Conway [Интернет 16] и Шварц[415]
  36. ^ В настоящее время Коэн дистанцировался от Пунджи и называет свои учения «Эволюционным Просвещением».[420] Что такое просветление, журнал, издаваемый организацией Чоэна, еще в 2001 году несколько раз критиковал нео-Адвайту.[Интернет 17][Интернет 18][Интернет 19]
  37. ^ санскрит: श्री संस्थान गौडपदाचार्य मठ, Шри Санстхана Гаунападачарья Матха
  38. ^ По словам Пандея, эти матхи были основаны не самим Шанкарой, а изначально были ашрамами, основанными Вибхандака и его сын Ŗșyaśŗnga.[426] Шанкара унаследовал ашрамы в Двараке и Шрингери и переместил ашрам в Ингаверапуре в Бадарикашрам, а ашрам в Ангадеше - в Джаганнатха Пури.[427]
  39. ^ Sanskrit.org: «Адвайтины не придерживаются сектантства, и они защищают поклонение Шиве и Вишну наравне с поклонением другим божествам индуизма, таким как Шакти, Ганапати и другие».[Интернет 22]
  40. ^ Археологические данные свидетельствуют о том, что традиция смарта в Индии восходит как минимум к III веку нашей эры.[446][447]
  41. ^ Практически Шанкара способствовал сближению Адвайты и Смарта ортодоксия, которая к тому времени не только продолжала защищать варнашрамадхарма теория как определение пути Карман, но разработали практику панчайатанапуджа («Поклонение пяти святыням») как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик. Таким образом, можно было поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как самому себе. Иштадевата («божество выбора»).[453]
  42. ^ Николсон: «Собеседник хинаяны обвиняет буддиста Махаяны в том, что он крипто-ведантин, в отличие от более поздних ведантистов, которые обвиняют Адвайта-веданту в криптобуддизме».[484]
  43. ^ В Школа Джонанг находился под влиянием Йогачара и учил Shentong Буддизм, который рассматривает высшую Истину как самосуществующую.[486][487]
  44. ^ Гельмут фон Глазенап пишет: «Буддийская Нирвана, следовательно, не изначальная основа, вечная сущность, которая лежит в основе всего и формы, которые возникли во всем мире (Брахман Упанишад), а противоположность всему, что мы знаем, нечто совершенно иное, что должно быть охарактеризовано как ничто по отношению к миру, но которое переживается как высшее блаженство теми, кто его достиг (Ангуттара Никая, Навака-нипата 34). Ведантисты и буддисты полностью осознавали пропасть между их доктринами, пропасть, которую невозможно преодолеть. В соответствии с Маджхима Никая, Сутта 22, доктрина, которая провозглашает: «То же самое - мир и я. Этим Я буду после смерти; нетленный, постоянный, вечный!» (видеть Брихадараньяка Упанишада 4, 4, 13), Будда назвал совершенно глупой доктриной. С другой стороны, Катха Упанишад (2, 1, 14) не видит пути к избавлению в буддийской теории дхарм (безличных процессов): Тот, кто предполагает обилие частностей, теряется, как дождевая вода на горном склоне; истинно мудрый человек, однако, должен понимать, что его Атман заодно с Универсальный Атман и что первая, если она очищена от шлаков, поглощается вторыми, «так же, как чистая вода, налитая в чистую воду, становится с ней неотличимо одно целое».[496]
  45. ^ Это развитие не закончилось Адвайта Ведантой, но продолжилось в тантризме и различных школах шиваизма. Недвойственный Кашмирский шиваизм Например, он находился под влиянием некоторых ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций и перенял учения от них.[499] К ним относятся веданта, санкхья, йога Патанджали и ньяи, а также различные буддийские школы, включая йогачару и мадхьямику,[499] но также тантра и традиция натхов.[500]
  46. ^ Он часто используется как синонимы термина читта-матра, но они имеют разное значение. Стандартный перевод обоих терминов - «только сознание» или «только ум». Некоторые современные исследователи возражают против этого перевода и связанных с ним ярлыков «абсолютный идеализм» или «идеалистический монизм».[506] Лучший перевод для виджняпти-матра является только представление.[507]
  47. ^ Калупахана описывает, как в буддизме также существует течение, которое поддерживает онтологию субстанции. Калупаханан видит Мадхьямака и Йогачара как реакция на развитие онтологии субстанции в буддизме.[534]

Рекомендации

  1. ^ Deutsch 1988, п. 4, Цитата: «Адвайта-веданта - это больше, чем философская система, как мы понимаем эти термины сегодня на Западе; это также практическое руководство к духовному опыту и тесно связано с духовным опытом».
  2. ^ а б Deutsch 1973, стр.3, примечание 2.
  3. ^ а б Краткий Оксфордский словарь мировых религий
  4. ^ а б c Сангита Менон, Адвайта Веданта, Интернет-энциклопедия философии
  5. ^ а б c Тималсина, Стханешвар (स्थानेश्वर) (ноябрь 2017 г.). "Пурушавада: монистическая философия до Шанкары, критикуемая Маллавадином". Журнал индийской философии. 45 (5): 939–959. Дои:10.1007 / s10781-017-9329-z. S2CID  171790006.
  6. ^ а б Хакер 1995, п. 78.
  7. ^ а б Дэвид Н. Лоренцен (редактор) (2015), Диалог между христианином и индуистом о религии, El Colegio de Mexico AC
  8. ^ а б Роберт Д. Бэрд (1986), Свами Бхативеданта и Бхагавд Гита Как есть. В: Роберт Нил Минор (ред.), Современные индийские толкователи Бхагавад Гиты, SUNY Press
  9. ^ а б Госвами Абхай Чаран Бхактиведанта (1956)Шри Кришна «Верховный» ведантист
  10. ^ Стханешвар Тималсина (2008). Сознание в индийской философии: доктрина Адвайты о «только осознании». Рутледж. С. 137–138. ISBN  978-1-135-97092-5.
  11. ^ Свами Вирешварананда (1936), Адхьяса или наложение
  12. ^ Канамура 2004.
  13. ^ а б c d е Comans 2000, п. 183.
  14. ^ Deutsch 1973 С. 48–52.
  15. ^ а б Майеда 2006, п. 78–79.
  16. ^ Накамура 1950a, п. 112.
  17. ^ а б Граймс 1990, стр. 6–7.
  18. ^ Оливель 1992, стр. x – xi, 8–10, 17–18.
  19. ^ Стивен Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814899, п. 332 примечание 68
  20. ^ а б Накамура 1950 С. 221, 680.
  21. ^ Шарма 2007, п. 4.
  22. ^ Форт 1998 С. 114–120.
  23. ^ Жаклин Г. Сутрен Херст (2005). Адвайта-веданта Самкары: способ обучения. Рутледж. С. 6, 38–39, 60–63, 83–84. ISBN  978-1-134-25441-5.
  24. ^ Бина Гупта (1995). Восприятие в Адвайта Веданте: эпистемологический анализ и интерпретация. Motilal Banarsidass. С. 54–55, 66–68, 74–76, 246–247. ISBN  978-81-208-1296-3.
  25. ^ Шарма 1995, стр. 8–14, 31–34, 44–45, 176–178.
  26. ^ Фост 1998 С. 387–405.
  27. ^ Индич 2000, п. vii.
  28. ^ а б Фаулер 2002 С. 240–243.
  29. ^ Бранниган 2009, п. 19, цитата: "Адвайта Веданта является наиболее влиятельной философской системой в индуистской мысли ».
  30. ^ а б Сангита Менон (2012), Адвайта Веданта, IEP; Цитировать: «Основная философия Адвайты - это идеалистический монизм, который, как считается, впервые представлен в Упанишадах и закреплен этой традицией в Брахма-сутре».
  31. ^ Король 1995, п. 65; Цитата: «Преобладающий монизм Упанишад был доведен Адвайта Ведантой до своей крайней крайности».
  32. ^ а б Дж. Н. Моханти (1980), "Понимание некоторых онтологических различий в индийской философии", Журнал индийской философии, том 8, выпуск 3, стр. 205, Цитировать: «Ньяя-Вайшешика реалистична; Адвайта Веданта идеалистична. Первая - плюралистическая, вторая - монистическая».
  33. ^ Deutsch 1988, п. 3.
  34. ^ Джозеф Милн (1997), «Адвайта-веданта и типологии множественности и единства: интерпретация недвойственного знания», Международный журнал индуистских исследований, том 1, выпуск 1. С. 165–188.
  35. ^ Донигер, Венди (2013). Об индуизме. Нью-Дели. ISBN  978-9382277071. OCLC  853310279.
  36. ^ "Философия Адвайты". Школа экономических наук. Получено 23 мая 2019.
  37. ^ «Какой вид религии представляет собой Веданта?». Психология сегодня. Получено 23 мая 2019.
  38. ^ Новецке 2007 С. 255–272.
  39. ^ Goodall 1996, п. xli.
  40. ^ Дэвис 2014, pp. 13, 167 с примечанием 21.
  41. ^ Накамура 1950, п. 691.
  42. ^ а б Николсон 2010, п. 68.
  43. ^ Король 2002 С. 119–133.
  44. ^ Арвинд Шарма (2006). Путеводитель по индуистской духовности. Мировая мудрость. С. 38–43, 68–75. ISBN  978-1-933316-17-8.
  45. ^ Ричард Кинг (2013). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток». Рутледж. С. 128–132. ISBN  978-1-134-63234-3.
  46. ^ а б Король 1995, п. 268 с примечанием 2.
  47. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1998), Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта, Олбани: State University of New York Press, стр. 9–11.
  48. ^ Патрик Оливель (1998). Упанишады. Издательство Оксфордского университета. п. xxxvi со сноской 20. ISBN  978-0-19-283576-5.
  49. ^ Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Книги пингвинов. п. 365 примечание 159. ISBN  978-0-14-309986-4.
  50. ^ Санскрит: Wikisource, Брихадараньяка Упанишада 4.3.32
  51. ^ Стивен Филлипс (2009). Йога, карма и возрождение: краткая история и философия. Издательство Колумбийского университета. п. 295 примечание 24. ISBN  978-0-231-14484-1.
  52. ^ Санскрит: Wisdomlimb, Чандогья упнишад 6.2.1
  53. ^ Майеда 1992, п. 73.
  54. ^ Клостермайер 2007, п. 26.
  55. ^ Милн 1997, п. 166.
  56. ^ Исаева 1993, п. 237.
  57. ^ Далал 2009, п. 16, 26-27.
  58. ^ Коллер 2013 С. 99-106.
  59. ^ Арвинд Шарма (1993). Экспериментальное измерение Адвайта Веданты. Motilal Banarsidass. п.27, 72–83. ISBN  978-81-208-1058-7., цитата: «Согласно Адвайте, чистый субъект - это наше истинное« я », чье знание является освобождающим, (...) Если бы субъект мог быть реализован в его чистоте, все страдания прекратились бы: это называется самопознанием»
  60. ^ Лиза С. Дэвис (2010). Адвайта-веданта и дзен-буддизм: деконструктивные методы духовного исследования. Bloomsbury Academic. С. 34–35. ISBN  978-0-8264-2068-8.
  61. ^ Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. SUNY Нажмите. С. 78–79. ISBN  978-8120827714.
  62. ^ Майеда 1992, п. 19.
  63. ^ Майеда 1992 С. 18–20.
  64. ^ а б Майеда 1992 С. 20–22.
  65. ^ а б c Коллер 2006.
  66. ^ а б c Коллер 2013.
  67. ^ а б Коллер 2013, п. 101.
  68. ^ Коллер 2006, п. xi-xii.
  69. ^ Коллер 2006, п. xii.
  70. ^ Майеда 1992, п. 20.
  71. ^ а б Пулигандла 1997, п. 8-9.
  72. ^ а б Пулигандла 1997, п. 8.
  73. ^ К. Н. Тивари (1998), Измерения отречения в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120808256, страницы 1–5 со сноской 3
  74. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта Веданта, Том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803107, страницы 121–125, 128, 144–145
  75. ^ а б Лохтефельд 2002, п. 320.
  76. ^ а б c d е Поттер 2008, п. 6-7.
  77. ^ а б Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791468524, страницы 47, 99–103
  78. ^ а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820272, страницы 9–13, 29–30, 45–47, 79–86
  79. ^ а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 30–31, 260–264. ISBN  978-1-898723-94-3., Цитата: (стр. 30) - «В качестве философского и метафизического термина он [монизм] относится к принятию единого, окончательного принципа как основы космоса, единства и единства всей реальности (...) [монизм] имеет модель, предложенную индийским философом восьмого века Шанкарой, который связан со школой мысли Адвайта Веданты (стр. 263) - «По словам Шанкары:« представления о себе и о своем собственные действительно ложно построены (на Атмане) из-за незнания. Когда есть (знание) единства Атмана, этих понятий определенно не существует. Если семени нет, откуда взойдет плод? ».
  80. ^ а б c d Анантананд Рамбачан (2006). Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 109–111. ISBN  978-0-7914-6851-7.
  81. ^ Comans 2000 С. 183-184.
  82. ^ Поль Деуссен, Философия Упанишад, Перевод А.С. Геден (1906), T&T Clark, Эдинбург
  83. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, том 1 и 2, ISBN  978-81-208-1467-7
  84. ^ [а] К. Айяр (Пер. 1914), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 140–147; [b] С. Нихилананда (1958), Индуизм: его значение для освобождения духа, Харпер, ISBN  978-0911206265, pp 53–79; [c] Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-3904-6
  85. ^ а б Рамбачан 1984 г..
  86. ^ а б Далал 2009, п. 22.
  87. ^ а б c d е Майеда 1992, п. xvii.
  88. ^ Шивананда 1977, п. viii.
  89. ^ а б c d е ж грамм час К. Рамакришна Рао; Ананд К. Паранджпе (2015). Психология в индийской традиции. Springer. С. 6–7, 177–178, 215. ISBN  978-81-322-2440-2.
  90. ^ а б Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 98–99. ISBN  978-0-7914-3067-5.
  91. ^ а б c Deutsch 1973 С. 106-110.
  92. ^ Роберт П. Вакслер; Морин П. Холл (2011). Преобразование грамотности: изменение жизни с помощью чтения и письма. Изумруд. С. 105–106. ISBN  978-0-85724-628-8.
  93. ^ а б Далал 2009, п. 16.
  94. ^ П.П. Билимория (2012). Шабдапрамана: Слово и знание. Springer. С. 299–301. ISBN  978-94-009-2911-1.
  95. ^ Хёрст 2005, п. 68.
  96. ^ Рамбачан 1991, п. 1-14.
  97. ^ Нихалананда 1931, п. viii.
  98. ^ Нихалананда 1931, п. viii – ix.
  99. ^ Braue 1984, п. 81.
  100. ^ а б Граймс 1996, п. 234.
  101. ^ Сивараман 1973, п. 146.
  102. ^ а б Braue 1984, п. 80.
  103. ^ Пулигандла 1997, п. 11.
  104. ^ Майеда 2006.
  105. ^ Deutsch 1988 С. 104–105.
  106. ^ Comans 2000 С. 125–142.
  107. ^ а б Махарадж, А (2014). «Шри Харша против Гегеля: монизм, скептический метод и пределы разума». Философия Востока и Запада. Издательство Университета Джона Хопкинса. 64 (1): 88, контекст: стр. 82–108. Дои:10.1353 / pew.2014.0010. S2CID  170532752.
  108. ^ а б c Пулигандла 1997, п. 251-254.
  109. ^ а б Лиза С. Дэвис (2010). Адвайта-веданта и дзен-буддизм: деконструктивные методы духовного исследования. Bloomsbury Academic. С. 38–39. ISBN  978-0-8264-2068-8.
  110. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824802714, страницы 105-108
  111. ^ а б c d е ж Джордж Тибо, Священные книги Востока: Веданта-сутры, часть 1, п. 12, в Google Книги, Oxford University Press, редактор: Макс Мюллер, стр. 12 со сноской 1
  112. ^ Хайм, М. (2005), Дифференциация в индуистской этике, Уильям Швейкер (редактор), Блэквелл, соратник религиозной этики, ISBN  0-631-21634-0, Chapter 35, pp 341–354
  113. ^ Джеймс Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing New York, ISBN  0-8239-2287-1, стр.777
  114. ^ Рао, Г. Х. (1926), Основы индуистской этики, Международный журнал этики, 37 (1), стр. 19–35.
  115. ^ а б Deutsch 1973 С. 106–110.
  116. ^ а б Comans 2000, п. 182.
  117. ^ Comans 2000 С. 182–183.
  118. ^ а б Джоэл Млецко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, Fasc. 1, страницы 33–61
  119. ^ а б Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN  978-0823931798, стр.122
  120. ^ а б П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN  978-1406732627, стр. 426 и Заключение главы, часть XII
  121. ^ а б Джеффри Бродд (2009), Мировые религии: Путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN  978-0884899976, страницы 43–47
  122. ^ Пулигандла 1997, п. 231.
  123. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии. Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN  978-0-88489-725-5.
  124. ^ Саккапохл Вачатиманонт (2005), О том, почему традиционное адваическое разрешение дживанмукти превосходит нео-ведантическое разрешение, журнал Macalester Philosophy, том 14, выпуск 1, страницы 47-48
  125. ^ Джон Боукер (редактор) (2012), Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press.[1]
  126. ^ Пулигандла 1997, п. 222.
  127. ^ Мерв Фаулер (2005), Дзен-буддизм: верования и практики, Sussex Academic Press, стр. 30: "Упанишад мысль совсем не последовательна; тем не менее, существует общая направленность на принятие полностью трансцендентного Абсолюта, тенденция, которая возникла в Ведический период. Этот неописуемый Абсолют называется Брахманом [...]
  128. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, стр. 243, 325–344, 363, 581
  129. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, стр. 358, 371
  130. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, стр.305, 476
  131. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 110, 315–316, 495, 838–851
  132. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 211, 741–742
  133. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 181, 237, 444, 506–544, 570–571, ​​707, 847–850
  134. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851
  135. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708
  136. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 600, 619–620, 647, 777
  137. ^ а б Венкатрамайя 2000, п. xxxii.
  138. ^ Лохтефельд 2002a, п. 122.
  139. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, Rodopi Press, ISBN  978-9042015104, страницы 43–44
  140. ^ Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Санкары, Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Государственный университет Джорджии, стр. 18–35
  141. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр.91
  142. ^ Раджу 1992, п. 228.
  143. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824802714, Глава 1, страница 9
  144. ^ а б c Джон Арапура (1986), Герменевтические эссе на ведантические темы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801837, страницы 12, 13–18
  145. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824802714, страницы 9–10 со сноской 2
  146. ^ Вернер 1994.
  147. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Пределы писания: новое толкование Вед Вивеканандой. Издательство Гавайского университета, страницы 125, 124
  148. ^ а б [а] Атман, Оксфордские словари, Издательство Оксфордского университета (2012), Цитировать: «1. истинное Я человека; 2. душа человека»;
    [b] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN  978-0192800947, См. Запись об Атмане;
    [c] WJ Johnson (2009), Словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN  978-0198610250, См. Запись об Атмане (я).
  149. ^ Р. Далал (2011 г.), Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным религиям, Penguin, ISBN  978-0143415176, стр. 38
  150. ^ [а] Дэвид Лоренцен (2004), Индусский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терзби), Рутледж, ISBN  0-415215277, страницы 208–209, Цитировать: «Движения адвайты и ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахман) или найти бога внутри себя»;
    [b] Ричард Кинг (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791425138, стр. 64, Цитировать: "Атман как сокровенная сущность или душа человека, и Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к конвергенции микрокосма и макрокосма, достигающую высшей точки в приравнивании атмана с Брахманом ».
    [c] Чад Мейстер (2010 г.), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию, издательство Oxford University Press, ISBN  978-0195340136, стр. 63; Цитировать: "Хотя буддизм явно отверг индуистские идеи Атман (душа) и Брахман, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну ".
  151. ^ Рам-Прасад 2013, п. 237.
  152. ^ Рам-Прасад 2013, п. 235.
  153. ^ Деуссен, Пол и Геден, А.С. (2010), Философия Упанишад, Cosimo Classics, стр. 86–87. ISBN  1-61640-240-7.
  154. ^ Деуссен, Пол и Геден, А.С. (2010), Философия Упанишад, Cosimo Classics, стр. 151, ISBN  1-61640-240-7.
  155. ^ Ричард Пейн (2005). К. Балкли (ред.). Душа, Психея, Мозг. Пэлгрейв Макмиллан / Спрингер. С. 199–200 с. 215 примечания 5, 6. ISBN  978-1-4039-7923-0., Цитировать: "Четвертая метафора - это монистическое уравнение истинного или абсолютного я (атмана) с абсолютным существом (Брахманом). В общем, тогда возникает концепция самости, в которой самость в некотором роде постоянна, вечна, абсолютное или неизменное. Оно одновременно универсально и индивидуально. Считается, что существует сущность и что ее можно познать ».
  156. ^ Стханешвар Тималсина (2014), Сознание в индийской философии: Доктрина Адвайты о «только осознании», Routledge, ISBN  978-0415762236, страницы 3–23
  157. ^ Deutsch 1973 С. 48–51.
  158. ^ Deutsch 1973, С. 10–14, 18–19, 47–48.
  159. ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820272, страницы 30–32
  160. ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820272, страницы 44–45, 90
  161. ^ Deutsch 1973, стр. 50–51, 101–107.
  162. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 256–258, 261–263. ISBN  978-1-898723-94-3.
  163. ^ П. Т. Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.448 –449. ISBN  978-0-88706-139-4.
  164. ^ Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791468524, страницы 114–122
  165. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 247–248, 252–254. ISBN  978-1-898723-94-3.
  166. ^ а б Ади Шанкара, Букет недвойственных текстов: Адвайта Пракарана Манджари, Переводчики: Рамамурти и Ном, ISBN  978-0970366726, страницы 173-214
  167. ^ Майеда 1992, п. 12.
  168. ^ а б Deutsch 1973, п. 49.
  169. ^ Поттер 2008a, п. 510-512.
  170. ^ Майеда 1992, п. 14.
  171. ^ Арвинд Шарма (2008). Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума. Издательство Пенсильванского государственного университета. С. 5–14. ISBN  978-0-271-03946-6.
  172. ^ Шарма 1995 С. 174–178.
  173. ^ а б Хью Николсон 2011 С. 171–172, 191.
  174. ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адвайта-веданта Брахма-сиддхи. Motilal Banarsidass. С. 1–7. ISBN  978-81-208-0982-6.
  175. ^ а б Пулигандла 1997, п. 232.
  176. ^ Шарма 1995 С. 174-178.
  177. ^ а б Фаулер 2002, стр. 246-247.
  178. ^ а б c Шарма 1995 С. 176–178.
  179. ^ Ренард 2010, п. 131.
  180. ^ Брэдли Дж. Малковский (2001). Роль Божественной Милости в сотериологии Шанкарачарьи. BRILL Academic. С. 42–44. ISBN  90-04-12044-0.
  181. ^ М. Хириянна (1993). Очертания индийской философии. Motilal Banarsidass. С. 359–363. ISBN  978-81-208-1086-0.
  182. ^ Арвинд Шарма (1997). Веревка и змея: метафорическое исследование Адвайта Веданты. Издательство Manohar. С. 1–16. ISBN  978-81-7304-179-2.
  183. ^ а б c d Джон Граймс (2004). Вивекачунамани Шанкарачарьи Бхагаватпады: введение и перевод. Motilal Banarsidass. С. 31–33. ISBN  978-81-208-2039-5.
  184. ^ T.R.V. Мурти (1996). Исследования в области индийской мысли: сборник статей профессора Т. Р. В. Мурти. Motilal Banarsidass. С. 294–296, 194–195. ISBN  978-81-208-1310-6.
  185. ^ Джон Граймс (1994). Проблемы и перспективы религиозного дискурса: последствия адвайта-веданты. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 35–38. ISBN  978-0-7914-1791-1.
  186. ^ Джадунатх Синха (2013). Восприятие индийской психологии. Рутледж. С. 306–314. ISBN  978-1-136-34605-7.
  187. ^ Чакраварти Рам-Прасад (2013). Эпистемология и метафизика Адвайты: краткий обзор индийского нереализма. Тейлор и Фрэнсис. С. 190–194. ISBN  978-1-136-86897-9.
  188. ^ Стханешвар Тималсина (2008). Сознание в индийской философии: доктрина Адвайты о «только осознании». Рутледж. п. xvii. ISBN  978-1-135-97092-5.Цитата: «К Адвайте можно подойти с разных сторон. Существует не только множество интерпретаций Адвайты, но и разные отправные точки, из которых можно прийти к заключению о недвойственности».
  189. ^ С. Радхакришнан, Философия веданты и учение майи, Международный журнал этики, Vol. 24, No. 4 (июль 1914 г.), страницы 431–451
  190. ^ П.Д. Шастри, Доктрина майя Luzac & Co, Лондон, стр. 3
  191. ^ HM Vroom (1989), Религии и истина: философские размышления и перспективы, издательство Eerdmans Publishing, ISBN  978-0802805027, страницы 122–123
  192. ^ Фредерик Фост (1998), Игривая иллюзия: Создание миров в Advaita Vedānta, Философия Востока и Запада, Vol. 48, No. 3, страницы 388, 397 и примечание 11
  193. ^ П.Д. Шастри, Доктрина майя Luzac & Co, Лондон, стр. 58-73
  194. ^ а б Фредерик Ф. Фост (1998), Игривая иллюзия: создание миров в адвайта-веданте, Философия Востока и Запада, Vol. 48, № 3 (июль 1998 г.), страницы 387–405
  195. ^ Сурендранатх Дасгупта, История индийской философии. Архив издательства Кембриджского университета, 1955, стр. 1-2
  196. ^ Пратима Боуз, «Мистицизм в Упанишадах и веданте Шанкары» в книге Карела Вернера, изд., Йогин и мистик ». Рутледж, 1995, стр. 67.
  197. ^ Эстер Авраам Соломон (1969), Авидья: проблема истины и реальности, OCLC  658823, страницы 269–270
  198. ^ Шарма 2007, стр. 19–40, 53–58, 79–86.
  199. ^ Каплан, Стивен (апрель 2007 г.). «Видья и авидья: одновременное и совпадающее ?: Голографическая модель для освещения дебатов об Адвайте». Философия Востока и Запада. 2. 57 (2): 178–203. Дои:10.1353 / pew.2007.0019. JSTOR  4488090. S2CID  144344856.
  200. ^ Майеда, Сэнгаку (1992). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 82.
  201. ^ А. Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791468524, страницы 114–122
  202. ^ а б c d Николсон 2010, п. 27.
  203. ^ а б Майеда 2006 С. 25–27.
  204. ^ Хью Николсон 2011, п. 266, примечание 20, 167–170.
  205. ^ Хью Николсон 2011, п. 266 примечание 21.
  206. ^ Deutsch 1973 С. 40–43.
  207. ^ Арвинд Шарма (2004), Сон как состояние сознания в Адвайта Веданта, State University of New York Press, стр. 3
  208. ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812512, страницы 57–60
  209. ^ Уилбер 2000, п. 132.
  210. ^ а б c Арвинд Шарма (2004), Сон как состояние сознания в Адвайта Веданта, State University of New York Press, страницы 15–40, 49–72
  211. ^ Король 1995, п. 300 примечание 140.
  212. ^ Сарма 1996 С. 122, 137.
  213. ^ Сарма 1996 С. 126, 146.
  214. ^ Comans 2000, стр. 128–131, 5–8, 30–37.
  215. ^ Индич 2000, стр. 106–108;
    Брюс М. Салливан (1997). Исторический словарь индуизма. Пугало. С. 59–60. ISBN  978-0-8108-3327-2.;
    Бина Гупта (1998). Незаинтересованный свидетель: фрагмент феноменологии Адвайта-веданты. Издательство Северо-Западного университета. С. 26–30. ISBN  978-0-8101-1565-1.
  216. ^ а б П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University New York Press, ISBN  978-0887061394, страницы 32–33
  217. ^ Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада - восьмая пратхапака, седьмая по двенадцатая кханда, Oxford University Press, страницы 268–273.
  218. ^ Патрик Оливель (1998). Упанишады. Издательство Оксфордского университета. п. 77. ISBN  978-0-19-283576-5.;
    Санскрит (Wikisource ): प्राणोऽपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि अष्टाक्षर ह वा एकं एतदु हैवास्या स यावदिदं प्राणि तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं वेद अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति यद्वै चतुर्थं इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि एव हैव श्रिया यशसा तपति एतदेवं पदं वेद॥ ३॥
  219. ^ Индич 2000, стр. 58–67, 106–108.
  220. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0779-0, страницы 25–26
  221. ^ а б c d е ж грамм DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, стр.172
  222. ^ Пулигандла 1997, п. 228.
  223. ^ а б Граймс 1996, п. 238.
  224. ^ а б c Датта 1932 г. С. 221–253.
  225. ^ а б c Гэвин Флуд, Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, стр. 225
  226. ^ а б c d е * Eliott Deutsche (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  227. ^ Б. Матилал (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания, издательство Oxford University Press, ISBN  978-0198239765
  228. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 160–168
  229. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 168–169
  230. ^ В. Хальбфасс (1991), Традиция и отражение, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-0362-9, стр. 26-27
  231. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр. 46-47
  232. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0779-0
  233. ^ Моньер Уильямс (1893 г.), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  234. ^ В. Н. Джха (1986), «Упамана-прамана в Пурвамимамсе», SILLE, страницы 77–91
  235. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N-Z, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр.721
  236. ^ Моньер Уильямс (1893 г.), «Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов», «Лузак и компания», Лондон, страницы 457–458.
  237. ^ Arthapatti Британская энциклопедия (2012)
  238. ^ Джеймс Лохтефельд, "Arthapatti" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр. 55
  239. ^ Джеймс Лохтефельд, «Абхава» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, Страница 1
  240. ^ а б c Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Индо-Иранский журнал, 9 (4): 291–300
  241. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 155–174, 227–255
  242. ^ а б Крис Бартли (2013), Padartha, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN  978-0415862530, страницы 415–416
  243. ^ Мохан Лал (редактор), Энциклопедия индийской литературы, Vol. Сахитья Академия, 5, ISBN  81-260-1221-8, стр. 3958
  244. ^ а б c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813304, стр. 43
  245. ^ П. Биллимория (1988), abdapramāa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN  978-94-010-7810-8, страницы 1–30
  246. ^ а б Deutsch 1973, п. 99.
  247. ^ Бауэр, Нэнси Ф. (1987). «Адвайта-веданта и современная западная этика». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. 37 (1): 36–50. Дои:10.2307/1399082. JSTOR  1399082.
  248. ^ Deutsch 1973, п. 100.
  249. ^ Deutsch 1973, п. 101-102 со сносками.
  250. ^ Анантананд Рамбачан (2006). Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 109. ISBN  978-0-7914-6851-7.
  251. ^ Майеда 2006, п. 88–89.
  252. ^ Майеда 2006, п. 92.
  253. ^ Санскрит:Упадеша сахасри
    Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Упадешасахасри, Vedanta Press, ISBN  978-8171200597, стр. 16-17; OCLC  218363449
  254. ^ а б Санскрит:Упадеша сахасри
    Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Упадешасахасри, Vedanta Press, ISBN  978-8171200597, стр. 17-19; OCLC  218363449
  255. ^ Шанкара 2006, п. 226-227.
  256. ^ Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Упадешасахасри, Vedanta Press, ISBN  978-8171200597, стр. 32; OCLC  218363449;
    санскрит: तच् चैतत् परमार्थदर्शनं प्रतिपत्तुमिच्छता वर्णाश्रमाद्यभिमान-कृतपाञ्क्तरूपपुत्रवित्तलोकैषणादिभ्यो व्युत्थानं कर्तव्यम्। सम्यक्प्रत्ययविरोधात् तदभिमानस्य भेददर्शनप्रतिषेधार्थोपपत्तिश्चोपपद्यते। न ह्येकस्मिन्नात्मन्यसंसारित्वबुद्धौ शास्त्रन्यायोत्पादितायां तद्विपरीता बुद्धिर्भवति। न ह्य् अग्नौ शितत्वबुद्धिः, शरीरे वाजरामरणबुद्धिः। तस्मादविद्याकार्यत्वात् सर्वकर्मणां तत्साधनानां च यज्ञोपवीतादीनां परमार्थदर्शनिष्टेन त्यागः कर्तव्यः॥ ४४॥ Упадеша сахасри
  257. ^ а б c d е Коллер 2013, п. 100-101.
  258. ^ а б Исаева 1993, п. 35.
  259. ^ Дасгупта 1955, стр.28.
  260. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Издательство Манчестерского университета, ISBN  0-7190-1867-6, страницы 2–3
  261. ^ Коберн, Томас Б. 1984. стр. 439.
  262. ^ Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: руководство для новичков, ISBN  978-1851685387, Глава 2, страница 26
  263. ^ Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248
  264. ^ Deutsch 1988, pp. 4–6 со сноской 4.
  265. ^ Шарма 2007 С. 18–19.
  266. ^ Стивен Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814899, стр. 332 примечание 68
  267. ^ Стивен Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814899, стр. 332 примечание 69
  268. ^ а б c Исаева 1993, п. 35-36.
  269. ^ Рамбачан 1991, стр. xii – xiii.
  270. ^ а б c Исаева 1993 С. 35–36, 77, 210–212.
  271. ^ Коллер 2013, п. 100.
  272. ^ Коберн, Томас Б. 1984. стр. 439.
  273. ^ Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN  978-1851685387, Глава 2, страница 26
  274. ^ Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248
  275. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN  0-7190-1867-6, страницы 2–3
  276. ^ а б c Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820272, страницы 17–19, 22–34
  277. ^ Майеда, Сэнгаку (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. Motilal Banarsidass. С. 6–7. ISBN  978-81-208-2771-4.
  278. ^ а б c Рамбачан (1991), Достижение свершившегося: Веды как источник достоверных знаний в Шанкаре, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-1358-1, страницы xii – xiii
  279. ^ Граймс 1990, п. 7.
  280. ^ а б c d е ж грамм час я Накамура 1950, п. 3.
  281. ^ Накамура 1950, п. 426.
  282. ^ Оливель 1992, стр. 8-9.
  283. ^ Оливель 1992, п. 9.
  284. ^ Спрокхофф, Иоахим Ф (1976). Самньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (на немецком). Висбаден: Kommissionsverlag Franz Steiner. С. 277–294, 319–377. ISBN  978-3515019057.
  285. ^ Оливель 1992, п. 10.
  286. ^ Оливель 1992, п. 3-4.
  287. ^ а б Оливель 1992 С. 17–18.
  288. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0812692983, стр. 332 с примечанием 68
  289. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0791436967, страницы 62–63
  290. ^ Deutsch & Dalvi 2004, п. 95-96.
  291. ^ Баласубраманян 2000, п. ххх.
  292. ^ Баласубраманян 2000, п. XXIX.
  293. ^ Баласубраманян 2000, п. xxx – xxxi.
  294. ^ Deutsch & Dalvi 2004, п. 95.
  295. ^ а б Баласубраманян 2000, п. xxxii.
  296. ^ а б Накамура 1950a, п. 436.
  297. ^ Панди 2000, п. 4.
  298. ^ а б c Баласубраманян 2000, п. xxxiii.
  299. ^ а б Roodurmum 2002.
  300. ^ а б Накамура 1950, п. 678.
  301. ^ а б c d Накамура 1950, п. 679.
  302. ^ Раджу 1992, п. 177.
  303. ^ Comans 2000 С. 27–33.
  304. ^ Comans 2000, стр.94.
  305. ^ а б Deutsch & Dalvi 2004, п. 157.
  306. ^ а б Накамура 1950, п. 308.
  307. ^ а б Накамура 1950, п. 280.
  308. ^ а б Шарма 1997, п. 239.
  309. ^ Накамура 1950 С. 211–213.
  310. ^ Накамура 1950 С. 280–281.
  311. ^ а б c d е ж грамм час TRV Murti (1955), Центральная философия буддизма, Routledge (2008 г.), ISBN  978-0-415-46118-4, страницы 114–115
  312. ^ а б c Гаудапада, Деванатан Джаганнатан, Университет Торонто, IEP
  313. ^ а б Шри Гоудападачарья и Шри Кавале Матх (Памятный том). п. 10.
  314. ^ Санскрит:Санскритские документы, Брахмаджняналимала 1.20
  315. ^ а б Майеда 2006, п. 13.
  316. ^ а б Джон Коллер (2007), в Чад Мейстер и Пол Копан (редакторы): Товарищ Рутледж по философии религии, Рутледж, ISBN  978-1-134-18001-1, страницы 98–106
  317. ^ а б Майеда 2006 С. 46–47.
  318. ^ Карл Х. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 3, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-61486-1, стр. 249
  319. ^ Джордж Тибо (переводчик), Брахма-сутры: с комментарием Шанкары, перепечатано как ISBN  978-1-60506-634-9, страницы 31–33 стих 1.1.4
  320. ^ Майеда 2006 С. 46–53.
  321. ^ Майеда и Танизава (1991), Исследования по индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Vol. 41, № 4, страницы 529–535
  322. ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Vol. 24, № 1, страницы 49–71
  323. ^ Стивен Филлипс (2000) в Рой В. Перретт (редактор), «Эпистемология: индийская философия», том 1, «Рутледж», ISBN  978-0-8153-3609-9, страницы 224–228 с примечаниями 8, 13 и 63
  324. ^ Франклин Меррелл-Вольф (1995), Трансформации в сознании: метафизика и эпистемология, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0-7914-2675-3, страницы 242–260
  325. ^ Уилл Дюрант (1976), Наше восточное наследие: история цивилизации, Саймон и Шустер, ISBN  978-0-671-54800-1, Глава XIX, Раздел VI
  326. ^ а б Майклз 2004, п. 41–43.
  327. ^ а б c Джон Коллер (2012), Шанкара в Routledge Companion to Philosophy of Religion (Редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Рутледж, ISBN  978-0-415-78294-4, страницы 99–108
  328. ^ ТМП Махадеван (1968), Шанкарачарья, Национальный книжный фонд, страницы 283–285, OCLC  254278306
  329. ^ Фрэнк Уэйлинг (1979), Шанкара и буддизм, Журнал индийской философии, Vol. 7, вып. 1, страницы 1–42
  330. ^ Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0310-7, страницы 1–21, 103–119
  331. ^ а б Майеда 2006, стр. 6–7.
  332. ^ а б Пол Хакер, Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2582-4, страницы 30–31
  333. ^ а б c Исаева 1993 С. 93–97.
  334. ^ а б Вильгельм Хальбфасс (1990), Традиции и размышления: исследования в индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-0362-4, страницы 205–208
  335. ^ Панде 1994 С. 351–352.
  336. ^ Панде 1994 С. 113–115.
  337. ^ а б c Панде 1994 С. 105–113.
  338. ^ Пол Хакер, «Шанкарачарья и Шанкарабхагаватпада: предварительные замечания по проблеме авторства», в Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (Редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2582-4, стр. 41–56
  339. ^ Ади Шанкарачарья, Vivekacūāmai С. Мадхавананда (переводчик), Адвайта Ашрам (1921)
  340. ^ Джон Граймс (2004), Вивекачудамани Шанкарачарьи Бхагаватпады: введение и перевод, Ashgate, ISBN  978-0-7546-3395-2, стр.23
  341. ^ Накамура 1950, п. 262-265.
  342. ^ Пер Дерст-Андерсен и Эльзебет Ф. Ланге (2010), Ментальность и мысль: север, юг, восток и запад, CBS Press, ISBN  978-87-630-0231-8, страница 68
  343. ^ Рон Дживс (март 2002 г.), От Тотапури к Махараджи: размышления о линии преемственности (Парампара), 27-й симпозиум Сполдинга по индийским религиям, Оксфорд
  344. ^ Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, Третье издание, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-7082-4, страница 40
  345. ^ Бенедикт Эшли, О. (2006). Путь к мудрости. п. 395. ISBN  0-268-02028-0. OCLC  609421317.
  346. ^ Исаева Н.В. (1992). Шанкара и индийская философия. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 2. ISBN  978-0-7914-1281-7. OCLC  24953669.
  347. ^ а б c d Пол Хакер, Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (Редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2582-4, страницы 29–30
  348. ^ Король 2002, п. 128.
  349. ^ Рудурмун 2002, п. 33–34.
  350. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Об. 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0310-7, страницы 346–347, 420–423, Цитата: «Существует мало достоверных исторических сведений о Сурешваре; традиция считает, что Сурешвара - это то же самое, что и Манданамисра».
  351. ^ а б c Р. Блейк Майкл (1992), Истоки сект Вирашайвы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0776-1, страницы 60–62 с нотами 6, 7 и 8
  352. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Мадхава Ачарья». Encyclopdia Britannica.
  353. ^ а б Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-513661-6, страницы 185–187, 199–201
  354. ^ а б c Roodurmum 2002, п. 30.
  355. ^ а б Roodurmum 2002, п. 29.
  356. ^ а б c Roodurmum 2002, п. 31.
  357. ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адвайта-веданта Брахма-сиддхи. Motilal Banarsidass. стр. vii – x. ISBN  978-81-208-0982-6.
  358. ^ а б Шарма 1997, п. 291.
  359. ^ Roodurmum 2002, п. 32.
  360. ^ а б c Roodurmum 2002, п. 35.
  361. ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адвайта-веданта Брахма-сиддхи. Motilal Banarsidass. С. 101–109, 51–75. ISBN  978-81-208-0982-6.
  362. ^ а б c d Шарма 1997, п. 290.
  363. ^ Шарма 1997, п. 290-291.
  364. ^ Исаева 1993, п. 241.
  365. ^ а б c d е Roodurmum 2002, п. 40.
  366. ^ а б Roodurmum 2002, п. 38.
  367. ^ Roodurmum 2002, п. 39.
  368. ^ а б Roodurmum 2002, п. 34.
  369. ^ Roodurmum 2002, п. 37.
  370. ^ Roodurmum 2002, п. 41.
  371. ^ а б Дасгупта 1955, п. 198.
  372. ^ Дасгупта 1955, п. 198-199.
  373. ^ Дасгупта 1955, п. 199.
  374. ^ Аллен и Венкаткришнан 2017.
  375. ^ Madaio 2017, п. 4-5.
  376. ^ Madaio 2017, п. 4.
  377. ^ Madaio 2017, п. 5.
  378. ^ Николсон 2010.
  379. ^ Король 2002, п. 119-133.
  380. ^ Король 2002 С. 136–138.
  381. ^ Король 2002 С. 136–138, 141–142.
  382. ^ Король 2002, п. 135.
  383. ^ Николсон 2010 С. 190–194, 200–201.
  384. ^ а б Габорио, Марк (июнь 1985). «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии». Антропология сегодня. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. 1 (3): 7–14. Дои:10.2307/3033123. JSTOR  3033123.
  385. ^ Николсон 2010, с. 190-194, 200-201.
  386. ^ а б Николсон 2010, стр. 1–3.
  387. ^ Арвинд Шарма (2002), Об индуизме, индуизме, индуизме и хиндутве Numen, Vol. 49, фас. 1, страницы 5–9
  388. ^ Николсон 2010 С. 178–183.
  389. ^ Король 2002 С. 107–109.
  390. ^ Король 2002 С. 107–109, 128.
  391. ^ Король 2002 С. 132–133, 172.
  392. ^ Аншуман А Мондал (2004). Национализм и постколониальная идентичность: культура и идеология в Индии и Египте. Рутледж. С. 85, 256. ISBN  978-1-134-49417-0.
  393. ^ Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. С. 112, 141–144. ISBN  978-0-521-85241-8.
  394. ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. С. 76–77, 91–92, 179–181, 44–47, 69–70. ISBN  978-0691006710.
  395. ^ Король 2002, п. 135-142.
  396. ^ Плотный 1999, п. 191.
  397. ^ Рамбачан 1994, п. 91-92.
  398. ^ а б Рамбачан 1994, п. 91.
  399. ^ Рабиндра Кумар Дасгупта (1996). Свами Вивекананда об индийской философии и литературе. Рамакришна Миссия Института Культуры. С. 145–146, 284–285. ISBN  978-81-85843-81-0.
  400. ^ Команс, Майкл (1993). «Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. 43 (1): 19–38. Дои:10.2307/1399467. JSTOR  1399467. S2CID  170870115.
  401. ^ Рамбачан 1991.
  402. ^ Рамбачан 1994.
  403. ^ Дэвид Миллер (1999). Каригоудар Ишваран (ред.). Аскетическая культура: отречение и мирские отношения. BRILL Academic. С. 115–117. ISBN  90-04-11412-2.
  404. ^ Майкл Хоули (2005). Стивен Энглер и Грегори Прайс Грив (ред.). Историзация «традиции» в изучении религии. Вальтер де Грюйтер. С. 300–312. ISBN  978-3-11-090140-5.
  405. ^ а б Роберт Нил Минор (1987). Радхакришнан: религиозная биография. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 18, 25–26, 39–42, 132–134. ISBN  978-0-88706-554-5.
  406. ^ Gier 2012.
  407. ^ Дональд Брау (1984), Майя в мысли Радхакришнана, Мотилал Банарсидасс, ISBN  0-8364-1129-3, страницы 101–136
  408. ^ а б c Николас Ф. Гир (2004). Добродетель ненасилия: от Гаутамы до Ганди. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 40–42. ISBN  978-0-7914-5949-2.
  409. ^ а б Дж. Джорденс (1998). Религия Ганди: домотканый платок. Пэлгрейв Макмиллан. п. 116. ISBN  978-0-230-37389-1.
  410. ^ а б Джеффри Д. Лонг (2008). Рита Шерма и Арвинд Шарма (ред.). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов. Springer. п. 194. ISBN  978-1-4020-8192-7.
  411. ^ а б c Лукас 2011.
  412. ^ Марек 2008, п. 10, примечание 6.
  413. ^ Марек 2008, п. 10 примечание 6.
  414. ^ а б Джейкобс 2004, п. 82.
  415. ^ Шварц, Джеймс (10 июля 2012 г.). «Что такое Нео-Адвайта?». advaita.org.uk.
  416. ^ а б Дэвис 2010, п. 48.
  417. ^ Йогани 2011, п. 805.
  418. ^ Каплан 2009, п. 16-17.
  419. ^ Лукас 2011, п. 102-105.
  420. ^ Глейг 2011, п. 10.
  421. ^ Кац 2007.
  422. ^ Накамура 1950, п. 680-681.
  423. ^ Каригудар Ишваран, Аскетическая культура
  424. ^ Венди Синклер-Брулл, Женщины-подвижники
  425. ^ Х.А. Роуз, Иббетсон, Дензил Иббетсон, сэр, и Маклаган, Глоссарий племен и каст Пенджаба и Северо-Западной пограничной провинции, стр. 857
  426. ^ Панди 2000, п. 4-5.
  427. ^ Панди 2000, п. 5.
  428. ^ Накамура 1950, п. 782-783.
  429. ^ Фаулер 2002, стр. 238–243, 288–294, 340–342.
  430. ^ а б c J.A.B. ван Буйтенен (2008), Рамануджа - индуистский богослов и философ, Британская энциклопедия
  431. ^ а б Кристофер Эттер (2006). Исследование качественного неплурализма. iUniverse. С. 57–60, 63–65. ISBN  978-0-595-39312-1.
  432. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. С. 374–375. ISBN  81-208-0365-5.
  433. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма). Издательство Оксфордского университета. С. 361–362. ISBN  978-0195148923.
  434. ^ а б Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 84–87. ISBN  978-0227680247.
  435. ^ а б c Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования в религии. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. С. 81–84. ISBN  978-0-8386-1707-6.
  436. ^ Индич 2000, п. 1–2, 97–102.
  437. ^ Рой В. Перретт (2013). Философия религии: индийская философия. Рутледж. С. 247–248. ISBN  978-1-135-70322-6.
  438. ^ Деварши Раманатх Шастри, «Шуддхадвайта Даршан (Том 2)», опубликованный Мота Мандир, Бхойвада, Мумбаи, Индия, 1917 г.
  439. ^ "Брахмавад Санграха", паб. Вайшнава Митра Мандал Сарваджаник Ньяса, Индор, Индия, 2014.
  440. ^ а б Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238–1317)». Интернет-энциклопедия философии. Получено 2 февраля 2016.
  441. ^ а б Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: контрастирующие взгляды на Мокша, азиатская философия: международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215–224
  442. ^ а б SMS Chari (1999), Адвайта и Вишистадвайта, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815353, страницы 5–7
  443. ^ Индич 2000, п. 57–60.
  444. ^ Бранниган 2009, п. 19.
  445. ^ Элиот Дойч (1996), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824802714, стр. 3
  446. ^ Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии. BRILL Academic. С. 1–4. ISBN  90-04-06498-2.
  447. ^ а б c Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр.140 –142, 191, 201–203. ISBN  978-0-300-06217-5.
  448. ^ а б Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.17. ISBN  978-0-521-43878-0.
  449. ^ а б Донигер 1999, п. 1017.
  450. ^ а б Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и янтры в индуистских традициях. BRILL Academic. С. 60–61. ISBN  978-9004129023.
  451. ^ Диана Л. Экк (1998). Даршан: видение божественного образа в Индии. Издательство Колумбийского университета. п. 49. ISBN  978-0-231-11265-9.
  452. ^ Розен 2006, п. 166.
  453. ^ Hiltebeitel 2013.
  454. ^ а б Четыре деноминации индуизма, Основы индуизма, Индуистский монастырь Кауаи
  455. ^ Фальк Райтц (1997), Pancayatana-Komplexe в Nordindien: Entstehung, Entwicklung und regionale Besonderheiten einer indischen Architekturform, Кандидатская диссертация (на немецком языке). Freie Universität Berlin
  456. ^ Neog 1980 С. 243–244.
  457. ^ Кумар Дас 2006 С. 172–173.
  458. ^ Коричневый 1983 С. 553–557.
  459. ^ Шеридан 1986, стр. 1–2, 17–25.
  460. ^ Шеридан 1986, п. 6.
  461. ^ ван Буйтенен, Дж. А. Б. (1966). «Архаизм Бхагавата-пураны». В Милтоне Сингере (ред.). Кришна: мифы, обряды и взгляды. С. 23–40.
  462. ^ Смит 2003 С. 126–128.
  463. ^ Наводнение 1996 г. С. 162–167.
  464. ^ Клостермайер 1984 С. 177–178.
  465. ^ Дэвис 2014, п. 167 примечание 21.
  466. ^ Дычковский 1989 С. 43–44.
  467. ^ Исаева 1995 С. 134–135.
  468. ^ Макдэниел 2004 С. 89–91.
  469. ^ Брукс 1990 С. 35–39.
  470. ^ Махони 1997, п. 274 с примечанием 73.
  471. ^ Чаппл 1984, pp. ix – x со сноской 3;
    Ричард Розен (2001), Обзор Йогаяджнавалкья Самхиты, автор ТКВ Десикачар, Йога Журнал в Google Книги, Выпуск март / апрель, стр. 149
  472. ^ Белый, Дэвид Гордон (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография. Издательство Принстонского университета. С. xvi – xvii, 50–52. ISBN  978-0691143774.
  473. ^ Ригопулос 1998, стр. 37, 57, 62–63, 195–207;
    М. Т. Сахасрабудхе (1968). Обзор Адвайта Веданты до Шанкары. Университет Пуне Пресс. С. 113–114.;
    Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. 17–18. ISBN  978-0195070453.
  474. ^ а б Comans 2000, п. 88–93.
  475. ^ а б Исаева 1993 С. 60, 145–154.
  476. ^ а б Ингаллс, Дэниел Х. Х. (1954). «Аргументы Самкары против буддистов». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. 3 (4): 291–306. Дои:10.2307/1397287. JSTOR  1397287.
  477. ^ Бидерман 1978 С. 405-413.
  478. ^ Н. В. Исаева (1993), Шанкара и индийская философия, SUNY Press, страницы 12–14, 145–154
  479. ^ Юлиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование значения и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0887060397, страницы 120–123
  480. ^ а б c d е Китобойный промысел 1979, стр. 1–42.
  481. ^ Бидерман 1978 С. 405–413.
  482. ^ Николсон 2010, п. 152.
  483. ^ Бхававивека; Малкольм Дэвид Эккель (переводчик) (2008). Бхавивека и его буддийские оппоненты: главы 4 и 5 Мадхьямакахридайакарика Бхавивека с комментарием Таркаджвалы. Издательство Гарвардского университета. С. 7–8.
  484. ^ а б Николсон 2010 С. 152–153.
  485. ^ Король 1995, п. 183.
  486. ^ а б Гай Ньюленд (1992). Две истины: в философии мадхьямики ордена Гелукба тибетского буддизма. Шамбала. п. 260 примечание 62. ISBN  978-1-55939-778-0.
  487. ^ а б Дэниел Козорт (1990). Уникальные принципы школы последствий срединного пути: систематизация философии индийской буддийской школы прасангика-мадхьямика. Шамбала. С. 74–75 со сноской 4. ISBN  978-1-55939-997-5.
  488. ^ Питер Пауль Какол (2009). Пустота и становление: интеграция буддизма мадхьямика и философии процесса. Шамбала. С. 108–109. ISBN  978-81-246-0519-6., Цитата: «Он также обвиняет Чандракирти в криптоведантистской деятельности, (...)»
  489. ^ Граймс 1998 С. 684–686.
  490. ^ а б c Исаева 1993, п. 172.
  491. ^ Deutsch & Dalvi 2004, п. 126, 157.
  492. ^ Дасгупта и Моханта 1998 С. 351–352.
  493. ^ Хельмут фон Глазенапп (1995), Веданта и буддизм: сравнительное исследование, Буддийское издательское общество, страницы 2–3
  494. ^ Дасгупта и Моханта 1998, п. 354.
  495. ^ Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта, International Philosophical Quarterly, том 22, выпуск 1, страницы 65–74
  496. ^ Хельмут фон Глазенапп (1995), Веданта и буддизм: сравнительное исследование, Буддийское издательское общество, страницы 1-2
  497. ^ Исаева 1993, п. 174.
  498. ^ Дасгупта и Моханта 1998, п. 362.
  499. ^ а б Мюллер-Ортега 2010, п. 25.
  500. ^ Мюллер-Ортега 2010, п. 26.
  501. ^ Калупахана 1994, п. 206.
  502. ^ а б Плотт 2000 С. 285–288.
  503. ^ а б c d Поттер 1981, п. 105.
  504. ^ Comans 2000, п. 2.
  505. ^ а б Раджу 1971, п. 177.
  506. ^ Кочумуттом 1999, п. 1.
  507. ^ Кочумуттом 1999, п. 5.
  508. ^ Сарма 2007 С. 126. С. 143–144.
  509. ^ Сарма 2007 С. 145–147.
  510. ^ TRV Murti (1955), Центральная философия буддизма, Routledge (2008 г.), ISBN  978-0-415-46118-4, стр.116
  511. ^ Поттер 1981, п. 81.
  512. ^ Анатта, Encyclopædia Britannica (2013), Цитата: «Anatta в буддизме, доктрина, согласно которой в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция anatta, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман (« я ») . "
  513. ^ а б Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  514. ^ Дэ-Сук Сух (1994), корееведение: новые тихоокеанские течения, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824815981, стр. 171
  515. ^ Чакраварти Рам-Прасад (2013), Определение неуловимого Я в Адвайта Веданте. В: Марк Сидериц, Эван Томпсон, Дэн Захави (ред.), Я, а не Я?: Точки зрения аналитических, феноменологических и индийских традиций, Oxgord University Press, стр.235.
  516. ^ а б [а] Анатта, Британская энциклопедия (2013), Цитировать: «Анатта в буддизме, доктрина о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман (« я »).»;
    [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0-7914-2217-5, стр. 64; Цитировать: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. ";
    [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад, страницы 2–4;
    [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас;
    [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, страницы 65–74;
    [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, страницы 246–249, начиная с примечания 385;
    [грамм] Бруно Нагель (2000), Рой Перретт (редактор), Philosophy of Religion: Indian Philosophy, Routledge, ISBN  978-0815336112, стр. 33, Цитировать: «Спор с буддистами, которые не признают нетленного Я, дает школам Атмана [Веданта, Кашмирский шиваизм] шанс сформулировать интеллектуальные аспекты их пути к медитативному освобождению».
  517. ^ Хелен Дж. Барони (2002), Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, издательство Rosen Publishing, ISBN  978-0823922406, стр. 14
  518. ^ Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, том 23, выпуск 1, страницы 65–74
  519. ^ а б Джаятиллеке 1963, стр.39.
  520. ^ Маккензи 2012.
  521. ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: доктринальные основы. Рутледж. С. 104, 125–127. ISBN  978-1-134-25056-1.
  522. ^ С. К. Хукхэм (1991). Внутренний Будда: Доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 100–104. ISBN  978-0-7914-0357-0.
  523. ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: доктринальные основы. Рутледж. С. 107, 112. ISBN  978-1-134-25056-1.
  524. ^ С. К. Хукхэм (1991). Внутренний Будда: Доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 96. ISBN  978-0-7914-0357-0.
  525. ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: доктринальные основы. Рутледж. С. 104–105, 108–109. ISBN  978-1-134-25056-1. Цитировать: «(...) это относится к Будде, который использовал термин« Я », чтобы победить небуддийских аскетов».
  526. ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики. Sussex Academic Press. С. 101–102. ISBN  978-1-898723-66-0.
  527. ^ Джон В. Петтит (1999). Маяк уверенности Мипама: освещая взгляд на Дзогчен, Великое Совершенство. Саймон и Шустер. С. 48–49. ISBN  978-0-86171-157-4.
  528. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN  978-0521126274, стр. 54
  529. ^ Алекс Уэйман (1999), Тысячелетие буддийской логики, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120816466, стр. xix – xx
  530. ^ Пулигандла 1997, п. 49-50, 60–62.
  531. ^ а б Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию. Bloomsbury Academic. С. 90–91. ISBN  978-1-84706-449-3.
  532. ^ а б c Пол Уильямс; Энтони Трайб; Александр Винн (2000). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию. Рутледж. п. 92. ISBN  0-415-20701-0.
  533. ^ Пулигандла 1997, п. 40-50, 60–62, 97.
  534. ^ Калупаханан 1994.
  535. ^ Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию. Bloomsbury Academic. С. 90–91, 96, 204–208. ISBN  978-1-84706-449-3.
  536. ^ Ренард 2010, п. 130.
  537. ^ а б c Ингаллс 1954, п. 302.
  538. ^ Ингаллс 1954, п. 304.
  539. ^ Ингаллс 1954, п. 301-305.
  540. ^ Ингаллс 1954.
  541. ^ Ингаллс 1954, п. 299-301, 303–304.
  542. ^ Ингаллс 1954 С. 302–303.
  543. ^ Ингаллс 1954, п. 303.
  544. ^ Король 1995, п. 65; Цитата: «Преобладающий монизм Упанишад был доведен Адвайта Ведантой до крайних пределов».
  545. ^ а б Милн 1997, п. 168.
  546. ^ Deutsch 1988, pp. 3, 10, 13–14 со сносками.
  547. ^ Жаклин Херст (2005), Адвайта-веданта Самкары: способ обучения, Routledge, ISBN  978-0415406017, стр.79

Источники

Печатные источники

  • Аллен, Майкл С .; Венкаткришнан, Ананд (25 сентября 2017 г.). «Введение в специальный выпуск: новые направления в изучении Адвайта Веданты». Международный журнал индуистских исследований. 21 (3): 271–274. Дои:10.1007 / s11407-017-9218-9.
  • Баласубраманян, Р. (2000). "Вступление". В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II Часть 2: Адвайта Веданта. Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Бхаттачарья, Видхушекхара (1943). Гаунападакарика. Дели: Мотилал Банарсидасс.
  • Бидерман, Шломо (1978). «Шанкара и буддисты». Журнал индийской философии. 6 (4). Дои:10.1007 / BF00218430. S2CID  170754201.
  • Бранниган, Майкл (2009), Достижение баланса: учебник по традиционным азиатским ценностям, Rowman & Littlefield, ISBN  978-0739138465
  • Брауэ, Дональд А. (1984), Майя в размышлениях Радхакришнаны: шесть значений, отличных от иллюзий, Motilall Banarsidass
  • Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Тайна трех городов: введение в индуистский шактистский тантризм. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-07569-3.
  • Браун, К. Маккензи (1983). «Происхождение и передача двух« Бхагавата-пуран »: каноническая и теологическая дилемма». Журнал Американской академии религии. Издательство Оксфордского университета. 51 (4): 551–567. Дои:10.1093 / jaarel / li.4.551. JSTOR  1462581.
  • Каплан, Мариана (2009), С широко открытыми глазами: развитие проницательности на духовном пути, Звучит верно
  • Чаппл, Кристофер (1984). "Вступление". Краткая йога васинха. Перевод С. Венкатешананды. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  0-87395-955-8. OCLC  11044869.
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней адвайта-веданты: изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады, Дели: Motilal Banarsidass
  • Далал, Нил (2009). «Созерцательная практика и текстовое агентство в Адвайта Веданте». Метод и теория в изучении религии. 21: 15–27. Дои:10.1163 / 157006809X416788.
  • Далал, Нил (2014). «Созерцательные грамматики: Различие Шанкары на Упасану и Нидидхьясану». Журнал индийской философии. 44: 179–206. Дои:10.1007 / s10781-014-9258-z. S2CID  170638191.
  • Дандекар, Р. (2005), «Веданта», в Jones, Lindsay (ed.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Дасгупта, Сурендранатх (1955), История индийской философии. 5. Южные школы шиваизма, Том 5., Архив Кубка
  • Дасгупта, Сангхамитра; Моханта, Дилип Кумар (1998), Indian Philosophical Quarterly, XXV
  • Дэвис, Лиза С. (2010), Адвайта Веданта и дзен-буддизм: деконструктивные методы духовного исследования, Международная издательская группа Continuum
  • Дэвис, Ричард (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0691603087
  • Плотный, Кристиан Д. Фон (1999), Философы и религиозные лидеры, Издательская группа "Гринвуд"
  • Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят упанишад Вед, том 1. Motilal Banarsidass.
  • Дойч, Элиот (1973), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-0271-4
  • Дойч, Элиот (1988), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  0-88706-662-3
  • Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), Основная Веданта: новый источник Адвайта Веданты, World Wisdom, Inc., ISBN  9780941532525
  • Донигер, Венди (1999), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, Мерриам-Вебстер, ISBN  9780877790440
  • Дычковский, Марк (1989), Канон Шайвагамы, Motilal Banarsidass Pvt. ООО, ISBN  978-8120805958
  • Форт, Эндрю (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791439043
  • Фост, Фредерик Ф. (1998). «Игривая иллюзия: создание миров в Адвайта Веданте». Философия Востока и Запада. Гавайский университет Press. 48 (3): 387–405. Дои:10.2307/1400333. JSTOR  1400333.
  • Флуд, Гэвин (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0521438780
  • Флуд, Гэвин; Оливель, Патрик (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме. Блэквелл.
  • Форт, Эндрю О. (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте, SUNY Press
  • Фаулер, Джинни Д. (2002), Перспективы реальности: введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723936
  • Глейг, Энн Луиза (2011), Просвещение после Просвещения: американские трансформации азиатских созерцательных традиций, ProQuest  885589248
  • Гудолл, Доминик (1996), Индуистские Священные Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783
  • Граймс, Джон (1998), "Рецензии на книги: Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: Махаянский контекст Гаудападия-карики, Ричард Кинг. SUNY Press (1995)", Журнал Американской академии религии, 66 (3): 684, Дои:10.1093 / jaarel / 66.3.684, получено 29 ноябрь 2011
  • Граймс, Джон А. (1990), Семь великих несостоятельности: Сапта-видха анупапатти, Мотилал Банарсидасс
  • Граймс, Джон А. (1996), Краткий словарь индийской философии: определение санскритских терминов на английском языке, SUNY Press
  • Хакер, Пол (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте, SUNY Press
  • Херст, Дж. Г. Сутрен (2005), Адвайта Веданта Шанкары: способ обучения, Рутледж
  • Индич, Уильям (2000), Сознание в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812512
  • Ингаллс, Дэниел Х. (1954), «Аргументы Шанкары против буддистов», Философия Востока и Запада, 3 (4): 291–306, Дои:10.2307/1397287, JSTOR  1397287, заархивировано из оригинал 28 июня 2011 г., получено 5 февраля 2017
  • Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия, SUNY Press
  • Джейкобс, Алан (2004), «Адвайта и западная нео-адвайта», Журнал Mountain Path, Раманашрам: 81–88, архивировано с оригинал 18 мая 2015 г.
  • Джаятиллеке, К. (1963), Ранняя буддийская теория познания (PDF) (1-е изд.), Лондон: George Allen & Unwin Ltd.
  • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы.
  • Джонс, Ричард Х. (2004). «Адвайта Шанкары». Мистицизм и мораль: новый взгляд на старые вопросы. Lanham: Lexington Books. С. 95–114.
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Король, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападия-карике, SUNY Press
  • Король, Ричард (1999). «Ориентализм и современный миф об индуизме»"". NUMEN. БРИЛЛ. 46 (2): 146–185. Дои:10.1163/1568527991517950. S2CID  45954597.
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Клостермайер, Клаус К. (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN  978-0-88920-158-3
  • Klostermaier, Klaus k. (2007), Индуизм: руководство для новичков, Публикации Oneworld, ISBN  978-1851685387
  • Кочумуттом, Томас А. (1999), Буддийская доктрина опыта. Новый перевод и толкование работ Васубандху Йогачарина, Дели: Motilal Banarsidass
  • Коллер, Джон М. (2006), «Предисловие», Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Motilall Banarsidass
  • Коллер, Джон М. (2013), «Шанкара», в Мейстере, Чад; Копан, Пол (ред.), Соратник Рутледжа по философии религии, Рутледж
  • Кумар Дас, Сисир (2006). История индийской литературы, 500–1399 гг.. Sahitya Akademi. ISBN  978-81-260-2171-0.
  • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том первый: A-M, The Rosen Publishing Group
  • Лохтефельд, Джеймс (2002a), «Брахман», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 ЧАС НОЧИ, Розен Паблишинг, ISBN  978-0823931798
  • Лоренцен, Дэвид Н. (2006). Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории. Йода Пресс. ISBN  9788190227261.
  • Лукас, Филипп Чарльз (2011), «Когда движение - это не движение», Nova Religio, 15 (2): 93–114, Дои:10.1525 / №.2011.15.2.93, JSTOR  10.1525 / №.2011.15.2.93
  • Маккензи, Мэтью (2012), «Яркость, субъективность и темпоральность: исследование буддийских и адвайтских взглядов на сознание», Кузнецова, Ирина; Ганери, Джонардон; Рам-Прасад, Чакраварти (ред.), Индуистские и буддийские идеи в диалоге: я и не-я, Рутледж
  • Мадайо, Джеймс (24 мая 2017 г.). «Переосмысление нео-веданты: Свами Вивекананда и выборочная историография Адвайта-веданты1». Религии. 8 (6): 101. Дои:10.3390 / rel8060101.
  • Махони, Уильям (1997). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0791435809.
  • Марек, Дэвид (2008), Dualität - Nondualität. Konzeptuelles und nichtkonzeptuelles Erkennen in Psychologie und buddhistischer Praxis (PDF)
  • Майеда, Сэнгаку (1992), «Введение в жизнь и мысли Шанкары», в Mayeda, Sengaku (ред.), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN  0-7914-0944-9
  • Майеда, Сэнгаку (2006), «Введение в жизнь и мысли Шанкары», в Mayeda, Sengaku (ed.), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120827714
  • Шанкара (2006), «Тысяча учений», в Mayeda, Sengaku (ed.), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-2771-4
  • МакДэниел, июнь (2004 г.), Подношение цветов, кормление черепов, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-534713-5
  • Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
  • Милн, Джозеф (апрель 1997 г.), «Адвайта-веданта и типологии множественности и единства: интерпретация ниндуального знания», Международный журнал индуистских исследований, 1 (1): 165–188, Дои:10.1007 / s11407-997-0017-6, S2CID  143690641
  • Моррис, Брайан (2006), Религия и антропология: критическое введение, Издательство Кембриджского университета
  • Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010), Триадическое Сердце Шивы: Каула-тантризм Абхинавагупты в недвойственном шиваизме Кашмира, SUNY пресс
  • Мурти, TRV (1955). Центральная философия буддизма. Рутледж (переиздание 2008 г.). ISBN  978-0-415-46118-4.
  • Накамура, Хадзиме (1950a), История ранней философии веданты. Часть первая (переиздание 1990 г.), Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Накамура, Хадзиме (1950), История ранней философии веданты. Часть вторая (переиздание 2004 г.), Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Неог, Махесвар (1980), Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0007-6
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета
  • Хью Николсон (2011). Сравнительное богословие и проблема религиозного соперничества. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-977286-5.
  • Нихалананда, Свами (1931 г.), Дрг-Дрся-Вивека. Исследование природы «видящего» и «видимого»., Шри Рамакришна Ашрам
  • Новецке, Кристиан (2007), Бхакти и его публика, Международный журнал индуистских исследований, 11
  • Оливель, Патрик (1992), Самньяса-упанишады, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195070453
  • Панде, Говинд Чандра (1994), Жизнь и мысль Шанкарачарьи, Motilal Banarsidass Publ, ISBN  978-81-208-1104-1
  • Панди, С. (2000), Пре-Шанкара Адвайта. В: Chattopadhyana (gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, Часть 2: Адвайта Веданта», Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Плотт, Джон (2000), Глобальная история философии: период святоотеческой сутры (325 - 800 гг. Н.э.), том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805507
  • Поттер, Карл Х. (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Поттер, Карл (2008a), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта, Том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803107
  • Поттер, Карл. Х. (1981), Гаудапада, Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0310-8
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии, Нью-Дели: D.K. Printworld (P) Ltd.
  • Раджу, П. (1971), Философские традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass (переиздание 1992 г.)
  • Раджу, П. (1992), Философские традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Рам-Прасад, Чакраварти (2013), «Положение неуловимого« я »Адвайта Веданты» (PDF), в Сидериц, Марк; Томпсон, Эван; Захави, Дэн (ред.), Я, а не Я?: Точки зрения аналитических, феноменологических и индийских традиций, Oxford University Press
  • Рамбачан, Анантананд (1984), Достижение мокши согласно Шанкаре и Вивекананде с особым упором на значение писаний (шрути) и переживания (анубхабва) (PDF), Университет Лидса
  • Рамбачан, Анантананд (1991), Достижение совершенного: Веды как источник достоверного знания Шанкары, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-1358-1
  • Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: новое толкование Вед Вивеканандой, Гавайский университет Press
  • Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0-7914-3696-7.
  • Розен, Стивен (2006), Эссенциальный индуизм, Издательская группа "Гринвуд", ISBN  9780275990060
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Школы Бхамати и Вивараны Адвайта Веданты: Критический подход, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Шарма, Чандрадхара (1996). Традиция адвайты в индийской философии. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1312-0.
  • Шарма, Арвинд (1995), Философия религии и Адвайта Веданта, Издательство Penn State University Press, ISBN  978-0271028323
  • Шарма, Арвинд (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820272
  • Шарма, Чандрадхар (1996). Традиция адвайты в индийской философии. Дели: Мотилал Банарсидасс.
  • Шарма, Чандрадхар (1997), Критический обзор индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0365-5
  • Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия: Книги Южной Азии. ISBN  81-208-0179-2.
  • Шеридан, Дэниел (1991). Тексты в контексте: традиционная герменевтика в Южной Азии (редактор: Джеффри Тимм). Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0791407967.
  • Шивананда (1977), Брахма сутры, Мотилал Банарсидасс
  • Сивараман, К. (1973), Шиваизм в философской перспективе: исследование формирующих концепций, проблем и методов Шайва Сиддханты, Motilall Banarsidass
  • Смит, Дэвид (2003), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-52865-8
  • Венкатрамайя, Мунагала (2000), Беседы со Шри Раманой Махарши: о ​​достижении постоянного мира и счастья, Внутренние направления, ISBN  1-878019-00-7
  • Вернер, Карел (1994), Йогин и мистик, Рутледж
  • Китобойный промысел, Фрэнк (1979). «Шанкара и буддизм». Журнал индийской философии. 7 (1): 1–42. Дои:10.1007 / BF02561251. S2CID  170613052.
  • Уилбер, Кен (2000), Интегральная психология, Публикации Шамбалы
  • Йогани (2011), Сообщения Йогани на форуме поддержки передовых практик йоги, 2005–2010 гг., Издательство AYP

Интернет-источники

  1. ^ а б c d е ж грамм час Сангита Менон (2012), Адвайта Веданта, IEP
  2. ^ а б c d Джидду Кришнамурти, Саанен 2-я беседа со Свами Венкатешанандой 26 июля 1969 г.
  3. ^ Оксфордский индекс, нидидхьясана
  4. ^ Санскритский словарь, Атман
  5. ^ а б c d е ж грамм Интернет-энциклопедия философии, Бхедабхеда Веданта
  6. ^ Рамана Махарши. Состояния сознания.
  7. ^ Шри Чинмой. Вершины Божественной Жизни.
  8. ^ advaita-deanta.org, Адвайта Веданта до Шанкарачарьи
  9. ^ Орден Ашрам Видья, Биографические заметки о Шанкаре и Гаудападе
  10. ^ "Шри Кавале Математика". Архивировано из оригинал 25 декабря 2018 г.. Получено 25 января 2013.
  11. ^ а б c d е ж ШКОЛЫ БХАМАТИ И ВИВАРАНА
  12. ^ а б c Сангита Менон (2007), Адвайта Веданта, Интернет-энциклопедия философии
  13. ^ s: Полное собрание сочинений Свами Вивекананды / Том 2 / Джнана-йога / Абсолют и проявление
  14. ^ а б c d е ж Майкл Хоули, Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975), Интернет-энциклопедия философии
  15. ^ а б c Адвайта Видение, учителя
  16. ^ Тимоти Конвей, Нео-Адвайта или Псевдо-Адвайта и Настоящая Адвайта-Недвойственность
  17. ^ Что такое Просветление? 1 сентября 2006 г.
  18. ^ Что такое Просветление? 31 декабря 2001 г. В архиве 10 марта 2013 г. Wayback Machine
  19. ^ Что такое Просветление? 1 декабря 2005 г.
  20. ^ «Неделимый журнал, О журнале". Архивировано из оригинал 23 августа 2018 г.. Получено 30 января 2013.
  21. ^ Джерри Кац о недвойственности, "Что такое недвойственность?"
  22. ^ а б c d е ж грамм час Шанкара Ачарья Биография - Монашеские традиции В архиве 8 мая 2012 г. Wayback Machine
  23. ^ Орден Ашрам Видья, Биографические заметки о Шанкаре и Гаудападе
  24. ^ Официальный веб-сайт Kavale Math
  25. ^ "Четыре Амная Питама Ади Шанкары". Архивировано из оригинал 26 июня 2006 г.. Получено 20 августа 2006.
  26. ^ Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майявады
  27. ^ Философия майявады

дальнейшее чтение

Основные тексты
Введения
  • Дойч, Элиот (1969). Адвайта Веданта: философская реконструкция. Гонолулу: Пресс-центр Восток-Запад.
  • Майеда, Сэнгаку (1992), «Введение в жизнь и мысли Шанкары», в Mayeda, Sengaku (ред.), Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN  0-7914-0944-9
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней адвайта-веданты: изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады, Дели: Motilal Banarsidass
  • Рамбачан, А. (2006). Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0791468524.
  • Сарма, Чандрадхар (2007), Традиция адвайты в индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813120
История
  • Т. М. П. Махадеван, Наставники Адвайты, 1968
  • Поттер, Карл Х. (1981), Энциклопедия индийской философии, т. 3: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Princeton: Princeton University Press
  • Поттер, Карл Х. (2006), Энциклопедия индийской философии об. 11: Адвайта Веданта с 800 до 1200, Издательство Motilal Banarsidass
  • Исаева, Н.В. (1995), От ранней веданты до кашмирского шиваизма: Гаудапада, Бхартхари и Абхинавагупта, SUNY Press
Актуальные исследования
  • Арвинд Шарма (1995), Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума, Издательство Пенсильванского государственного университета
  • Сатьяпал Верма (1992), Роль разума в Шанкара Веданте, Parimal Publication, Дели
  • Сангам Лал Пандей (1989), Взгляд Адвайты на Бога, Даршана Пит, Аллахабад
  • Капил Н. Тивари (1977), Измерения отречения в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, Дели
  • Жаклин Дж. Сутрен Хёрст (2005), Адвайта Веданта Самкары: способ обучения, Routledge, ISBN  978-0415406017
  • Лиса Дэвис (2010), Адвайта Веданта и дзен-буддизм: деконструктивные способы духовного исследования, Bloomsbury Academic
Гаудапада
  • Король, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападия-карике, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  9780791425138
Шанкара
Neo-Vedānta
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Рамбачан, Анантананд (1994). Пределы священного писания: новое толкование Вед Вивеканандой. [Гонолулу]: Гавайский университет Press. ISBN  0-8248-1542-4.
Нео-Адвайта
Индийские языки
  • Мишра, М., Бхаратия Даршан (भारतीय दर्शन), Кала Пракашан.
  • Синха, Х. П., Бхаратия Даршан ки рупарекха (Особенности индийской философии), 1993, Мотилал Бенарасидас, Дели-Варанаси.
  • Свами Парамананда Бхарати, Веданта Прабодха (в Каннада ), Джнянасамвардхини Грантхакусума, 2004 г.

внешняя ссылка