Буддизм и индуизм - Buddhism and Hinduism

«Индуизм и буддизм» перенаправляется сюда. Для книги см. Религия Индии: Социология индуизма и буддизма.
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Индуизм и буддизм имеют общие корни в Ганг культура Северная Индия вовремя «вторая урбанизация» около 500 г. до н. э.[1] Они разделяли параллельные убеждения, которые существовали бок о бок, но также имели явные различия.[2]

Буддизм получил известность в Индийский субконтинент поскольку он поддерживался королевскими дворами, но начал приходить в упадок после Эпоха Гупта и практически исчез из Индии в 11 веке н.э., за исключением некоторых карманов. Она имеет продолжал существовать за пределами Индии и стал основная религия в нескольких странах Азии.

Упанишады

Некоторые буддийские учения, похоже, были сформулированы в ответ на идеи, представленные в раннем Упанишады - в некоторых случаях соглашаясь с ними, а в других случаях критикуя или переосмысливая их.[3][4][5]

Влияние Упанишад, самых ранних философских текстов индусов, на буддизм было предметом споров среди ученых. Пока Радхакришнан, Ольденберг и Neumann были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас подчеркнули моменты, в которых буддизм противопоставляется Упанишадам.[6]

Возможно, на буддизм повлияли некоторые идеи Упанишад, однако он отказался от их ортодоксальных тенденций.[7] В буддийских текстах он представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды».[8] Более поздние школы индийской религиозной мысли испытали влияние этой интерпретации и новых идей буддийской традиции верований.[9]

Королевская поддержка

В более поздние годы есть убедительные доказательства того, что и буддизм, и индуизм поддерживались индийскими правителями, независимо от их религиозной принадлежности. Буддийские короли продолжали почитать индуистских божеств и учителей, и многие буддийские храмы были построены под патронажем индуистских правителей.[10] Это произошло потому, что буддизм никогда не считался религией, чуждой индуизму в Индии, а считался лишь одной из многих разновидностей индуизма. Калидас Работа показывает восхождение индуизма за счет буддизма.[11] К восьмому веку Шива и Вишну заменил Будда в пуджи королевской власти.[12][13][14]

Сходства

Базовый словарный запас

Будда одобрил многие термины, уже использовавшиеся в философских дискуссиях его эпохи; однако многие из этих терминов имеют другое значение в буддийской традиции. Например, в Саманьяпала Сутта, Будда изображен представляющим понятие "три знания" (Tevijja) - термин, также используемый в ведической традиции для описания знания Веды - как не тексты, а вещи, которые он испытал.[15] Говорят, что истинные «три знания» состоят из процесса достижения просветления, чего, как говорят, Будда достиг за три стражи ночи своего просветления.[16]

Карма

Карма (санскрит: कर्म от корня kṛ, «делать») - значение слова действие или же Мероприятия и часто подразумевает его последующее полученные результаты (также называемый карма-пхала, «плоды действия»). Обычно его понимают как термин, обозначающий весь цикл причина и следствие как описано в философии ряда космологий, включая буддизм и индуизм.

Карма - центральная часть буддийских учений. В учении Будды карма - это прямое намеренное[17] результат слова, мысли и / или действия человека в жизни. В буддизме слова, мысли и / или действия человека составляют основу хорошей и плохой кармы: Сила (нравственное поведение) идет рука об руку с развитием медитации и мудрости. Буддийские учения имеют совершенно иное значение, чем добуддийские концепции кармы.[18]

Дхарма

Дхарма (санскрит, Деванагари: धर्म или Пали Дхамма, Деванагари: धम्म) означает Естественный закон, Реальность или же Долг, а по значимости для духовность и религия можно рассматривать Путь Высших Истин. Индусское название для индуизм сам по себе Санатана Дхарма, что переводится как «вечная дхарма». По аналогии, Буддадхарма это название для буддизм. Общая концепция дхармы составляет основу философии, верований и практик, берущих начало в Индия. Четыре основных из них: индуизм, буддизм, Джайнизм (Джайна Дхарма) и Сикхизм (Сикха Дхарма), все из которых сохраняют центральное место дхармы в своих учениях. В этих традициях существа, живущие в гармонии с дхармой, быстрее продвигаются к, согласно традиции, к Дхарма Юкам, Мокша, или же Нирвана (личное освобождение). Дхарма может относиться к религиозным долг, а также означают общественный порядок, правильное поведение или просто добродетель.

Будда

Термин «Будда» тоже появился в индуистских писаниях до рождения Гаутама Будда. в Вайю Пурана, мудрец Дакша называет Господа Шиву Буддой.[19]

Подобный символизм

  • Мудра: Это символический жест руки, выражающий эмоцию. Изображения Будды почти всегда изображают его выполняющим некоторые мудра.
  • Дхарма Чакра: The Дхарма Чакра, который изображен на национальном флаге Индии и флаге тайской королевской семьи, является буддийским символом, который используют представители обеих религий.
  • Рудракша: Это бусы что преданные, обычно монахи, используют для молитвы.
  • Тилак: Многие преданные-индуисты помечают свои головы значком тилак, который интерпретируется как третий глаз. Подобный знак - одна из характерных физические характеристики Будды.
  • Свастика и Саувастика: оба являются священными символами. Это может быть как по часовой стрелке, так и против часовой стрелки, и то и другое встречается в индуизме и буддизме. Иногда Будду изображают с саувастикой на груди или на ладонях.[20]

Подобные практики

Мантра

В Тибет, много Буддисты вырезать мантры в камешках как форму преданность.

А мантра (मन्त्र) - это религиозный слог или же стих, как правило, из санскрит язык. Их использование зависит от школы и философии, связанной с мантрой. В основном они используются как духовные каналы, слова или вибрации, которые вызывают однонаправленный концентрация в преданном. Другие цели включали религиозные церемонии для накопления богатства, избежания опасности или уничтожения врагов. Мантры существовали в историческая ведическая религия, Зороастризм[21] и шраманические традиции, и поэтому они остаются важными в буддизме и Джайнизм а также другие религии индийского происхождения, такие как Сикхизм.

Йога

Дальнейшая информация: Внимательная йога

Практика Йога тесно связан с религиозными верованиями и практиками как индуизма, так и буддизма.[22] Тем не менее, существуют различные варианты использования терминологии йоги в этих двух религиях.

В индуизме термин «йога» обычно относится к восьми ступеням йоги, как они определены в Йога-сутры Патанджали, написано где-то после 100 г. до н. э. и означает «иго», имея в виду, что каждый человек атман, или душа, будет ярмо или связываться с монистической сущностью, лежащей в основе всего (брахман ). Йога в индуизме также известна как «комплексная», основанная на объединении (объединении). Йога определяет конкретный процесс: он делает упор на знания и практику, а также известен как «зрелый» и трудный.[23] Основное значение этого санскритского термина - техника. Техника различных форм йоги - вот что делает практику значимой. Йога - это непростая практика, вийога описывается как простая. Йога сложна тем, что демонстрирует веру и смысл индуизма. Многие индуисты склонны выбирать между пятью формами йоги из-за того, как они живут своей жизнью и как они хотят практиковать ее в той форме, с которой они наиболее связаны.[24]

в Ваджраяна В буддизме Тибета, однако, термин «йога» просто используется для обозначения любого типа духовной практики; из различных типов тантры (например, Крияйога или же Чарьяёга ) к 'Божественная йога ' и 'гуру йога '. На раннем этапе перевода Сутраяна и Тантраяна из Индии, Китая и других регионов в Тибет, наряду с практикой линии передачи садхана, кодифицированные в Ньингмапа канон, самая тонкая «передача» (санскрит: Яна ) является Ади Йога (Санскрит). Современный ученый, специализирующийся на Тибетский буддизм, Роберт Турман пишет, что на Патанджали повлиял успех Буддист монашеской системе, чтобы сформулировать свою собственную матрицу для той версии мысли, которую он считал ортодоксальной.[25]

Ученый йоги Стивен Коуп определяет следующие сходства между Раджа йога и буддизм. Он отмечает, что эти две философии не одинаковы, но поразительно похожи, поскольку у них был длительный период взаимообмена примерно до 500 г. н.э.[26]

Аспекты[26]Раджа йога[26]буддизм[26]
Основные проблемыДуккха (страдания)
Ясно видеть реальность
Метод решения проблемы 1:
Развивайте умелое поведение		Ямас (ограничения),
Ниямас (обряды)		Сила (этические практики)
Метод решения проблемы 2:
Развивайте концентрированные состояния		Дхарана (концентрация),
Дхьяна (медитация)		Самадхи
Метод решения проблемы 3:
Используйте состояния, чтобы исследовать себя		Самьяма
(т.е. дхарана, дхьяна, самадхи)		Випассана,
другие методы понимания
Взгляд на обычную реальность4 Ошибочные убеждения
- постоянство,
- реальность тела,
- что страдание есть счастье,
- это тело / ум - истинное Я		3 знака существования,
скрыто ошибкой:
— Аничка (непостоянство)
— Анатта (без себя)
— духкха (страдания)
Конец страданийКайвалья (эмансипация)Нирвана ("развязывание"
построек)
Общие концепцииниродха (прекращение)
клеша (недуг)
карма (действие)
самвега (срочность)
праджня (интуитивная мудрость)
самскара (бессознательный образец)
майтра /метта (любящая доброта)
Общие подходыПрямое исследование действительности (не метафизика )
использование самообучения, уверенности в себе, самоосвобождения

Медитация

Существует ряд общей терминологии и общих описаний медитативных состояний, которые считаются основой практики медитации как в индуистской йоге, так и в буддизме. Многие ученые отмечают, что концепции дхьяна и самадхи - технические термины, описывающие стадии медитативного погружения - общие для медитативных практик как в индуизме, так и в буддизме. Наиболее примечательным в этом контексте является взаимосвязь между системой четырех буддийских дхьяна состояния (пали: джхана ) и сампраджната самадхи состояния классической йоги.[27] Кроме того, многие (тибетские) практики Ваджраяны стадия зарождения и стадия завершения работать с чакры, внутренние энергетические каналы (нади ) и кундалини, называется туммо на тибетском.

Отличия

Несмотря на сходство терминологии, между двумя религиями существуют различия. Нет никаких доказательств того, что буддизм когда-либо был приверженцем ведических жертвоприношений, ведических божеств или касты.[28]

Основные отличия указаны ниже.

Бог

Гаутама Будда очень неоднозначно говорил о существовании Божества-Создателя (Брахман ) и Вечное Я (Атман ) и отверг их обоих. Различные источники из Палийского Канона и других предполагают, что Будда учил, что вера в божество-Создатель не является необходимым условием для достижения освобождения от страданий, и, возможно, предпочел игнорировать теологические вопросы, потому что их «интересно обсуждать» и часто приводили к новым конфликтам. и гнев, чем мир. Будда не отрицал существования популярных богов ведийского пантеона, а скорее утверждал, что они дэвы, которые могут находиться в более возвышенном состоянии, чем люди, тем не менее, все еще находятся в ловушке того же сансарического цикла страданий, что и другие существа, и не обязательно достойны почитания и поклонения. В центре внимания Благородный восьмеричный путь, наследуя многие практики и идеологии от предыдущей индуистской йогической традиции, отклоняется от учения Бхагавад Гиты и более ранних работ Дхармические религии в этом освобождении (Нирвана или же Мокша ) не достигается через единство с Брахманом (Божеством), Самореализацию или поклонение. Скорее, учение Будды сосредоточено вокруг того, что Экнатх Ишваран описывается как «психология желания», то есть достижение освобождения от страдания путем искоренения своенравия, эгоистичного желания и страстей.[29] Это не означает, что такие учения отсутствуют в предыдущей индуистской традиции, скорее они выделены и отделены от ведической теологии.

В соответствии с Буддолог Ричард Хейс, ранний буддист Никая литература рассматривает вопрос о существовании бога-творца «в первую очередь либо с эпистемологической точки зрения, либо с точки зрения морали». В этих текстах Будда изображается не как атеист, отрицающий творца, который утверждает, что может доказать несуществование такого Бога, а, скорее, его внимание сосредоточено на утверждениях других учителей о том, что их учения ведут к высшему благу.[30] Ссылаясь на Девадаха Сутта (Маджхима Никая 101), Хейс утверждает, «в то время как читателю остается сделать вывод, что именно привязанность, а не Бог, действия в прошлых жизнях, судьба, тип рождения или усилия в этой жизни ответственны за наши переживания печали, нет. систематические аргументы приводятся в попытке опровергнуть существование Бога ».[31]

Будда (как изображается в палийских писаниях, агамы ) установили важную тенденцию в нетеизм в буддизме установив несколько нетеистический взгляд на понятие всемогущего Бога, обычно игнорируя этот вопрос как не имеющий отношения к его учению.[32] Тем не менее, во многих отрывках из Трипитака боги (дэвы на санскрите), и приводятся конкретные примеры людей, переродившихся богом, или богов, переродившихся людьми. Буддийская космология признает различные уровни и типы богов, но ни один из этих богов не считается создателем мира или человеческого рода.[32]

  1. Будда проповедует, что привязанность к людям была причиной печали, когда случается «смерть», и поэтому предлагает отрешиться от людей. Однако индуизм предлагает отрешенность от плодов действий.[33] и стрессы при исполнении служебных обязанностей или дхарма, он не сосредоточен исключительно на нем. В индуизме Господь Шива объясняет «смерть» путешествием бессмертной души в поисках «мокши» и, следовательно, фактом жизни.
  2. В то время как буддизм говорит, что уход в лес был открыт для всех, независимо от касты, и хотя в соответствии с винаей (кодексом поведения Сангхи) невозможно принять посвящение в буддийские нищенствующие (бхиккху или бхиккуни) младше возраста. 20 лет или зрелость, это все еще рассматривается индуизмом как бегство от реальности. Добуддийские лесные нищие, не являющиеся брахманами, подвергаются критике в самой ранней группе Упанишад. Индуизм допускает это только после выполнения всех дхармы или обязанности своей жизни, начиная с изучения Священных Писаний, работы для поддержки детей и семьи и заботы о престарелых родителях и, наконец, после того, как все дхармы выполнены, удалиться в лес и медленно медитировать, поститься и выполнять ритуалы и аскезы (тапас), до физического распад и достичь истины в последней инстанции или Брахман. Буддизм, напротив, придает особое значение реализации средним путем (избегая крайностей роскоши или аскезы), видя ограниченную ценность ритуалов и тапаса и опасность их неправильного применения.
  3. Буддизм объяснил, что привязанность является причиной печали в обществе. Таким образом, лекарство от печали в буддизме - непривязанность и невмешательство (бездействие или негативное действие). Индуизм, с другой стороны, объяснил, что и печаль, и счастье происходят из-за «кармы» или прошлых действий, и плохая карма может быть преодолена, а хорошая карма может быть получена путем следования дхарме или праведному долгу (активному или позитивному действию), который в конечном итоге обеспечит «Мокша» - преодоление жизненного цикла и присоединение Брахман.

Буддийские канонические представления о Боге и священниках таковы:

13. Что ж, Васетта, те древние мудрецы, сведущие в древних писаниях, авторы стихов, произносители стихов, чья древняя форма слов, произносимых таким образом, произносимых или сочиненных, сегодняшние священники повторяют заново или повторяют ; произнося или декламируя точно так, как было произнесено или прочитано, а именно: Аттхака, Вамака, Вамадева, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа и Бхагу [11] - даже они говорили так, говоря: «Мы знаем это , мы это видели », где творец, откуда творец?

Ученый-монах Вальпола Рахула пишет, что человек зависит от Бога «в своей защите, безопасности и защищенности, как ребенок зависит от своих родителей». Он описывает это как продукт «невежества, слабости, страха и желания» и пишет, что эта «глубоко и фанатично укоренившаяся вера» в утешение человека является «ложной и пустой» с точки зрения буддизма. Он пишет, что человек не желает слышать или понимать учения, противоречащие этой вере, и что Будда назвал свои учения «противниками течения» по этой причине.[34] Он также писал, что для самозащиты человек создал Бога, а для самосохранения человек создал «душу».[35]

В более поздней литературе Махаяны, однако, идея вечного, всепроникающего, всезнающего, безупречного, несотворенного и бессмертного Основания Бытия (дхармадхату, неразрывно связана с саттвадхату, царством существ), то есть Пробужденным Разумом. (бодхичитта) или Дхармакая («тело истины») самого Будды, приписывается Будде в ряде сутр Махаяны, а также встречается в различных тантрах. В некоторых текстах Махаяны такой принцип иногда представляется как проявляющийся в более персонализированной форме как изначальный будда, например Самантабхадра, Ваджрадхара, Вайрочана, Амитабха и Ади-Будда.

Обряды и ритуалы

В более поздних традициях, таких как Буддизм махаяны в Японии Шингон Огненный ритуал (Хома / Яджна) и Урабон (санскрит: Улламбана) происходят из индуистских традиций.[36] Подобные ритуалы распространены в тибетском буддизме. И буддизм Махаяны, и индуизм разделяют общие обряды, такие как обряд очищения Хома (Гаван, Яджна на санскрите), молитвы за предков и умерших (Улламбана на санскрите, Урабон на японском).

Каста

Будда отвергал кастовые различия брахманической религии,[37] предлагая посвящение всем, независимо от касты.[38]

Хотя кастовая система составляет предполагаемую основу для историй, рассказываемых в буддийских писаниях, сутры не пытаются оправдать или объяснить эту систему.[39] В Агганья Сутта Будда уточняет, что если кто-либо из касты совершает следующие деяния: убийство, взятие всего, что не дано, участие в сексуальных домогательствах, ложь, клевета, грубые слова или вздор, жадность, жестокость и исповедание неправильных убеждений; люди все равно увидят, что они совершают плохие поступки и, следовательно, не заслуживают уважения. Они даже попадут в беду из-за своих собственных поступков, какой бы ни была их каста (брамин, кхаттия, Весса и Судда).[40]

Космология и мировоззрение

Основная статья: Буддийская космология

В Буддийская космология, внутри сансары 31 план существования.[41] Существа в этих сферах могут переродиться через некоторый период времени, за исключением царств Невозвращающихся. Следовательно, большинство из этих мест не являются целью святой жизни в устроении Будды. После париниббаны будды выходят за пределы всех этих 31 плана существования. В индуистских текстах в основном упоминаются дэвы в Камма Локе. В Рупа локе можно найти только индуистского бога Брахму. Есть много сфер выше царства Брахмы, которые доступны через медитацию. Согласно Будде, обитатели царства Брахмы также подлежат перерождению.

Практики

Чтобы иметь представление о различиях между буддизмом и ранее существовавшими верованиями и практиками того времени, мы можем взглянуть на Саманьяпала Сутта в Дигха Никая из Пали канон. В этой сутре царь Магадхи перечислил учения многих выдающихся и известных духовных учителей того времени. Он также попросил Будда о его учении, когда навещал его. Будда рассказал царю о практиках его духовного пути. Перечислены различные практики, которым он обучал учеников, а также практики, которые он не поощряет. В тексте вместо того, чтобы указывать на то, что была новая вера, подчеркивается, чем новая вера не была. Современные религиозные традиции были изображены в карикатурном виде, а затем отвергнуты. Хотя ранние буддийские тексты критикуют преобладающие религиозные практики и социальные институты по философским причинам, они демонстрируют реакционную тревогу по поводу необходимости соревноваться в религиозно плюралистических обществах. Ниже приведены несколько примеров из сутры:

В то время как некоторые священники и созерцатели ... пристрастились к высокой и роскошной обстановке, такой как эта - огромные кушетки, кушетки, украшенные резными животными, покрывала с длинными волосами, разноцветные покрывала в стиле пэчворк, белые шерстяные покрывала, шерстяные покрывала, вышитые цветами. или фигурки животных, набивные одеяла, покрывала с бахромой, шелковые покрывала, расшитые драгоценными камнями; большие шерстяные ковры; коврики для слонов, лошадей и колесниц, коврики из шкуры антилопы, коврики из шкуры оленя; кушетки с навесами, кушетки с красными подушками для головы и ног - он (монах, ученик Будды) воздерживается от использования такой высокой и роскошной мебели, как эта.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... пристрастились к ароматам, косметике и средствам украшения, таким как эти - втирание порошков в тело, массаж с маслами, купание в ароматизированной воде, разминание конечностей, использование зеркал, мазей, гирлянд, ароматов , ... браслеты, повязки на голову, украшенные трости ... причудливые зонтики, декорированные сандалии, тюрбаны, драгоценные камни, веники из хвоста яка, белые одежды с длинной бахромой - он воздерживается от ... таких средств украшения, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... пристрастились к разговорам на такие простые темы, как эти - разговоры о королях, разбойниках, государственных министрах; армии, тревоги и сражения; еда и напитки; одежда, мебель, гирлянды и ароматы; родственники; автомобили; села, поселки, города, сельская местность; женщины и герои; сплетни улицы и колодца; сказки о мертвых; рассказы о разнообразии [философские дискуссии о прошлом и будущем], сотворении мира и моря, и разговоры о том, существуют вещи или нет - он воздерживается от разговоров на такие скромные темы, как эти ...

В то время как некоторые священники и созерцатели ... пристрастились к проповедям и поручениям для таких людей, как эти - королей, государственных министров, благородных воинов, священников, домовладельцев или молодежи [которые говорят]: «Иди сюда, иди туда, возьми это. вот, принеси это сюда », - он воздерживается от сообщений и поручений для таких людей.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... участвуют в интригах, убеждают, намекают, принижают и преследуют выгоду с наживой, он воздерживается от таких форм интриг и убеждения [ненадлежащие способы получения материальной поддержки от жертвователей], как эти ». некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: чтение знаков на конечностях [например, хиромантия]; чтение знамений и знаков; толкование небесных событий [падающие звезды, кометы]; толкование снов; метки чтения на теле [например, френология]; следы чтения на обглоданной мышами ткани; подношение огню, подношение из черпака, подношение шелухи, рисового порошка, рисовых зерен, топленого масла и масла; подношение изо рта; подношение крови - жертвоприношения; предсказания, основанные на кончиках пальцев; геомантия; возложение демонов на кладбище; наложение заклинаний на духов; чтение заклинаний для защиты дома; очарование змей, ядовитые знания, скорпионы, крысы, птицы, ворона ; гадание ба sed на видениях; дарение защитных оберегов; интерпретируя крики птиц и животных - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как это.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими скромными искусствами, как: определение удачных и неудачных драгоценных камней, одежды, посохов, мечей, копий, стрел, луков и другого оружия; женщины, мальчики, девочки, рабы-мужчины, рабыни; слоны, лошади, буйволы, быки, коровы, козы, бараны, птицы, перепела, ящерицы, ушастые грызуны, черепахи и другие животные - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких низменных искусств, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как предсказание: правители выступят вперед; правители пойдут и вернутся; наши правители нападут, а их правители отступят; их правители нападут, а наши правители отступят; будет триумф наших правителей и поражение их правителей; будет триумф их правителей и поражение наших правителей; так будет триумф, таким образом будет поражение - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти. В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как предсказание: будет лунное затмение; будет солнечное затмение; произойдет затмение астеризма; солнце и луна пойдут своим обычным курсом; сбиваются с пути солнце и луна; астеризмы пойдут своим обычным курсом; астеризмы сбиваются с пути; ожидается метеоритный дождь; произойдет потемнение неба; будет землетрясение; будет гром с ясного неба; будет восход, закат, потемнение, прояснение солнца, луны и астеризмов; таков будет результат лунного затмения ... восход, закат, потемнение, прояснение солнца, луны и астеризмов - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими скромными искусствами, как предсказание: будет обильный дождь; будет засуха; будет много; будет голод; будет покой и безопасность; будет опасность; будет болезнь; будет свобода от болезней; или они зарабатывают себе на жизнь счетом, бухгалтерией, расчетом, сочинением стихов или обучением гедонистическим искусствам и доктринам - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: расчет благоприятных дат для браков, обручений, разводов; для взыскания долгов или осуществления инвестиций и займов; за привлекательность или непривлекательность; лечение женщин, перенесших выкидыш или аборт; чтение заклинаний, чтобы связать мужчине язык, парализовать его челюсти, заставить его потерять контроль над своими руками или вызвать глухоту; получение пророческих ответов на вопросы, адресованные зеркалу, молодой девушке или духовному медиуму; поклоняться солнцу, поклоняться Великому Брахме, извергать пламя изо рта, взывать богиню удачи - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких скромных искусств, как эти.

В то время как некоторые священники и созерцатели ... поддерживают себя неправильными средствами к существованию, такими низкими искусствами, как: обещание дэвам дэвов в обмен на милости; выполнение таких обещаний; демонология; обучение заклинаниям защиты дома; вызвать мужество и импотенцию; освящение участков под строительство; церемониальное полоскание рта и церемониальное купание; приношение жертвенных огней; применение рвотных средств, чисток, чисток сверху, чисток снизу, чисток головы; применение ушного масла, глазных капель, лечения через нос, мазей и противомазей; практика глазной хирургии (или: экстрактивной хирургии), общей хирургии, педиатрии; применяет корневые лекарства, связывающие лекарственные травы - он воздерживается от неправильных средств к существованию, от таких низменных искусств, как это.[42]

Медитация

Основная статья: Дхьяна в буддизме
Смотрите также: Джхана § Историческое развитие

Согласно Маха-Саччака Сутта Будда вспомнил медитативное состояние, в которое он случайно вошел в детстве, и отказался от аскетических практик, которыми он занимался:

Я подумал: «Я вспоминаю однажды, когда мой отец Сакян работал, и я сидел в прохладной тени розово-яблоневого дерева, тогда - совершенно уединенный от чувственности, отрешенный от неумелых умственных качеств - я вошел и остался в первая джхана: восторг и удовольствие, рожденные уединением, сопровождаемые направленными мыслями и оценками. Может ли это быть путем к Пробуждению? " Затем вслед за этим воспоминанием пришло осознание: «Это путь к Пробуждению».

— [43]

Согласно Упаккилеша Сутте, после выяснения причин различных препятствий и их преодоления, Будда смог проникнуть через знак и войти в 1-4 Джхану.

Я также видел свет и видение форм. Вскоре после этого видение света и форм исчезает. Я подумал: «Какова причина и условие, при котором свет и видение форм исчезают?»

Затем рассмотрите следующее: «Вопрос возник во мне, и из-за сомнения моя концентрация упала, когда моя концентрация упала, исчезли свет и видение форм. Я действую так, чтобы этот вопрос больше не возникал во мне».

Я оставался прилежным, пылким, воспринимал и свет, и видение форм. Вскоре после этого видение света и форм исчезает. Я подумал: «Какова причина и условие, при котором свет и видение форм исчезают?»

Затем подумайте о следующем: «Невнимание возникло во мне из-за невнимания, и моя концентрация уменьшилась, когда моя концентрация упала, исчез свет и видение форм. Я должен действовать так, чтобы во мне снова не возникало ни сомнения, ни пренебрежение ».

Таким же образом, как описано выше, Будда столкнулся со многими другими препятствиями, из-за которых свет исчезал, и нашел выход из них. К ним относятся лень и апатия, страх, восторг, инертность, чрезмерная энергия, дефицит энергии, желание, восприятие разнообразия и чрезмерная медитация на пути. Наконец, он смог проникнуть в свет и войти в джхану.

Следующие ниже описания в Упаккилеса сутте дополнительно показывают, как он нашел свой путь в первые четыре джханы, которые он позже считал самма самадхи.

Когда Ануруддха, я понял, что сомнение - это несовершенство ума, я отказался от сомнения, несовершенства ума. Когда я понял, что невнимательность ... лень и апатия ... страх ... восторг ... инерция ... чрезмерная энергия ... недостаток энергии ... желание ... восприятие разнообразия ... чрезмерная медитация на путей, я отказался от чрезмерной медитации на путях, несовершенства ума. Когда Ануруддха, я понял, что сомнение - это несовершенство ума, я отказался от сомнения, несовершенства ума. Когда я понял, что невнимательность ... лень и апатия ... страх ... восторг ... инерция ... чрезмерная энергия ... недостаток энергии ... желание ... восприятие разнообразия ... чрезмерная медитация на путей, я отказался от чрезмерной медитации на путях, от несовершенства ума, поэтому я подумал: «Я отказался от этих несовершенств ума. «Теперь концентрация будет развиваться по трем направлениям. ... Итак, Ануруддха, развивай концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью; развитая концентрация без направленного мышления, а только с устойчивой мыслью; развитое сосредоточение без направленной мысли и без поддержки мысли, развитое с экстазом концентрации; развитая концентрация без экстаза; развивать концентрацию, сопровождаемую счастьем, развивая концентрацию, сопровождаемую невозмутимостью ... Когда Ануруддха, я развивал концентрацию с направленной мыслью и устойчивой мыслью к развитию ... когда концентрация, сопровождаемая справедливостью, знанием и видением, возникла во мне: непоколебимо, это мое последнее рождение, сейчас больше не будет никаких условий.

— [43]

Согласно ранним писаниям, Будда получил два бесформенных постижения от двух учителей, Алары Каламы и Уддаки Рамапутты, соответственно, до своего просветления.[44] Скорее всего, они принадлежали к брахманической традиции.[45] Однако он понял, что ни «Измерение Ничто», ни «Измерение Ни Восприятия, ни Невосприятия» не ведут к Нирване, и ушел. Будда сказал в Арияпариесана сутте:

Но мне пришла в голову мысль: «Эта Дхамма ведет не к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, прямому знанию, к пробуждению или несвязанности, а только к повторному появлению в измерении ни восприятия, ни невосприятия. " Итак, неудовлетворенный этой Дхаммой, я ушел.

— [43]

Прекращение чувств и восприятий

Сам Будда открыл достижение, выходящее за пределы измерения ни восприятия, ни невосприятия, «прекращения чувств и восприятий». Иногда это называют «девятым джхана»в комментаторской и научной литературе.[44][46]Хотя «Измерение Ничто» и «Измерение Ни Восприятия, ни Невосприятия» включены в список девяти Джхан, которым учил Будда, они не включены в Благородный восьмеричный путь. Благородный Путь номер восемь - это «Самма Самадхи» (правильное сосредоточение), и только первые четыре джханы считаются «правильным сосредоточением». Если он проводит ученика через все джханы, акцент делается на «прекращении чувств и восприятий», а не на «измерении ни восприятия, ни невосприятия».

В Магга-вибханга сутте Будда определяет Правильное сосредоточение, которое относится к разделу пути сосредоточения (самадхи), как первые четыре джханы:

А что такое правильная концентрация? Есть случай, когда монах - полностью отстраненный от чувственности, оторванный от неумелых (умственных) качеств - входит и остается в первой джхане: восторг и удовольствие, рожденные отстранением, сопровождаемые направленными мыслями и оценками. С успокоением направленных мыслей и оценок он входит и остается во Второй Джхане: восторг и удовольствие, рожденные самообладанием, объединение осознания, свободное от направленных мыслей и оценок - внутренняя уверенность. По мере угасания восторга он остается невозмутимым, внимательным и бдительным и ощущает удовольствие телом. Он входит и остается в Третьей Джхане, о которой Благородные заявляют: «Беспристрастный и внимательный, у него приятное пребывание». Отказавшись от удовольствия и боли - как и с более ранним исчезновением восторга и страдания - он входит и остается в Четвертой Джхане: чистоте невозмутимости и внимательности, ни удовольствия, ни боли. Это называется правильной концентрацией.

— [47]

Будда не отвергал бесформенные достижения сами по себе, а вместо этого отвергал доктрины своих учителей в целом, поскольку они не приводили к ниббана. Затем он подвергся суровым аскетическим практикам, в которых тоже разочаровался. Впоследствии он вспомнил, как входил джхана будучи ребенком, и понял, что «это действительно путь к просветлению».

в суттынематериальные достижения никогда не называются джханы. Нематериальные достижения больше связаны с расширением, в то время как джханы (1-4) сосредоточены на концентрации. Термин «самадхи» обычно переводится как «концентрация». Рис Дэвидс и Морис Уолш согласились, что термин «самадхи» не встречается ни в одном добуддийском тексте. Позже в индуистских текстах этот термин использовался для обозначения состояния просветления. Это не соответствует буддийскому обычаю. В Длинная беседа Будды: перевод Дигха Никаи (стр. 1700) Морис Уолш писал:

Рис Дэвидс также утверждает, что термин самадхи не встречается ни в одном добуддийском тексте. К его замечаниям по этому поводу следует добавить, что его последующее использование в индуистских текстах для обозначения состояния просветления не согласуется с буддийским использованием, где основное значение концентрации расширено, чтобы охватить «медитацию» в целом.

— [42]

Медитация был аспектом практики йоги в веках, предшествовавших Будде. Будда основывался на интересе йогов к самоанализу и развивал их медитативные техники, но отвергал их теории освобождения.[48] В буддизме сати и сампаджанна должны развиваться во все времена, в добуддийских йогических практиках таких предписаний нет. Йогу в брахманической традиции запрещается практиковать, например, во время дефекации, тогда как буддийскому монаху следует это делать.[49]

Еще одно новое учение Будды заключалось в том, что медитативное погружение должен сочетаться с освобождающим познанием.[50]

Религиозное знание или «видение» указывалось как результат практики как внутри, так и вне буддийской общины. Согласно Саманьяпала Сутта такое видение возникло у буддийских адептов в результате совершенствования «медитации» (санскрит: дхьяна ) в сочетании с совершенством «этики» (санскрит: шила ). Некоторые из медитативных техник Будды разделялись с другими традициями его времени, но идея о том, что этика причинно связана с достижением «религиозного прозрения» (санскрит: праджня ) был оригинальным.[51]

Буддийские тексты, вероятно, являются самыми ранними описаниями техник медитации.[52] Они описывают медитативные практики и состояния, существовавшие до Будды, а также те, которые впервые были развиты в буддизме.[53] Две Упанишады, написанные после появления буддизма, действительно содержат полные описания йога как средство к освобождению.[54]

Хотя в добуддийских ранних брахманических текстах нет убедительных доказательств медитации, Винн утверждает, что бесформенная медитация возникла в брахманической или шраманической традиции, основываясь на сильных параллелях между космологическими утверждениями Упанишад и медитативными целями двух учителей Будды, как это записано. в ранних буддийских текстах.[55] Он также упоминает менее вероятные возможности.[56] Утверждая, что космологические утверждения в Упанишадах также отражают созерцательную традицию, он утверждает, что Насадия Сукта содержит свидетельства созерцательной традиции даже в поздний ведический период.[55]

Веды

Буддийский текст Махамаюри Тантра, написанная в 1-3 веках н.э., упоминает божества повсюду. Джамбудвипа (современное Индия, Пакистан, Афганистан, Бангладеш, Непал и Шри-Ланка, и призывает их для защиты Дхармы Будды. Также упоминается большое количество ведических риши.[57]

Якша Махешвара пребывает в Вирате.
Брихаспати живет в Шравасти.
Якша Сагара проживает в Сакете.
Якша Ваджраюдха пребывает в Вайшали.
Харипингала проживает в Малле.
Король якшей Махакала проживает в Варанаси.
Сударшана пребывает в Кампе.
Якша Вишну обитает в Двараке.
Якша Дхарани находится в Дварапали.
Якша Вибхисана обитает в Тамрапарни.
...
Эти божества добродетелей и великие генералы якши расположены повсюду в Джамбудвипе. Они поддерживают и защищают Дхарму Будды, порождая сострадание.
...
Махариши Астамака / Махариши Вамака / Махариши Вамадева / Махариши Маричи / Махариши Маркандейа / Махариши Вишвамитра / Махариши Васиштха / Махариши Валмика / Махариши Кашьяпа / Махариши Вриддхакашьяпа /
Махариши Бхригу / Махариши Бхрингираса / Махариши Ангираса / Махариши Бхагиратха / Махариши Атрея / Махариши Пуластья / Махариши Стхуласира / Махариши Ямаджни / Махариши Вайшампая / Махариши Кришнаишампая /
Махариши Харита / Махариши Харитая / Махариши Самангира / Махариши Удгата / Махариши Самудгата / Махариши Ксантивади / Махариши Киртти / Махариши Сукирти / Махариши Гуру / Махариши Сарабха /
Махариши Поталака / Махариши Асвалаяна / Махариши Гандхамадана / Махариши Химаван / Махариши Лохитакса / Махариши Дурваса / Махариши Вайшампаяна / Махариши Валмика / Махариши Батто / Махариши Намаса /
Махариши Сарава / Махариши Ману / Махариши Амгирадж / Махариши Индра / Махариши Брихаспати / Махариши Шукра / Махариши Прабха / Махариши Шука / Махариши Аранеми / Махариши Санайшчара /
Махариши Будха / Махариши Джангули / Махариши Гандхара / Махариши Экасринга / Махариши Ршьясринга / Махариши Гарга / Махариши Гаргьяяна / Махариши Бхандаяна / Махариши Катьяяна / Махариши Кандьяяна /
Махариши Капила / Махариши Готама / Махариши Матанга / Махариши Лохитасва / Махариши Сунетра / Махариши Суранеми / Махариши Нарада / Махариши Парвата / Махариши Кримила.

Эти мудрецы были древними великими мудрецами, написавшими четыре Веды, знатоками практики мантр и сведущими во всех практиках, приносящих пользу им и другим. Да защитишь ты меня [твое имя] и моих близких из-за Махамаюри Видьяраджни, даруй нам долголетие и избавь нас от всех забот и несчастий.

Будда записан в Чанки Сутте (Маджхима Никая 95), говоря группе браминов:

О Васетта, те священники, которые знают писания, подобны веренице слепых, связанных вместе, где первый ничего не видит, средний - ничего, а последний ничего не видит.

В той же беседе он говорит:

Не подобает мудрому, придерживающемуся истины, прийти к выводу: только это Истина, а все остальное - ложь.

Также записано, что он сказал:

Привязаться к одному (к определенному взгляду) и смотреть свысока на другие вещи (взгляды) как на низшее - это мудрецы называют оковами.

Вальпола Рахула пишет: «Это всегда вопрос знания и видения, а не веры. Учение Будды квалифицируется как эхи-пассика, приглашая вас "прийти и посмотреть", но не прийти и поверить ... Это всегда видеть через знание или мудрость, а не верить через вера в буддизм."[58]

В индуизме философии классифицируются как Астика или же Настика, то есть философии, которые либо подтверждают, либо отвергают авторитеты Вед. Согласно этой традиции, буддизм - это Настика школа, поскольку она отвергает авторитет Вед.[59] Буддисты в целом называли тех, кто не верил в буддизм, «сторонниками внешнего пути» (тиртика).[60]

Преобразование

Поскольку индуистские писания по сути ничего не говорят о проблеме религиозное обращение, вопрос о том, являются ли индусы обращать в свою веру открыт для интерпретаций.[61] Те, кто просматривают индуизм как этническая принадлежность более чем религия склонна полагать, что чтобы быть индуистом, нужно родиться индуистом. Однако те, кто рассматривает индуизм в первую очередь как философию, набор верований или образ жизни, обычно считают, что можно перейти в индуизм, включив индуизм в свою жизнь и считая себя индуистом.[61] В Верховный суд Индии придерживается второй точки зрения, считая, что вопрос о том, является ли человек индуистом, должен определяться системой убеждений человека, а не его этническим или расовым наследием.[62]

Буддизм распространился по Азии через прозелитизм и обращение.[63] Буддийские священные писания описывают такие обращения в форме последователей-мирян, заявляющих о своей поддержке Будды и его учений, или через посвящение в буддийские монахи. Буддийская идентичность широко определяется как тот, кто "принимает убежище " в Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха, повторяя формулу из буддийских текстов. В некоторых общинах соблюдаются формальные ритуалы обращения. Никакая конкретная этническая принадлежность обычно не ассоциировалась с буддизмом, и по мере того, как он распространился за пределы своего происхождения в Индии, иммигрантские монахи были заменены недавно посвященными членами местной этнической или племенной группы.[64]

Сотериология

Сотериология Упанишад сосредоточена на статическом Я, тогда как сотериология Будды сосредоточена на динамической деятельности. В первой парадигме изменение и движение являются иллюзией; осознать Атман как единственную реальность - значит осознать то, что было всегда. В системе Будды, напротив, нужно заставлять вещи происходить.[65]

Метафора огня, использованная в Агги-Вакчаготта сутта (который также используется в другом месте) - это радикальный способ подчеркнуть, что освобожденный мудрец находится за пределами феноменального опыта. Это также указывает на то, что это неопределимое, трансцендентное состояние является состоянием мудреца даже при жизни. Эта идея идет вразрез с ранним брахманическим представлением об освобождении после смерти.[66]

Освобождение для брахманического йогина считалось постоянным осознанием смерти человека. недвойственное медитативное состояние ожидаемый в жизни. Фактически, старые брахманические метафоры освобождения после смерти адепта йоги («охлаждение», «выход») получили от Будды новое значение; их точкой отсчета стал мудрец, освобожденный в жизни.[67] Будда учил, что эти медитативные состояния сами по себе не предлагают решительного и постоянного прекращения страданий ни при жизни, ни после смерти.[68]

Он заявил, что достижение бесформенного достижения без дальнейшей практики приведет только к временному перерождению в бесформенном царстве после смерти.[69] Более того, он дал прагматическое опровержение ранних брахманических теорий, согласно которым медитирующий, медитативное состояние и предполагаемое беспричинное, нерожденное, не поддающееся анализу Я идентичны.[70] В основе этих теорий лежит соответствие Упанишад между макрокосмом и микрокосмом, с этой точки зрения неудивительно, что медитативные состояния сознания считались идентичными тонким слоям космоса.[71] Будда, напротив, утверждал, что состояния сознания возникают, вызванные и обусловленные обучением и техниками йога, и поэтому никакое состояние сознания не может быть этим вечным Я.[70]

Недвойственность

И концепция Будды об освобожденном человеке, и цель ранней брахманической йоги можно охарактеризовать как недвойственную, но по-разному. Недвойственная цель в начале Брахманизм был задуман в онтологический термины; целью было то, с чем сливаешься после смерти. По словам Винна, освобождение Будды «... недвойственно в другом, более радикальном смысле.Это ясно показано в диалоге с Упашивой, где освобожденный мудрец определяется как тот, кто вышел за пределы концептуальной двойственности. Понятия, которые могут иметь какое-то значение в обычном дискурсе, такие как сознание или его отсутствие, существование и небытие и т. Д., Не применимы к мудрецу. Для Будды суждения неприменимы к освобожденному человеку, потому что язык и концепции (Sn 1076: ваадапатха, дхамма), а также любые интеллектуальные расчеты (санкха) не относятся к освобожденному мудрецу.[72]

Нирвана

Нирвана (или ниббана на языке пали) буквально означает «выдувание» или «угасание». Этот термин является добуддийским, но его этимология по существу не является окончательной для выяснения его точного значения как высшей цели раннего буддизма.[73] Следует помнить, что нирвана - одно из многих терминов спасения, которые встречаются в ортодоксальных буддийских писаниях. Также появляются другие термины «вимоха» или «вимутти», означающие «спасение» и «избавление» соответственно.[74] Еще несколько слов, синонимов используемых для нирвана в буддийских писаниях - моккха /мокша ', что означает «освобождение» и «кевала / кайвалья», что означает «целостность»; этим словам был придан новый буддийский смысл.[75]

Концепция чего-либо Нирвана был также найден среди других религий, таких как индуизм, Джайнизм,[76] и Сикхизм.[77]

Ранний буддизм и ранняя веданта

Ранние буддийские писания не упоминайте школы обучения, непосредственно связанные с Упанишадами. Хотя самые ранние Упанишады были завершены ко времени Будды, они не упоминаются в ранних буддийских текстах как Упанишады или Веданта. Для ранних буддистов они, вероятно, не рассматривались как имеющие какое-либо выдающееся значение сами по себе, а просто как один из разделов Вед.[78]

Буддийские тексты действительно описывают странствующих нищенствующих браминов, которые, по-видимому, ценили продвижение этого образа жизни в ранних Упанишадах в отличие от жизни домохозяина и накопления богатства от знати в обмен на выполнение ведических жертвоприношений.[79] Более того, в ранних буддийских текстах упоминаются идеи, аналогичные тем, которые изложены в ранних Упанишадах, прежде чем их оспаривать.[80]

Брахман

В старых Упанишадах Брахман (мужской род, Brahmā в именительном падеже, далее "Brahmā") быть личным богом, и Брахман (средний род, Брахма в именительном падеже, далее «Брахман») быть безличным мировым принципом.[81] Однако они не проводят четких различий между ними.[82] Древние Упанишады приписывают Брахме эти характеристики: во-первых, он имеет свет и блеск в качестве своих знаков; во-вторых, он невидим; в-третьих, он непознаваем и невозможно познать его природу; в-четвертых, он всеведущ. В старых Упанишадах эти характеристики также приписываются Брахману.[81]

Махакала в образе брахмана, 17-го века, Тибетская живопись на ткани, Художественный музей Рубина, Нью-Йорк

В буддийских текстах много Брахма. Там они образуют класс сверхчеловеческих существ, и возрождение в царстве Брахм возможно, следуя буддийским практикам.[83]

в Палийские писания, средний Брахман не появляется (хотя слово Брахма обычно используется в составных словах для обозначения «лучший» или «высший»[84][85]), однако упоминаются идеи, которых придерживаются различные брахманы в связи с Брахмой, которые точно соответствуют концепции Брахмана в Упанишадах. Брахманы, которые появляются в Тевиджа-суттанте Дигха Никая Считайте «союз с Брахмой» освобождением и искренне ищите его. В этом тексте сообщается, что брахманы того времени утверждали: «Воистину, каждый брамин, сведущий в трех Ведах, сказал так:« Мы будем разъяснять путь ради единения с тем, чего мы не знаем и не видим ». это правильный путь. Этот путь является истиной и ведет к освобождению. Если человек практикует его, он сможет войти в общение с Брахмой ». Ранние Упанишады часто разъясняют «связь с Брахмой», а «то, что мы не знаем и не видим», в точности совпадает с ранними Упанишадами Брахманом.[86]

В самых ранних Упанишадах, Брихадараньяка Упанишаде, Абсолютное, который стал называться Брахманом, именуется «нетленным».[87] Палийские писания представляют «пагубный взгляд», который выставлен как абсолютный принцип, соответствующий Брахману: «О бхиккху! В то время Бака, Брахма, высказал следующее пагубное мнение:« Оно вечно. Это вечно. Это вечно. всегда существует. Это независимое существование. Оно имеет дхарму неуничтожения. Поистине, оно не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не рождается заново. Более того, не существует освобождения, превосходящего его. в другом месте ". Изложенный здесь принцип соответствует концепции Брахмана, изложенной в Упанишадах. Согласно этому тексту Будда критиковал это понятие: «Воистину Бака Брахма покрыт мудростью».[88]

Гаутама Будда ограничился тем, что дано эмпирически.[89][90][91] Этот эмпиризм в целом основан как на обычном чувственном опыте, так и на экстрасенсорном восприятии, обеспечиваемом высокой степенью умственного развития. концентрация.[92]

Ātman

Ātman это санскрит слово, означающее «я». Основным отходом от философии индуизма и джайнизма является отказ буддистов от постоянной самосуществующей души (Атман) в пользу Аничка или непостоянство.

В Индуистская философия, особенно в Веданта Школа индуизм, Ātman - первый принцип,[93] то истинный Я индивида за пределами идентификации с явлениями, сущностью индивида. Яджнавалкья (ок. 9 в. до н. э.), в Брихадараньяка Упанишада, использует это слово для обозначения того, в чем все существует, что имеет высшую ценность, что пронизывает все, что является сущностью всего, блаженством и не поддается описанию.[94] В то время как более старые Упанишады, такие как Брихадараньяка, несколько раз упоминают, что Атман описывается как Нети нети или не это - не это,[95] Сообщение Упанишад буддизм, словно Майтри Упанишад, определите Атмана как только оскверненное индивидуальное «я», а не как универсальное «я».[96] Тайттирия Упанишада определяет Атман или Себя состоящий из пяти ножны (коша): телесное «я», состоящее из сущности пищи (аннамая коша), жизненного дыхания (пранамая коша), ума или воли (маномая коша), интеллекта или способности знать (виджнанамая коша) и блаженства (анандамая коша ).[97] Знание или осознание Атмана рассматривается как необходимое условие для достижения спасения (освобождение ):

Если атман - это брахман в горшке (теле), тогда нужно просто разбить горшок, чтобы полностью осознать изначальное единство индивидуальной души с полнотой Бытия, которое было Абсолютом.[98]

Школы Индийская философия, Такие как Адвайта (недуализм) рассматривают Атмана в каждом живом существе как полностью идентичного Брахман - Принцип, тогда как другие школы, такие как Двайта (дуализм) различают индивидуальную атму в живых существах и Высшую атму (Параматма ) как хотя бы частично отдельные существа.[99] В отличие от Адвайта, Санкхья считает блаженство Атмана просто образным. Однако и санкхья, и адвайта рассматривают эго (асмита, Ахамкара ), а не Атман, чтобы быть причиной удовольствия и боли.[100] Поздний адвайтический текст Панчадаши классифицирует степени Атмана под тремя заголовками: Гауна или вторичный (что угодно, кроме личности, с которой идентифицирует себя человек), Митхья или ложь (телесная личность) и Мукхья или первичный (истинное Я).[101]

Концепция Атмана была отвергнута Буддой. Такие термины, как анатман (не-я) и шуньята (пустотность) лежат в основе всех буддийских традиций. Постоянное превосходство веры в отдельное существование себя является неотъемлемой частью просветления человека. Архат. Будда критиковал концепции даже теории единой души или идентичности, присущей всем вещам, как неумелые.[102] Фактически, согласно утверждению Будды в Khandha Samyutta 47, все мысли о себе, независимо от того, осознает это мыслитель или нет, обязательно являются мыслями о пяти. агрегаты или один из них.[103]

Несмотря на то, что буддисты отвергали Атман, между некоторыми концепциями буддизма и Атмана было сходство. "Я" Упанишад разделяет определенные характеристики с ниббана; оба постоянны, вне страданий и безусловны.[96] Буддийский мистицизм также отличается от мистицизма, который встречается в системах, вращающихся вокруг концепции «Бога» или «Я»:

Если охарактеризовать формы мистицизма, встречающиеся в палийских дискурсах, то это не мистицизм, связанный с природой, богом или душой Ф.С. Случись. Хотя он ближе всего к последнему, он выходит за рамки любых представлений о «душе» в смысле бессмертного «я» и лучше обозначен как «сознание-мистицизм».[104]

Однако Будда избегал любых попыток увидеть духовную цель в терминах «Я», потому что в его рамках жажда постоянного «я» - это то самое, что держит человека в цикле неконтролируемого перерождения, не позволяя ему или ей достичь. ниббана.[96] Во времена Будды некоторые философы и медитаторы постулировали корень: абстрактный принцип, из которого произошли все вещи, и который был имманентен всем вещам. Когда его спрашивают об этом, вместо того, чтобы следовать этому образцу мышления, Будда нападает на его самый корень: понятие принципа в абстрактном, наложенное на опыт. Напротив, обучающийся должен искать другой вид «корня» - корень дуккха испытал в настоящем. По словам одного буддийского ученого, теории такого рода чаще всего возникают среди медитирующих, которые называют конкретный медитативный опыт конечной целью и тонко отождествляют с ней.[105]

Ади Шанкара в его работает опроверг буддийские аргументы против Атмана. Он предположил, что самоочевидный сознательный агент избежит бесконечного регресса, поскольку не будет необходимости предполагать другого агента, который будет это знать. Он также утверждал, что познающий за пределами познания может быть легко продемонстрирован на основе разнообразия самосуществования свидетеля и представления.[106] Более того, Шанкара думал, что в отношении Самости не может быть никаких сомнений, поскольку акт сомнения подразумевает, по крайней мере, существование сомневающегося. Видьяранья, другой философ адвайта-веданты, выражает этот аргумент так:

Никто не может сомневаться в факте своего существования. Если бы так поступили, кто бы сомневался?[107]

Космическое Я объявлено несуществующим

Будда отрицает существование космического Я, как это было задумано в традиции Упанишад, в Алагадупама Сутта (M I 135-136). Возможно, самым известным изречением Упанишад является тат твам аси, "ты это". Переведенный в вид от первого лица, пали версия эсо 'хам асми, "Я это". В нескольких суттах сказано, что это ложь. Полное утверждение, объявленное неверным, звучит так: «Это мое, я это, это мое« я »/ сущность». Это часто отвергается как неправильное мнение.[108] Алагадуппама Сутта также отвергает это и другие очевидные отголоски сохранившихся утверждений Упанишад (они не упоминаются как таковые в комментариях и, кажется, не были замечены до наших дней). Более того, отрывок отрицает, что личность человека такая же, как мир, и что он станет мировым «я» после смерти.[109] Будда говорит монахам, что людей беспокоит то, чего внешне не существует (бахиддхаа асати) и не существует внутри (аджхаттам асати); он имеет в виду соответственно душу / сущность мира и индивидуума.[109] Подобное отвержение «внутреннего» Я и «внешнего» Я происходит в AN II 212. Оба относятся к Упанишадам.[109] Самая основная предпосылка ранней брахманической космологии - отождествление человека и космоса (примеры этого встречаются в TU II.1 и МБХ XII.195), и считалось, что освобождение йогина происходит только в момент смерти, при союзе адепта с брахманом (как в Мбх XII.192.22).[110] Отказ Будды от этих теорий, таким образом, является одним из примеров нападок Будды на все предприятие онтологии Упанишад.[111][112]

Брамин

Будда пересмотрел определение слова «брамин», сделав его синонимом араханта, заменив различие, основанное на рождении, на различие, основанное на духовных достижениях.[113][114] Более того, ранние буддийские священные писания определяли чистоту как определяемую состоянием ума и относились ко всем, кто ведет себя неэтично, независимо от касты, как «гниющий внутри» или «кучу нечистоты».[115]

Будда объясняет свое использование слова брамин во многих местах. В Сутта нипата 1.7 Васала СуттаВ стихе 12 он утверждает: «Не по рождению один изгоем; не по рождению один из браминов. Делом человек становится изгоем, делом становится брамин».[116] Целая глава Дхаммапада посвящена тому, чтобы показать, как истинный брамин в использовании этого слова Буддой - это тот, кто обладает полностью чистым умом, а именно, арахант.[117] Однако очень примечательно, что Бхагавад Гита также определяет брамина и другие варны как качества, возникающие в результате действий, и не упоминает рождение как фактор, определяющий их. В этом отношении главу о браминах в Дхаммападе можно рассматривать как полностью созвучную определению брамина в главе 18 Бхагавад Гиты. Оба говорят, что брамин - это человек, обладающий определенными качествами.

Отличительной чертой учения Будды является самодостаточность, настолько, что это делает брахманическое священство полностью излишним.[118]

Будда в индуистских писаниях

Основная статья: Будда как аватар Вишну
Индуизм рассматривает Будду (внизу справа) как один из 10 аватаров Вишну.

В одной Пурана, Будда описывается как воплощение из Вишну кто воплотился, чтобы ввести в заблуждение демоны подальше от Ведическая дхарма. В Бхавишья Пурана позиции:

В это время, напомнивший об эпохе Кали, бог Вишну родился как Гаутама, Шакьямуни и учил буддийской дхарме десять лет. Затем Шуддодана правил двадцать лет, а Шакьясимха двадцать лет. На первом этапе Kali Age путь Вед был разрушен, и все люди стали буддистами. Те, кто искали убежища у Вишну, были обмануты.

— [119]

Следовательно, слово Будда упоминается в нескольких Пураны которые, как полагают, были составлены после его рождения.[120][121]

Будда в буддийских писаниях

Основная статья: Будда как аватар Вишну

Согласно биографии Будды, до своего последнего рождения на Земле в качестве Гаутамы Будда был Махапурушей (великим существом) по имени Шветакету, обитавшим в Тушита Небеса (дом довольных богов). После достижения просветления на Земле у Будды больше не должно быть перерождений. Перед тем как покинуть царство Тушита и родиться на земле, он назначил Майтрейя занять его место там. Майтрейя придет на Землю как следующий Будда, вместо того, чтобы вернуться снова.Кришна была прошлой жизнью Шарипутра, главный ученик Будды.[122] Он не достиг просветления в течение той жизни как Кришна. Поэтому он вернулся, чтобы переродиться при жизни Будды, и достиг первой стадии Просветления после встречи с просветленным учеником Будды. Он достиг полного Архатства или полного Пробуждения / Просветления после того, как был посвящен в сангху Будды.

Известные виды

Нео-веданта

Сарвепалли Радхакришнан утверждал, что Будда не считал себя новатором, а всего лишь восстановителем пути Упанишады,[123] несмотря на то, что Будда не принимал Упанишады, рассматривая их как претенциозную традицию, чуждую его парадигме.[124]

Вивекананда восторженно писал о Будде и посетил Бодх Гая несколько раз.[125]

Стивен Коллинз рассматривает такие индуистские претензии в отношении буддизма как часть попытки - которая сама по себе является реакцией на христианские попытки прозелитизма в Индии - показать, что «все религии едины» и что индуизм уникально ценен, потому что он один признает этот факт.[126]

Реформация

Некоторые ученые писали, что буддизм следует рассматривать как «реформированный брахманизм»,[127] и многие индуисты считают буддизм сектой индуизма.[нужна цитата ]

Далит-движение

Б. Р. Амбедкар, основатель Далит буддийское движение, заявил, что буддизм открывает возможности для представителей низших каст и неприкасаемый Индусы добиваются большего уважения и достоинства благодаря своим внекастовым доктринам. Среди 22 клятв, которые он предписал своим последователям, есть запрет на веру в Брахма, Вишну и Махеш. Он также расценил веру в то, что Будда был воплощением Вишну, как «ложную пропаганду».[128][нужен лучший источник ]

Индуистско-буддийские храмы

Существует множество примеров храмов, посвященных обеим религиям. К ним относятся Храм Кайюань и Ангкор-Ват.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Самуэль 2010.
  2. ^ Ю. Масих в Сравнительное изучение религий (2000), Издательство Motilal Banarsidass: Дели, ISBN  81-208-0815-0 Стр. 18. "Нет никаких доказательств того, что Джайнизм а буддизм всегда был приверженцем ведических жертвоприношений, ведических божеств или касты. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад в рост даже классического индуизма наших дней ».
  3. ^ Гельмут фон «Веданта и буддизм, сравнительное исследование» (1950) 1950 Труды Akademie der Wissenschaften und Literatur
  4. ^ (Гомбрич 1997, п. 31)
  5. ^ «Мы можем различать Упанишады по относительному возрасту. Во-первых, это ранние, добуддийские Упанишады (Чандогья, Брахаданьяка, Айтрея, Тайттирия, Кауитаки и несколько позже Кена и Иса)». Fahlbusch et al. (2008) Энциклопедия христианства: Том 5: Si-Z с. 645, Перевод Джеффри Уильяма Бромили, Wm. Б. Эрдманс Паблишинг ISBN  0-8028-2417-X, 978-0-8028-2417-2
  6. ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Паломничество буддизма и буддийское паломничество, Азиатские образовательные услуги, стр. 90, ISBN  978-81-206-1196-2
  7. ^ Упадхьяя, Каши Натх (1998), Ранний буддизм и Бхагавадгита, Мотилал Банарсидасс, стр. 103–104, ISBN  978-81-208-0880-5
  8. ^ Хадзиме Накамура (1990) История философии ранней веданты: Первая часть. с.139, Перепечатка Motilal Banarsidass Publ.
  9. ^ К. Н. Упадхая (1968) «Влияние раннего буддизма на индуистскую мысль (с особым упором на Бхагавадгиита)» В архиве 2011-06-28 на Wayback Machine, Философия Востока и Запада Том 18, стр. 163-173, Гавайский университет Press
  10. ^ Январь 2008, ТОМ. 213, # 1
  11. ^ Хилл, Кристофер. Южная Азия: экологическая история. ABC-CLIO 2008, стр. 35. «Благодаря работе Калидаса мы начинаем видеть подъем индуизма, занимающего место буддизма как доминирующей религии».
  12. ^ Морли, Грейс. 2005 г. Индийская скульптура. Книги Роли. стр. 28. «К концу периода Гупта буддизм больше не был доминирующим, даже на севере, где он преобладал так долго».
  13. ^ Инден, Рональд. «Ритуал, власть и время цикла в индуистском царстве». В JF Richards, ed., Царство и власть в Южной Азии. Нью-Дели: Oxford University Press, 1998, стр.67, 55 "до восьмого века Будде был предоставлен статус универсального божества, и церемонии, посредством которых король достиг имперского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой дары буддийским монахам и установка символического Будды в ступе ... Этот образец изменился в восьмом веке. Будда был заменен как верховное, имперское божество одним из индуистских богов (за исключением Паласа в восточной Индии, родине Будды). ... Раньше Будде поклонялись в имперском стиле (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, образ или символ индуистского бога становится размещается в монументальном храме и проводится все более и более сложное пуджа в императорском стиле ».
  14. ^ Холт, Джон. Буддийский Вишну. Columbia University Press, 2004, стр. 12,15 «Замена Будды в качестве« космической личности »в мифической идеологии индийского царствования, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен и подчинен в ней. брахманический культ Вишну ».
  15. ^ (Гомбрич 1997, стр. 29–30).
  16. ^ "Брамин по касте, учитель Веда, этимологизируется (в шутку) как `` не медитирующий '' (аджхаяка). Брамины, которые запоминают три Веды (Tevijja) действительно ничего не знают: это процесс достижения Просветления - того, что Будда, как говорят, достиг за три стражи той ночи, - составляет истинные «три знания». Р.Ф. Гомбрих в книге Пола Уильямса, изд., «Буддизм: критические концепции в религиоведении». Тейлор и Фрэнсис, 2006 г., стр. 120.
  17. ^ Камма Учебное пособие Таниссаро Бхиккху http://www.accesstoinsight.org/lib/study/kamma.html
  18. ^ (Гомбрич 1997, п. 37)
  19. ^ "намах шуддхайа"; С. 67 Культурная история из Вайю-пураны Девендракумар Раджарам Патил, Раджарам Д. К. Патил
  20. ^ Изображение Будды В архиве 21 марта 2007 г. Wayback Machine
  21. ^ http://tenets.parsizoroastrianism.com/IsthereanysenseinchantingAvestaprayers.pdf
  22. ^ Традиция йоги: ее литература, философия и практика Георг Фейерштейн. ISBN  81-208-1923-3. п. 111
  23. ^ Страттон Хоули, Джон (январь 1981 г.). «Йога и вийога: простая религия в индуизме». Гарвардский теологический обзор. 74: 1–20. Дои:10.1017 / s0017816000028492.
  24. ^ Страттон Хоули, Джон (январь 1981 г.). «Йога и вийога: простая религия в индуизме». Гарвардский теологический обзор. нет. 1. 74: 1–20. Дои:10.1017 / s0017816000028492.
  25. ^ Роберт Турман, "Центральная философия Тибета". Princeton University Press, 1984, стр. 34.
  26. ^ а б c d Коп, Стивен (2006). Мудрость йоги: руководство для искателя необычной жизни. Нью-Йорк: Bantam Books. стр.276-278. ISBN  978-0-553-38054-5. OCLC  64098584.
  27. ^ Самадхи: нуминозное и прекращающее в индо-тибетской йоге Стюарт Рэй Сарбакер. ISBN  0-7914-6553-5. п. 77
  28. ^ Y. Masih (2000) В: Сравнительное исследование религий, Motilal Banarsidass Publ: Delhi, ISBN  81-208-0815-0 Стр.18.
  29. ^ Ишваран, Экнатх (2007). Дхаммапада: (Классика индийской духовности). Nilgiri Press. п. 227. ISBN  978-1-58638-020-5.
  30. ^ Хейс, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции», Журнал индийской философии, 16: 1 (1988: март), стр. 5-6, 8
  31. ^ Хейс, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции», Журнал индийской философии, 16: 1 (1988: март), стр. 9-10
  32. ^ а б Д-р В. А. Гунасекара. «Буддийское отношение к Богу». Заявление на мультирелигиозном семинаре. Архивировано из оригинал на 2007-04-08. Получено 2007-04-27.
  33. ^ Мукундананда, Свами. «Глава 3, Стих 19 - Бхагавад Гита, Песнь Бога - Свами Мукундананда». Получено 2016-08-17.
  34. ^ Вальпола Рахула, Чему учил Будда, С. 51–52.
  35. ^ Чему учил Будда, С. 51–52.
  36. ^ Р.К. Пэйн: Тантрический ритуал Японии. Кормление богов: ритуал огня Сингон и Коэнрад Эльст: Кто такой индус? 2001 г.
  37. ^ К. Упадхая, Влияние раннего буддизма на индуистскую мысль. Философия Востока и Запада, том 18 (1968), стр. 163-173, доступно по адресу http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/ew27039.htm В архиве 2011-06-28 на Wayback Machine.
  38. ^ Мрозик, Сюзанна. «Упали» в Энциклопедии буддизма Макмиллана, стр. 870. «Все источники подчеркивают, что каста не имеет никакого отношения к статусу человека в монашеской общине».
  39. ^ Коэн, Ричард С. «Индия» в энциклопедии буддизма Макмиллана, с. 358. «Хотя буддийские тексты принимают существование« касты »как должное, они не пытаются ни оправдать социальную систему, ни распространить ее».
  40. ^ Уолш, Морис (2005). Длинные беседы Будды. Wisdom Publications Inc. стр. 216.
  41. ^ Джейкоб Н. Киннард, Возникновение буддизма: классические традиции в современной перспективе, Крепость [1], Стр. 14
  42. ^ а б Уолш, Морис (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-103-3.
  43. ^ а б c Нанамоли, Бхиккху (перевод) (1995, изд. Бхиккху Бодхи). Рассуждения Будды средней продолжительности: новый перевод Маджхима Никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-072-X.
  44. ^ а б Стивен Сатклифф, Религия: эмпирические исследования. Ashgate Publishing, Ltd., 2004 г., стр. 135.
  45. ^ Джон Дж. Холдер, Ранние буддийские беседы. Издательство Hackett Publishing Company, 2006 г., стр. Xi.
  46. ^ Чандима Виджебандара, Ранний буддизм, его религиозная и интеллектуальная среда. Институт последипломного образования пали и буддийских исследований, Университет Келании, 1993, стр. 22.
  47. ^ Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-331-1.
  48. ^ Майкл Карритерс, Будда. Взято из Основатели веры, опубликовано Oxford University Press, 1986, стр.30.
  49. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж, 2007, стр. 72.
  50. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж, 2007, стр. 73.
  51. ^ Дхармачарини Манишини, Western Buddhist Review. Доступ к «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2013-08-08. Получено 2013-08-08.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  52. ^ Ричард Гомбрих, Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Рутледж и Кеган Пол, 1988, стр. 44.
  53. ^ Йоханнес Бронкхорст, Две традиции медитации в Древней Индии. Franz Steiner Verlag Weisbaden GmbH, страницы 1-17.
  54. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000 г., стр. 199.
  55. ^ а б Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 51.
  56. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 56.
  57. ^ Перевод на английский язык Ченг Ю Чунг на основе китайского перевода Амогхаваджры (Тайсё, том 19, номер 982)
  58. ^ Весь этот раздел в основном представляет собой дословные цитаты из книги Рахулы. Чему учил Будда, С. 9–10.
  59. ^ Бротон, Джеффри Л. (1999). Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзен. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-21972-4. п. 2.
  60. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 131.
  61. ^ а б «Принимает ли индуизм новичков?»
  62. ^ Брахмачари Сиддхешвар Шай против штата Западная Бенгалия (Верховный суд Индии), доступны на [2] В архиве 30 октября 2006 г. в г. Wayback Machine
  63. ^ Датт, Налинакша. Ранняя история распространения буддизма и буддийских школ. Cosmo Publications, 2005. Стр. 72-78. ISBN  81-307-0092-1.
  64. ^ Хантер, W. W. Индийская империя: ее люди, история и продукты. Рутледж, 2000. С. 149. ISBN  0-415-24495-1.
  65. ^ Ричард Гомбрих, Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Международная издательская группа «Континуум», 1996, стр. 58.
  66. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 96.
  67. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр.109.
  68. ^ Майкл Карритерс, Будда, 1983, стр. 36. Найдено в Основатели веры, Издательство Оксфордского университета, 1986.
  69. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 21.
  70. ^ а б Майкл Карритерс, Будда, 1983, с. 41–42. Нашел в Основатели веры, Издательство Оксфордского университета, 1986.
  71. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 42.
  72. ^ Александр Винн 2007, стр.109
  73. ^ Энциклопедия философии Рутледж, Эдвард Крейг, 1. Происхождение и этимология слова Нирвана, с. 9, опубликовано Taylor & Francis, 1998 г., ISBN  0-415-07310-3, ISBN  978-0-415-07310-3
  74. ^ Пол Уильямс, Буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Тхеравады. Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 147.
  75. ^ [3] "Распространенная ошибка при изучении такого понятия, как нирвана, состоит в том, что слишком много внимания уделяется точному значению термина за счет его более широких ассоциаций и контекста, не принимая во внимание количество синонимов, часто используемых для его описания. Конкретный пример может быть, что нирвана - это амрита или бессмертие, но важно, чтобы это относилось к нектару, который дарует бессмертие богам. В буддийском контексте это относится к состоянию, при котором нет смерти, хотя это явно подразумевается иметь положительные ассоциации с индийским мифом ". Энциклопедия философии Рутледж, Эдвард Крейг, 6. Синонимы слова «Нирвана», с. 11, опубликовано Taylor & Francis, 1998 г., ISBN  0-415-07310-3, ISBN  978-0-415-07310-3
  76. ^ О мировых религиях: разнообразие, а не разногласия, с. 78, Аниндита Н. Балслев, SAGE Publications
  77. ^ Прути, Радж (2004). Сикхизм и индийская цивилизация Р.К. Прути. п. 200. ISBN  9788171418794.
  78. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 133–134.
  79. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 134–135.
  80. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 135.
  81. ^ а б Хадзиме Накамура (1989), История философии ранней веданты: часть первая, Дели: Мотилал Банарсидасс, 1990 (Перепечатка), стр. 136.
  82. ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: центральная философия буддизма, Издательство Гавайского университета, стр. 19.
  83. ^ Таниссаро Бхиккху, [4]. См. Примечание 2.
  84. ^ Стивен Коллинз (2000), Агганья сутта, Сахитья Академи, стр. 58.
  85. ^ Питер Харви (1995), Бескорыстный разум, Curzon Press, стр. 234.
  86. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Мотилала Банарсидасса, 1990, стр. 137.
  87. ^ Карел Вернер (1994), Йогин и мистик: исследования в области индийского и сравнительного мистицизма, Рутледж, стр. 24.
  88. ^ Хадзиме Накамура, История философии ранней веданты: часть первая, Перепечатка Мотилала Банарсидасса, 1990, стр. 137–138. «В нем дхарма неуничтожения» - это перевод Накамуры «ачаванадхаммам».
  89. ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: центральная философия буддизма, Издательство Гавайского университета, стр. 185.
  90. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, п. 202. [5]
  91. ^ А.К. Надзиратель (1998), Курс индийской философии, Второе издание, опубликованное Motilal Banarsidass, стр. 81.
  92. ^ Дэвид Калупахана (1977), Буддийская философия: исторический анализ, Опубликовано Гавайским университетом Press, стр. 23–24.
  93. ^ Деуссен, Пол и Геден, А.С. Философия Упанишад. Cosimo Classics (1 июня 2010 г.). С. 86. ISBN  1616402407.
  94. ^ Раджу, Пула Тирупати. Структурные глубины индийской мысли. Серия SUNY по философии. С. 26. ISBN  0-88706-139-7.
  95. ^ Свами Прабхавананда, Упанишады: дыхание вечного, «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-04-02. Получено 2012-07-01.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  96. ^ а б c Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press, 1995, стр. 34.
  97. ^ ДасГупта, Сурендранатх. История индийской философии, Том 1. Издательство Кембриджского университета. С. 46. ISBN  9780521116299.
  98. ^ Дэвид Гордон Уайт (1998). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 18. ISBN  978-0226894997. ПРИМЕЧАНИЕ: Подобное отождествление также сделано в Хатхайогапрадипике (4.50).
  99. ^ Бхагавата Пурана 3.28.41 В архиве 17 февраля 2012 г. Wayback Machine
  100. ^ Паранджпе, А. С. Самость и идентичность в современной психологии и индийской мысли. Springer; 1 издание (30 сентября 1998 г.). С. 263-264. ISBN  978-0-306-45844-6.
  101. ^ Кришнананда (Свами). Философия панчадаси. Общество Божественной Жизни. Ришикеш. С. 166-169.
  102. ^ Таниссаро Бхиккху, Стратегия "не-я". [6] В архиве 2013-02-04 в Wayback Machine. Для сутты см. [7].
  103. ^ Нанавира Тера, Ниббана и Анатта. [8]. Ранние произведения -> Ниббана и Анатта -> Ниббана, Атта и Анатта.
  104. ^ Питер Харви, Мистицизм сознания в беседах Будды. В Карел Вернер, изд., Йогин и мистик. Curzon Press 1989, стр. 100.
  105. ^ Комментарий Таниссаро Бхиккху к Mula Pariyaya Sutta, [9].
  106. ^ Дорогой, Грегори Джозеф. Оценка веданской критики буддизма. Издательство Motilal Banarasidass. Дели, 1987. С. 315–316. ISBN  978-81-208-0363-3.
  107. ^ Дойч, Элиот. Адвайта Веданта: философская реконструкция. East-West Center Press, 1969. С. 50. ISBN  0-8248-0271-3.
  108. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих, Как зародился буддизм: обусловленный генезис ранних учений Continuum International Publishing Group, 1996, стр. 38.
  109. ^ а б c Ричард Фрэнсис Гомбрих, Как зародился буддизм: обусловленный генезис ранних учений Continuum International Publishing Group, 1996, стр. 39.
  110. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр 50, 96.
  111. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих, Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Международная издательская группа «Континуум», 1996, стр. 40.
  112. ^ См. Также Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 116.
  113. ^ Таниссаро Бхиккху, Горсть листьев Том 1, 2-е издание, стр. 391.
  114. ^ См., Например, Dhp XXVI, Брахманавагга, или же Маджхима Никая 3.24, или особенно MN 98 для трех из многих примеров.
  115. ^ Сью Гамильтон, Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего. Рутледж 2000, стр. 47, 49.
  116. ^ Перевод Пиядасси Тхера: [10].
  117. ^ Дхаммапада XXVI в переводе Таниссаро Бхиккху: [11].
  118. ^ Сью Гамильтон, Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего. Рутледж 2000, стр. 49.
  119. ^ Венди О'Флаэрти, Истоки зла в индуистской мифологии. Калифорнийский университет Press, 1976, стр. 203.
  120. ^ Винай Лал (2007), http://www.sscnet.ucla.edu/southasia/Religions/texts/Puranas.html
  121. ^ Бхаг-П 1.3.24 В архиве 2007-09-26 на Wayback Machine «Затем, в начале Кали-юги, Господь явится как Господь Будда, сын Анджана, в провинции Гая просто с целью ввести в заблуждение тех, кто завидует верному теисту ".
  122. ^ GHATA-JĀTAKA (№ 454)
  123. ^ Радхакришнан: Индийская философия, том 2, стр. 469.
  124. ^ Карритерс, стр. 38.
  125. ^ Сестра Ниведита: Мастер, каким я его видела. Коенрад Эльст 2001: Кто такой индус
  126. ^ Стивен Коллинз, Бескорыстные личности. Издательство Кембриджского университета, 1990, стр. 9.
  127. ^ Кристиан Линдтнер: «От брахманизма к буддизму», азиатская философия, 1999, Джон Вудрофф (Артур Авалон): Шакти и Шакта, Коэнраад Эльст: Кто такой индуист (2001).
  128. ^ Сайт Амбедкарите, http://www.jaibheem.com/22%20Vows.htm

Источники

  • Гомбрич, Ричард (1997). Как возник буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Нью-Дели: Издательство Мунширам Манохарлал. ISBN  81-215-0812-6.
  • Робинсон, Ричард; Джонсон, Уиллард; Таниссаро, Бхиккху (Джеффри ДеГрафф) (2005). Буддийские религии: историческое введение. Белмонт, Калифорния: Обучение Уодсворта / Томсона. ISBN  0-534-55858-5.
  • Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века, Издательство Кембриджского университета
  • Зенер, Р. К. (1969), Бхагавад Гита, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-501666-1

внешняя ссылка