Веды - Vedas

"Веды" и "Веды" перенаправляют сюда. Для использования в других целях см. Веда (значения) и Ведический (значения).

Веды
Четыре Веды
Четыре Веды
Информация
Религияиндуизм
ЯзыкВедический санскрит
Периодc. 1500-1200 гг. До н.э. (Риг Веда ),[1][примечание 1]
c. 1200-900 г. до н.э. (Яджур Веда, Сама Веда, Атхарва Веда )[1][2]
Стихи20 379 мантр[3]
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты
Веды - это древние санскритские тексты индуизма. Вверху: страница из Атхарваведа.

В Веды (/ˈveɪdəz,ˈvя-/;[4] санскрит: वेदः vedaḥ, "знание ") представляют собой большое количество религиозные тексты происходящий из древняя Индия. Составлено в Ведический санскрит, тексты составляют самый старый слой Санскритская литература и самый старый писания из индуизм.[5][6]

Есть четыре Веды: Ригведа, то Яджурведа, то Самаведа и Атхарваведа.[7][8] Каждая Веда состоит из четырех частей: Самхиты (мантры и благословения ), Араньякас (текст о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (тексты, посвященные медитации, философии и духовным знаниям).[7][9][10] Некоторые ученые добавляют пятую категорию - Упасаны (поклонение).[11][12] В текстах Упанишад обсуждаются идеи, родственные инославным. шрамана-традиции.[13]

Веды шрути ("то, что слышно"),[14] отличая их от других религиозных текстов, которые называются смрити («что запомнилось»). Индусы считают Веды апаурушея, что означает "не человека, сверхчеловека"[15] и "безличный, без автора",[16][17][18] откровения священных звуков и текстов, услышанных древними мудрецы после интенсивной медитации.[19][20]

Веды передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры с помощью тщательно разработанных мнемонические техники.[21][22][23] Мантры, самая старая часть Вед, читаются в современную эпоху из-за их фонологии, а не семантики, и считаются «изначальными ритмами творения», предшествующими формам, к которым они относятся.[24] Читая их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения, лежащие в их основе».[24]

Различные Индийские философии и Индуистские наименования заняли разные позиции по Ведам; школы индийской философии, признающие первичный авторитет Вед, классифицируются как «ортодоксальные» (āstika ).[заметка 2] Другой шрамана традиции, такие как Локаята, Карвака, Аживика, буддизм и Джайнизм, которые не считали Веды авторитетными, называются «неортодоксами» или «неправославными» (настика ) школы.[13][25]

Этимология и использование

В санскрит слово веда "знание, мудрость" происходит от корня видео- "знать". Это реконструируется как производное от Протоиндоевропейский корень * u̯eid-, что означает «видеть» или «знать».[26]

Существительное от Протоиндоевропейский * u̯eidos, родственные Греческий (ϝ) εἶδος «аспект», «форма». Это не следует путать с одноименным совершенным временем первого и третьего лица единственного числа. веда, родственные греческому (ϝ) οἶδα (w) oida "Я знаю". Корневые родственные слова - греческие ἰδέα, английский остроумие, так далее., латинский видео "Я вижу", немецкий Wissen «знать» и т. д.[27]

Санскритский термин veda нарицательное слово означает «знание».[28] Термин в некоторых контекстах, таких как гимн 10.93.11 Ригведа, означает "получение или обретение богатства, собственности",[29] в то время как в некоторых других это означает "пучок травы вместе", как в венике или для ритуальный огонь.[30]

Веды называются Maṛai или же Ваймоли в некоторых частях Южной Индии. Мараи буквально означает «скрытый, секрет, тайна». Но тамильский Наан Мараи упомянутый в Толкаппиам это не санскритские Веды.[31][32] В некоторых частях Южная Индия (например, Айенгар сообщества), слово veda используется в Тамильский сочинения Альвар святые. Такие сочинения включают Дивья Прабандхам (он же Тируваймоли ).[33]

Ведические тексты

Ригведа рукопись в Деванагари

Ведический санскрит корпус

Термин «ведические тексты» используется в двух различных значениях:

  1. Тексты составлены в Ведический санскрит вовремя Ведический период (Железный век Индии )
  2. Любой текст, который считается «связанным с Ведами» или «следствием Вед»[34]

Корпус Ведический санскрит тексты включают:

  • В Самхиты (Санскрит самхита, "collection"), представляют собой наборы метрических текстов ("мантры "). Есть четыре" ведических "самхиты: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда, большинство из которых доступны в нескольких рецензии (шакха). В некоторых контекстах термин Веда используется для обозначения только этих самхитов, собрания мантр. Это самый старый слой ведических текстов, которые были составлены примерно между 1500-1200 годами до нашей эры (книга Ригведы 2-9),[примечание 1] и 1200-900 г. до н.э. для другого Самхиты. Самхиты содержат обращения к таким божествам, как Индра и Агни, «чтобы получить их благословение на успех в битвах или на благо клана».[35] Полный корпус ведических мантр, собранный в Блумфилд с Ведическое соответствие (1907 г.) состоит примерно из 89 000 человек. пада (метрические футы ), из которых 72 000 приходятся на четыре самхиты.[36]
  • В Брахманы это прозаические тексты, которые комментируют и объясняют торжественные ритуалы, а также разъясняют их значение и многие связанные темы. Каждый из брахманов связан с одной из самхит или ее разновидностями.[37][38] Самый старый датируется примерно 900 г. до н.э., а самые молодые брахманы (такие как Шатапатха Брахмана ), были завершены примерно к 700 г. до н. э.[39][40] Брахманы могут образовывать отдельные тексты или могут быть частично интегрированы в текст Самхит. Они также могут включать Араньяки и Упанишады.
  • В Араньякас, "тексты о пустыне" или "лесные договоры" были составлены людьми, медитировавшими в лесу в качестве отшельников, и являются третьей частью Вед. Тексты содержат обсуждения и интерпретации церемоний, от ритуалистических до символических мета-ритуалистических точек зрения.[41] Его часто читают во вторичной литературе.
  • Старшая Мукхья Упанишады (Брихадараньяка, Чандогья, Kaṭha, Кена, Айтарейя, и другие),[42][1] составлен между 800 г. до н. э. и концом ведического периода.[43] В Упанишады в основном философские работы, некоторые в форме диалога. Они являются основой индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций.[44][45] Из сводов Вед широко известны только они, и центральные идеи Упанишад по-прежнему имеют влияние в индуизме.[44][46]
  • Тексты, считающиеся «ведическими» в смысле «следствий Вед», имеют менее четкое определение и могут включать в себя многочисленные постведические тексты, такие как более поздний Упанишады и Литература сутры, Такие как Шраута-сутры и Гриха Сутры, которые являются текстами смрити. Вместе Веды и эти Сутры составляют часть корпуса ведического санскрита.[1][заметка 3][примечание 4]

Хотя производство брахманов и араньяков прекратилось с окончанием ведического периода, после окончания ведического периода были составлены дополнительные упанишады.[47] В Брахманы, Араньякас, и Упанишады среди прочего, интерпретируйте и обсуждайте Самхиты философскими и метафорическими способами исследовать абстрактные концепции, такие как Абсолют (Брахман ), а душа или я (Атман ), представляя Веданта философия, одно из основных направлений позднего индуизм. В других частях они показывают эволюцию идей, например, от фактического жертвоприношения к символическому жертвоприношению, а также духовности в Упанишадах. Это вдохновило более поздних индуистских ученых, таких как Ади Шанкара разделить каждую Веду на карма-канда (कर्म खण्ड, разделы, связанные с действием / ритуалом жертвоприношения, Самхиты и Брахманы); и джнана-канда (ज्ञान खण्ड, разделы, связанные со знанием / духовностью, в основном Упанишады).[48][49][50][51][52][примечание 5]

Шрути и смрити

Веды шрути «что слышно»),[53] отличая их от других религиозных текстов, которые называются смрити («что запомнилось»). Эта местная система категоризации была принята Макс Мюллер и, хотя он является предметом некоторых дискуссий, он все еще широко используется. Как объясняет Аксель Майклс:

Эти классификации часто неприемлемы по лингвистическим и формальным причинам: не только один собрание в любое время, а скорее несколько, переданные в разных ведических школах; Упанишады [...] иногда не отличать от Raṇyakas [...]; Брахманы содержат более старые пласты языка, относящиеся к Самхиты; существуют различные диалекты и местные традиции ведических школ. Тем не менее, рекомендуется придерживаться разделения, принятого Максом Мюллером, поскольку оно следует индийской традиции, довольно точно передает историческую последовательность и лежит в основе текущих изданий, переводов и монографий по ведической литературе ».[42]

Авторство

Индусы считают Веды апаурушея, что означает "не человек, сверхчеловек"[15] и «безличный, без автора».[16][17][18] Для ортодоксальных индийских богословов Веды считаются откровениями, увиденными древними людьми. мудрецы после интенсивной медитации и текстов, которые более тщательно сохранялись с древних времен.[19][20] В индуистском эпосе Махабхарата, создание Вед приписывается Брахма.[54] Сами ведические гимны утверждают, что они были искусно созданы Риши (мудрецы) после вдохновенного творчества, как плотник строит колесницу.[20][примечание 6]

Самая старая часть Ригведы Самхита был составлен устно в северо-западной Индии (Пенджаб ) между c. 1500 и 1200 гг. До н.э.,[примечание 1] в то время как книга 10 Ригведы и другие самхиты были составлены между 1200-900 годами до н.э., восточнее, между Ямуной и Гангом, центром Арьяварта и Королевство Куру (ок. 1200 - ок. 900 г. до н. э.).[56][2][57][58][59] «Обмылковедические» тексты, а также редакция Самхиты, датируемые ок. 1000–500 гг. До н. Э.

По традиции, Вьяса является составителем Вед, организовавшим четыре вида мантры на четыре Самхиты (Сборники).[60][61]

Хронология, передача и интерпретация

Смотрите также: Ведический период

Хронология

Веды относятся к числу древнейшие священные тексты.[62][63] Основная часть «Ригведа-самхиты» была написана в северо-западном регионе (Пенджаб) Индийский субконтинент, скорее всего, между c. 1500 и 1200 гг. До н.э.,[2][56][64] хотя в более широком приближении c. 1700–1100 гг. До н.э. также дано.[65][66][примечание 1] Остальные три Самхиты считаются датируемыми со времени Королевство Куру, примерно c. 1200–900 гг. До н. Э.[1] «Обмылковедические» тексты, а также редакция Самхиты, датируемые ок. 1000–500 г. до н.э., в результате чего Ведический период, охватывающий середину 2-го - середину 1-го тысячелетия до нашей эры, или Поздний бронзовый век и Железный век.[примечание 7]Ведический период достигает своего пика только после составления текстов мантр, с установлением различных шакхи по всей Северной Индии, которые аннотировали мантру самхиты с Брахмана обсуждение их значения, и заканчивается в эпоху Будда и Панини и рост Махаджанападас (археологически, Северная черная полированная посуда ). Майкл Витцель дает временной интервал c. 1500 до с. 500–400 до н. Э. Витцель особо отмечает Ближний Восток. Митанни материал XIV века до н.э., единственное эпиграфическое свидетельство индоарийского языка, современника Ригведического периода. Он дает 150 г. до н. Э. (Патанджали ) как Terminus Ante Quem для всей ведической санскритской литературы и 1200 г. до н.э. (ранний Железный век ) в качестве конечный пост Quem для Атхарваведы.[67]

Передача инфекции

Веды передавались устно с момента их составления в Ведический период в течение нескольких тысячелетий.[68][21][69] Авторитетная передача[70] Вед является устная традиция в сампрадайа от отца к сыну или от учителя (гуру) студенту (шишья),[69][71][22][72][21] считается инициированным ведическими риши кто слышал первозданные звуки.[73] Только эта традиция, воплощенная живым учителем, может научить правильному произношению звуков и объяснить скрытые значения, чего не могут сделать «мертвые и закопанные рукописи».[71][примечание 8] Как утверждает Лила Прасад: «Согласно Шанкара, "правильная традиция" (сампрадайа) имеет такой же авторитет, как и письменные шастры, «объясняющие, что традиция» имеет власть прояснять и давать указания в применении знания ».[74]

Акцент в этой передаче[примечание 9] на «правильной артикуляции и произношении ведических звуков», как предписано в Шикша,[76] то Веданга (Ведическое изучение) звука, произносимого во время ведического чтения,[77][78] освоение текстов «буквально вперед и назад полностью акустическим способом».[79] Хубен и Ратх отмечают, что традицию ведических текстов нельзя просто охарактеризовать как устную, «поскольку она также в значительной степени зависит от культуры памяти».[80] Веды были сохранены с точностью с помощью тщательно разработанных мнемонические техники,[21][22][23] например, запоминание текстов в одиннадцати различных способах чтения (патхи ),[70] используя алфавит как мнемотехническое устройство,[81][82][примечание 10] "соответствие физическим движениям (например, кивок головой)[оспаривается – обсуждать] с особыми звуками и пением в группе "[83] и визуализации звуков с помощью мудры (знаки рукой).[84] Это обеспечило дополнительное визуальное подтверждение, а также альтернативные средства проверки целостности чтения аудиторией в дополнение к звуковым средствам.[85] Хубен и Рат отмечают, что в древней Индии существовала сильная «культура памяти», когда тексты передавались устно, до появления письменности в начале первого тысячелетия нашей эры.[82] В соответствии с Стаал критикуя Goody -Гипотеза Ватта «согласно которой грамотность надежнее устной речи»,[86] эта традиция устной передачи «тесно связана с индийскими формами науки» и «гораздо более замечательна», чем относительно недавняя традиция письменной передачи.[примечание 11]

По словам Мукерджи понимание смысла (ведартхаджнана[89] или же Artha -бодха[90][примечание 12]) слов Вед был частью Ведическое обучение,[90] Холдрег и другие индологи[91] отметили, что в передаче Самхиты акцент делается на фонологии звуков (шабда ) а не по смыслу (Artha ) мантр.[91][92][71] Уже в конце ведического периода их первоначальное значение стало неясным для "обычных людей",[92][примечание 13] и нируктас, этимологические сборники, были разработаны, чтобы сохранить и прояснить первоначальное значение многих санскритских слов.[92][94] По словам Стаала, на что указывает Холдрег, хотя мантры могут иметь дискурсивное значение, когда мантры читаются в ведических ритуалах, «они не связаны с их первоначальным контекстом и используются способами, которые мало или не имеют ничего общего с их значением. . "[91][примечание 14] Слова мантр «священны сами по себе»,[95] и "не составляют лингвистические высказывания."[24] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, в своем применении в ведических ритуалах они становятся волшебный звучит, «означает конец».[примечание 15] Холдрег отмечает, что существует мало комментариев к значению мантр, в отличие от множества комментариев к Брахманам и Упанишадам, но заявляет, что отсутствие акцента на «дискурсивном значении не обязательно означает, что они бессмысленны».[96] С брахманической точки зрения звуки имеют собственное значение, мантры рассматриваются как «изначальные ритмы творения», предшествующие формам, к которым они относятся.[24] Читая их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения, лежащие в их основе. Пока сохраняется чистота звуков, чтение мантры будут эффективны, независимо от того, понятен ли их дискурсивный смысл людям ".[24][примечание 16] Далее Фрейзер отмечает, что «более поздние ведические тексты стремились к более глубокому пониманию причин, по которым эти ритуалы работали», что указывает на то, что общины браминов считали изучение «процессом понимания».[97]

Литературная традиция восходит к постведическим временам, после подъема буддизм в Период Маурья,[примечание 17] возможно, самый ранний в Канва редакция Яджурведы около I века до нашей эры; однако устная традиция передачи оставалась активной.[68] Джек Гуди выступал за более раннюю литературную традицию, заключая, что Веды несут в себе признаки литературной культуры наряду с устной передачей,[99][100] но взгляды Гуди подверглись резкой критике со стороны Фалька, Лопеса-младшего. и Стаал, хотя они тоже нашли некоторую поддержку.[101][102]

Веды были записаны только после 500 г. до н. Э.,[103][68][21] но только устно переданные тексты считаются авторитетными, учитывая акцент на точном произношении звуков.[70] Витцель предполагает, что попытки записать ведические тексты в конце 1-го тысячелетия до н. Э. Не увенчались успехом, в результате смрити правила, прямо запрещающие запись Вед.[68] Из-за недолговечности материала рукописи (береста или пальмовые листья) сохранившиеся рукописи редко превышают возраст в несколько сотен лет.[104] В Университет Сампурнана и санскрита есть рукопись Ригведы 14 века;[105] тем не менее, есть ряд более старых рукописей Вед ​​в Непал которые датируются 11 веком и далее.[106]

Ведическое обучение

Основная статья: Свадхьяя

Веды, ведические ритуалы и их вспомогательные науки называли Ведангас, были частью учебной программы в древних университетах, таких как Таксила, Наланда и Викрамашила.[107][108][109][110] Согласно Дешпанде, «традиция Грамматики санскрита также внес значительный вклад в сохранение и толкование ведических текстов ».[111] Яська (4 в. До н. Э.[112]) написал Нирукта, что отражает опасения по поводу потери смысла мантр,[примечание 13] пока Панинис (4 в. До н. Э.) Aṣṭādhyāyī это самый важный сохранившийся текст традиций вьякарана. Мимамса ученый Саяны (XIV в. Н. Э.) Мажор Ведартха Пракаша[примечание 18] редкий[113] комментарий к Ведам, на который также ссылаются современные ученые.[114]

Яска и Саяна, отражая древнее понимание, утверждают, что Веду можно толковать тремя способами, давая «правду о боги, дхарма и парабрахман."[115][116][примечание 19] В пурва-канда (или же карма-канда), часть Вед, посвященная ритуалам, дает знание о дхарма, "что приносит нам удовлетворение". В уттара-канда (или же джнана-канда ),[примечание 20] та часть Вед, которая касается познания абсолюта, дает знание Парабрахма, «который исполняет все наши желания».[117] По словам Холдрегжа, для представителей карма-кандха Веды должны быть «вписаны в умы и сердца людей» посредством запоминания и декламации, в то время как представители джнана-канда и медитация Веды выражают трансцендентную реальность, к которой можно приблизиться мистическими средствами.[118]

Холдрег отмечает, что в ведическом изучении «приоритет отдается декламации над интерпретацией» Самхит.[113] Галевич утверждает, что Саяна, Мимамса ученый[119][120][121] «думает о Веде как о чем-то, что нужно обучить и освоить для практического ритуального использования», отмечая, что «не значение мантр является наиболее важным [...], а скорее совершенное овладение их звуковой формой . "[122] По словам Галевича, Саяна видел цель (Artha) Веды как "Artha жертвоприношения ", отдавая предпочтение Яджурведа.[119] Для Саяны наличие значения у мантр зависело от контекста их практического использования.[122] Эта концепция Вед как репертуара, который необходимо освоить и исполнять, имеет приоритет над внутренним значением или «автономным посланием гимнов».[123] Наиболее Ритуалы араута не исполняются в современную эпоху, а те, что есть, встречаются редко.[124]

Mookerji отмечает, что Ригведа и комментарий Саяны содержат отрывки, критикующие как бесполезное простое повторение Ik (слова) без понимания их внутреннего значения или сущности, знание дхарма и Парабрахман.[125] Мукерджи заключает, что в ригведическом обучении мантрам «созерцание и понимание их значение считалось более важным и жизненно важным для образования, чем их простое механическое повторение и правильное произношение ».[126] Мукерджи говорит о Саяне как о заявлении, что «владение текстами, акшара-прапти, за которым следует Artha -бодха, восприятие их значения ".[90][примечание 12] Мукерджи объясняет, что ведическое знание впервые было воспринято риши и Мунис. Только совершенный язык Вед, в отличие от обычной речи, может раскрыть эти истины, которые были сохранены путем сохранения их в памяти.[128] По словам Мукерджи, хотя эти истины сообщаются ученику из заученных текстов,[129] "реализация Правда "и знание параматман как было показано риши это настоящая цель изучения Вед, а не простое чтение текстов.[130] Высшее знание Абсолюта, пара Брахман -джнана, знание rta и сатья, можно получить, приняв обет молчания и послушания[131] сдержанность чувств, дхьяна, практика тапас (аскезы),[116] и обсуждая Веданта.[131][примечание 21]

Ведические школы или рецензии

Основная статья: Шаха

Четыре Веды были переданы в различных шакхаs (филиалы, школы).[133][134] Каждая школа, вероятно, представляла древнюю общину определенной области или королевства.[134] Каждая школа следовала своему канону. Известно несколько редакций каждой из Вед.[133] Таким образом, утверждает Витцель, а также Рену, во 2-м тысячелетии до нашей эры, вероятно, не существовало канона каких-либо общепринятых ведических текстов, никакого ведического «Писания», а только канон различных текстов, принятых каждой школой. Некоторые из этих текстов сохранились, большинство потеряно или их еще предстоит найти. Например, Ригведа, сохранившаяся до наших дней, находится только в одной очень хорошо сохранившейся школе Сакальи из региона под названием Видеха, на современном севере Бихар, к югу от Непал.[135] Ведический канон в целом состоит из текстов всех различных ведических школ, взятых вместе.[134]

Каждую из четырех Вед разделяли многочисленные школы, но они пересматривали, интерполировали и адаптировали на местном уровне, в ведический период и после него, что привело к различным редакциям текста. Некоторые тексты были переработаны в современную эпоху, что вызвало серьезные споры по поводу частей текста, которые, как считается, были искажены позднее.[136][137] У каждой Вед ​​есть указатель или Анукрамани, основной работой такого рода является общий указатель или Сарванукрамани.[138][139]

Колоссальная энергия была затрачена древней индийской культурой на то, чтобы эти тексты передавались из поколения в поколение с необычайной точностью.[140] Например, запоминание священного Веды включены до одиннадцати формы декламации того же текста. Тексты были впоследствии «вычитаны» путем сравнения различных прочитанных версий. Формы декламации включали джана-патха (буквально «сетчатое чтение»), в котором каждые два соседних слова в тексте сначала произносились в исходном порядке, затем повторялись в обратном порядке и, наконец, повторялись в исходном порядке.[141] Эффективность этих методов подтверждается сохранением самого древнего индийского религиозного текста, Ригведа, в качестве отредактировано в единый текст во время Брахмана период, без каких-либо вариантов чтения в этой школе.[141]

Веды передавались устно путем запоминания для многих поколений и были впервые записаны около 1200 г. до н. Э.[142][143] Однако все печатные издания Вед, сохранившиеся до наших дней, скорее всего, являются версией, существовавшей примерно в 16 веке нашей эры.[144]

Четыре Веды

Часть серия на Индуистские писания
Веды и их Шахас
Ом
Портал индуизма

Канонические Веды делятся на четыре части (Турия) а именно,[145]

  1. Ригведа (RV)
  2. Яджурведа (YV, с основным делением TS против. ПРОТИВ )
  3. Самаведа (SV)
  4. Атхарваведа (СРЕДНИЙ)

Из них первые три были основным первоначальным подразделением, также называемым "трейи видйа"; то есть" тройная наука "чтения гимнов (Ригведа), совершения жертвоприношений (Яджурведа) и пения песен (Самаведа).[146][147] Ригведа, скорее всего, была составлена ​​между c. 1500 и 1200.[примечание 1] Витцель отмечает, что это сам ведический период, когда зарождающиеся списки делят ведические тексты на три (трайи) или четыре ветви: Риг, Яджур, Сама и Атхарва.[134]

Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текста: Самхиты (мантры и благословения), Араньякас (текст о ритуалах, церемониях, таких как обряды посвящения новорожденного ребенка, совершеннолетия, брака, выхода на пенсию и кремации, жертвоприношений и символических жертвоприношений), Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (текст, обсуждающий медитацию, философию и духовные знания).[7][9][10] В Упасаны (короткие разделы, связанные с ритуальным поклонением), рассматриваются некоторыми учеными[11][12] как пятая часть. Витцель отмечает, что ритуалы, обряды и церемонии, описанные в этих древних текстах, в значительной степени реконструируют индоевропейские брачные ритуалы, наблюдаемые в регионе, охватывающем Индийский субконтинент, Персию и европейский регион, а некоторые более подробные детали можно найти в текстах ведической эпохи такие как Грихья сутры.[148]

Известно, что только одна версия Ригведы сохранилась до наших дней.[135] Известно несколько различных версий Сама Веды и Атхарва Веды, и множество различных версий Яджур Веды было найдено в разных частях Южной Азии.[149]

В текстах Упанишад обсуждаются идеи, родственные инославным. шрамана-традиции.[13]

Ригведа

Основная статья: Ригведа
Насадия Сукта (Гимн небесконечности):

Кто на самом деле знает?
Кто здесь может это провозгласить?
Откуда, откуда возникло это творение?
Боги пришли позже, после создания этой вселенной.

Кто тогда знает, откуда он возник?
Создал ли его воля Бога, или Он был нем;
Только Тот, кто надзирает на высших небесах, знает,

Он только знает, или, возможно, Он не знает.

—Риг Веда 10.129.6–7[150]

В Ригведа Самхита самый старый из сохранившихся Индийский текст.[151] Это коллекция из 1028 Ведический санскрит гимны и всего 10 600 стихов, разделенных на десять книг (санскрит: мандалы).[152] Гимны посвящены Ригведические божества.[153]

Книги были составлены поэтами из разных священнических групп на протяжении нескольких столетий между c. 1500 и 1200 гг. До н.э.,[примечание 1] (рано Ведический период ) в Пенджаб (Сапта Синдху ) регион северо-запада Индийский субконтинент. По словам Майкла Витцеля, первоначальная кодификация Ригведа имело место в конце периода Ригведы, ок. 1200 г. до н.э., в начале Куру Королевство.[154]

Ригведа построена на основе четких принципов. Веда начинается с небольшой книги, адресованной Агни, Индре, Сома и другие боги, все они расположены в соответствии с уменьшающимся общим количеством гимнов в каждом сборнике божеств; для каждой серии божеств гимны прогрессируют от длинных к более коротким, но количество гимнов в книге увеличивается. Наконец, счетчик также систематически расположен от джагати и триштубха до ануштубха и гаятри по мере продвижения текста.[134]

Со временем ритуалы становились все более сложными, и связь царя с ними укрепила положение брахманов и царей.[155] В Раджасуя ритуалы, совершаемые с коронацией царя, «приводили в движение [...] циклическое возрождение вселенной».[156] По сути, характер гимнов меняется от прославления божеств в ранних книгах к Насадия Сукта с такими вопросами, как «каково происхождение Вселенной? Знают ли даже боги ответ?»,[150] сила Дана (благотворительность) в обществе,[157] и другие метафизические вопросы в его гимнах.[примечание 22]

Есть сходства между мифологией, ритуалами и лингвистикой в ​​Ригведе и мифами, встречающимися в древней Центральной Азии, Иране и Гиндукуше (Афганистан).[158]

Самаведа

Основная статья: Самаведа

В Самаведа Самхита[159] состоит из 1549 строф, почти полностью взятых (за исключением 75 мантр) из Ригведы.[42][160] Считается, что его самые ранние части относятся к периоду Ригведы, а существующая компиляция относится к периоду пост-ригведической мантры. Ведический санскрит, между c. 1200 и 1000 гг. До н.э. или «немного позже», примерно современник Атхарваведа и Яджурведа.[160]

Самаведа-самхита состоит из двух основных частей. Первая часть включает в себя четыре сборника мелодий (gāna, गान), а вторая часть - «книги» из трех стихов (ārcika, आर्चिक).[160] Мелодия в песенниках соответствует стиху из Arcika книги. Как и в Ригведе, ранние разделы Самаведы обычно начинаются с гимнов Агни и Индре, но переходят к абстрактным. Их метры также смещаются в порядке убывания. Песни в более поздних разделах Самаведы имеют наименьшее отклонение от гимнов, взятых из Ригведы.[160]

В Самаведе повторяются некоторые стихи Ригведы.[161] Включая повторы, в редакции Самаведы, переведенной Гриффитом, всего 1875 стихов.[162] Сохранились два основных изменения: Каутума / Ранаяния и Джайминия. Его цель была литургическая, и они были репертуаром удгатх или священники-певцы.[163]

Яджурведа

Основная статья: Яджурведа

В Яджурведа Самхита состоит из прозаических мантр.[164] Это сборник формул ритуального подношения, которые произносил священник, когда человек выполнял ритуальные действия, подобные тем, что были до яджна Огонь.[164] Основной текст Яджурведы относится к классическому периоду мантр. Ведический санскрит в конце II тыс. до н.э. - моложе Ригведа, и примерно современник Атхарваведа, Ригведический Хилани, а Самаведа.[165] Витцель датирует Яджурведу гимны к раннему индийскому Железный век, после ц. 1200 г. и до 800 г. до н. Э.[166] соответствует раннему Королевство Куру.[167]

Страница из Тайтирия Самхита, слой текста внутри Яджурведа

Самый ранний и самый древний слой Яджурведы самхита включает около 1875 стихов, которые отличаются друг от друга, но заимствуют и основываются на стихах Ригведа.[168] В отличие от Самаведы, которая почти полностью основана на мантрах Ригведы и структурирована в виде песен, самхиты Яджурведы написаны прозой и лингвистически, они отличаются от ранних ведических текстов.[169] Яджурведа была основным источником информации о жертвоприношениях в ведические времена и связанных с ними ритуалах.[170]

В этой Веде есть две основные группы текстов: «Черные» (Кришна) и «Белый» (Шукла). Термин «черный» подразумевает «неупорядоченный пестрый сборник» стихов Яджурведы, в отличие от «белого» (хорошо организованного) Яджурведы.[171] Белая Яджурведа отделяет Самхиту от ее Брахмана ( Шатапатха Брахмана ), Черная Яджурведа перемежает Самхиту с комментарием Брахмана. Из Черной Яджурведы сохранились тексты четырех основных школ (Майтраяни, Катха, Капиштхала-Катха, Тайттирия), а из Белой Яджурведы - двух (Канва и Мадхьяндина).[172][173] Самый молодой слой текста Яджурведы не связан ни с ритуалами, ни с жертвоприношениями, он включает в себя самую большую коллекцию начальных Упанишад, оказавших влияние на различные школы мира. Индуистская философия.[174][175]

Атхарваведа

Основная статья: Атхарваведа

В Артхарваведа Самхита принадлежит ли текст к Атхарван и Ангираса поэты. В нем около 760 гимнов, и около 160 из них являются общими с Ригведой.[176] Большинство стихов метрические, но некоторые разделы в прозе.[176] Две разные версии текста - Paippalāda и Aunakīya - дожили до современности.[176][177] Атхарваведа не считалась Ведой в ведическую эпоху и была принята как Веда в конце 1-го тысячелетия до нашей эры.[178][179] Он был составлен последним,[180] вероятно, около 900 г. до н. э., хотя некоторые из его материалов могут относиться ко времени Ригведы,[181] или раньше.[176]

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул»,[182] эпитет, признанный другими учеными неверным.[183] В Самхита Слой текста, вероятно, представляет развивающуюся традицию магико-религиозных обрядов 2-го тысячелетия до н.э., направленную на устранение суеверной тревоги, заклинания для устранения болезней, которые, как считается, были вызваны демонами, а также лечебные зелья, полученные из трав и природы.[184][185] Этот текст, как утверждает Кеннет Зиск, является одним из старейших сохранившихся свидетельств эволюционной практики в религиозной медицине и раскрывает «самые ранние формы народного исцеления индоевропейской древности».[186] Многие книги Атхарваведа Самхиты посвящены ритуалам без магии, таким как философские рассуждения и теософия.[183]

Атхарва-веда была основным источником информации о ведической культуре, обычаях и верованиях, чаяниях и разочарованиях повседневной ведической жизни, а также о тех, которые связаны с царями и правлением. В текст также включены гимны, посвященные двум основным ритуалам перехода - брак и кремация. Атхарваведа также посвящает значительную часть текста вопросу о значении ритуала.[187]

Встроенные ведические тексты

Рукописи Вед написаны на санскрите, но во многих региональных сценариях в дополнение к Деванагари. Вершина: Скрипт Grantha (Тамил Наду), ниже: Скрипт малаялам (Керала).

Брахманы

Дальнейшая информация: Брахманы

Брахманы - это комментарии, объяснения правильных методов и значения ритуалов ведической самхиты в четырех Ведах.[37] Они также включают мифы, легенды и, в некоторых случаях, философию.[37][38] Каждый региональный ведический Shakha (школа) имеет свое собственное руководство по эксплуатации, подобное тексту Брахмана, большая часть которого утеряна.[188] Всего до наших дней сохранилось 19 текстов брахманов: два связаны с Ригведа, шесть с Яджурведа, десять с Самаведа и один с Атхарваведа. Самый старый датируется примерно 900 г. до н.э., а самые молодые брахманы (такие как Шатапатха Брахмана ), были завершены примерно к 700 г. до н. э.[39][40] В соответствии с Ян Гонда окончательная кодификация брахманов произошла в добуддийские времена (около 600 г. до н. э.).[189]

Суть текста Брахмана варьируется от каждой Веды. Например, первая глава Чандогья Брахмана, одного из старейших брахманов, включает восемь ритуалов. сукты (гимны) для церемонии бракосочетания и ритуалов при рождении ребенка.[190][191] Первый гимн - это декламация, сопровождающая предложение Яджна приношение к Агни (огонь) по случаю свадьбы, и гимн молится о благополучии пары, вступающей в брак.[190][192] Второй гимн желает им долгих лет жизни, добрых родственников и многочисленного потомства.[190] Третий гимн - это взаимное брачное обязательство жениха и невесты, которым они связывают себя друг с другом. Гимны с шестого по последний в первой главе Чандогья Брахмана представляют собой ритуальные празднования рождения ребенка и пожелания здоровья, богатства и процветания с обилием коров и Artha.[190] Однако эти стихи представляют собой неполное изложение, и их полный контекст раскрывается только на уровне текста Самхиты.[193]

Араньяки и Упанишады

Дальнейшая информация: Веданта, Упанишады, и Араньякас

Слой араньяков Вед включает ритуалы, обсуждение символических мета-ритуалов, а также философские рассуждения.[12][41]

АраньякасОднако они не однородны ни по содержанию, ни по структуре.[41] Они представляют собой смесь инструкций и идей, и некоторые из них включают в себя главы Упанишад. Были предложены две теории происхождения слова Араньякас. Одна теория утверждает, что эти тексты предназначались для изучения в лесу, в то время как другая считает, что название произошло от того, что это руководства по аллегорической интерпретации жертвоприношений для тех, кто в Ванапрастха (пенсионный, лесной) этап их жизни, согласно историческому возрастному Ашрам система жизни человека.[194]

Упанишады отражают последний составленный слой текстов Вед. Их обычно называют Веданта, по-разному интерпретируемые как означающие либо «последние главы, части Вед», либо «объект, высшую цель Веды».[195] Центральное место в Упанишадах занимают связи «между частями человеческого организма и космическими реальностями».[196] Упанишады намерены создать иерархию связанных и зависимых реальностей, вызывая чувство единства «отдельных элементов мира и человеческого опыта [сжатия] их в единую форму».[197] Концепции Брахман, Абсолютная Реальность, из которой все возникает, и Ātman, сущность личности, являются центральными идеями в Упанишады,[198][199] и знание соответствия между Атманом и Брахманом как «фундаментального принципа, формирующего мир», позволяет создать целостное видение целого.[197][199] Упанишады являются фундаментом индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций.[44][200] а из всего сводов Вед широко известны только они, и центральные идеи Упанишад повлияли на различные традиции индуизма.[44][201]

Араньякас иногда идентифицируются как карма-канда (ритуальный раздел), а Упанишады идентифицированы как джнана-канда (раздел духовности).[49][50][51][примечание 5] В альтернативной классификации ранние части Вед называются Самхиты и комментарий называется Брахманы которые вместе идентифицируются как церемониальные карма-канда, пока Араньякас и Упанишады называются джнана-канда.[52]

Постведическая литература

Веданга

Основная статья: Веданга

Веданги развились к концу ведического периода, примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры или позже. Эти вспомогательные области ведических исследований возникли из-за того, что язык Вед, составленный веками ранее, стал для людей того времени слишком архаичным.[202] Веданги - это науки, которые сосредоточены на том, чтобы помочь понять и интерпретировать Веды, составленные много веков назад.[202]

Шесть предметов Веданги - это фонетика (Шикша ), поэтический метр (Чандас ), грамматика (Вьякарана ), этимология и лингвистика (Нирукта ), ритуалы и обряды перехода (Кальпа ), хронометраж и астрономия (Джьотиша ).[203][204][205]

Веданги развивались как вспомогательные исследования Вед, но их понимание метров, структуры звука и языка, грамматики, лингвистического анализа и других предметов повлияло на постведические исследования, искусство, культуру и различные школы. Индуистская философия.[206][207][208] Изучение Кальпа Веданги, например, привело к появлению Дхарма-сутр, которые позже расширились до Дхарма-шастр.[202][209]

Парижанин

Основная статья: Парижанин

Паришина «Дополнение, приложение» - это термин, применяемый к различным вспомогательным произведениям ведической литературы, имеющим дело в основном с деталями ритуала и логической и хронологической обработкой текстов до них: Самхиты, Брахманы, Араньякас и Сутры. Естественно, классифицируемые Ведами, к которым каждый относится, паризистские произведения существуют для каждой из четырех Вед. Однако только литература, связанная с Атхарваведа обширен.

  • В Ишвалайана Грихья Паришина это очень поздний текст, связанный с Ригведа канон.
  • В Гобхила Грихья Паришина это краткий метрический текст из двух глав, со 113 и 95 стихами соответственно.
  • В Катия Паришишас, приписываемый Катьяяна, состоит из 18 работ, которые самореференциально нумеруются в пятой серии ( Каралавюха ) и Катьяяна Шраута Сутра Паришина.
  • В Kṛṣṇa Яджурведа имеет 3 парижанки Апастамба Хаутра Паришиша, который также встречается как второй прашна из Сатьясантха Шраута сутра', Вараха Шраута Сутра Паришина
  • В Атхарваведе 79 работ, собранных как 72 четко названных паришиста.[210]

Упаведа

Период, термин Упаведа («прикладные знания») используется в традиционной литературе для обозначения тематики определенных технических работ.[211][212] Списки предметов, входящих в этот класс, различаются в разных источниках. Чаранавюха упоминает четыре Упаведы:[213]

«Пятая» и другие Веды

Некоторые постведические тексты, в том числе Махабхарата, то Натьяшастра[216] и некоторые Пураны называют себя "пятая веда ".[217] Самое раннее упоминание о такой «пятой Веде» можно найти в Чхандогья Упанишада в гимне 7.1.2.[218]

Пусть драма и танец (Nātya, नाट्य) будут пятым ведическим писанием. В сочетании с эпической историей, направленной на добродетель, богатство, радость и духовную свободу, она должна содержать значение каждого Священного Писания и продвигать каждое искусство. Таким образом, из всех Вед, Брахма обрамляет Натья Веду. Он извлек слова из Ригведы, из Сама Веды - мелодию, из жеста Яджурведы и из Атхарваведы - чувства.

— Первая глава Натйашастра, Абхиная Дарпана [219][220]

"Дивья Прабандха ", например Тируваймоли, означает канонический Тамильский тексты, которые некоторые южно-индийские индусы считают народной Ведой.[32][33]

Другие тексты, такие как Бхагавад Гита или Веданта-сутры считаются шрути или "ведический" некоторыми Индуистские наименования но не всегда в индуизме. В Движение бхакти, и Гаудия-вайшнавизм в частности продлил срок veda включить Санскритские эпосы и вайшнавские религиозные тексты, такие как Панчаратра.[221]

Пураны

Основная статья: Пураны

В Пураны представляет собой обширный жанр энциклопедической индийской литературы по широкому кругу тем, в частности, мифов, легенд и других традиционных преданий.[222] Некоторые из этих текстов названы в честь крупных Индуистский такие божества, как Вишну, Шива и Деви.[223][224] Всего 18 Маха Пураны (Великие Пураны) и 18 Упа Пураны (Малые пураны), с более чем 400 000 стихов.[222]

Пураны оказали влияние на Индуистский культура.[225][226] Они считаются Вайдика (в соответствии с ведической литературой).[227] В Бхагавата Пурана был одним из самых знаменитых и популярных текстов пуранического жанра и недуалистический тенор.[228][229] Пураническая литература переплетается с Движение бхакти в Индии, и оба Двайта и Адвайта ученые прокомментировали основные темы Веданты в Маха Пураны.[230]

Авторитет Вед

Различные Индуистские наименования и Индийские философии заняли разные позиции на основании Вед. Школы индийской философии, признающие авторитет Вед, классифицируются как «ортодоксальные» (āstika ).[примечание 23] Другой шрамана традиции, такие как Локаята, Карвака, Аживика, буддизм и Джайнизм, которые не считали Веды авторитетными, называются «неортодоксами» или «неправославными» (настика ) школы.[13][25]

Хотя многие религиозные индуисты безоговорочно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом»,[232][примечание 24] и «большинство индийцев сегодня на словах придерживаются Веды и не обращают внимания на содержание текста».[233] Некоторые индуисты оспаривают авторитет Вед, тем самым косвенно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер.[234]

Индуистское реформаторское движение, такое как Арья Самадж и Брахмо Самадж принял авторитет Вед,[235] в то время как авторитет Вед был отвергнут Индуистские модернисты подобно Дебендранат Тагор и Кешуб Чандра Сен;[236] а также социальные реформаторы, такие как Б. Р. Амбедкар.[237]

Западная Индология

Дальнейшая информация: Изучение санскрита

Изучение санскрита на Западе началось в 17 веке. В начале 19 века Артур Шопенгауэр обратил внимание на ведические тексты, в частности на Упанишады. Важность ведического санскрита для Индоевропейские исследования был также признан в начале 19 века. Английские переводы самхитов были опубликованы в конце 19 века, в Священные книги Востока серия отредактировала Мюллер между 1879 и 1910 гг.[238]Ральф Т. Х. Гриффит также представлены английские переводы четырех самхитов, опубликованные с 1889 по 1899 годы.

Рукописи Ригведы были отобраны для написания в ЮНЕСКО с Память мира регистр в 2007.[239]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е ж Несомненно, что гимны Ригведы постдата Индоиранский разделение ок. 2000 г. до н.э. и, вероятно, из соответствующих документов Митанни c. 1400 г. до н.э. Самый старый из имеющихся текстов датируется 1200 годом до нашей эры. Филологические оценки склонны датировать основную часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер: «Считается, что гимны Ригведы датируются 1500 годом до нашей эры».[240]
    • В EIEC (s.v. Индоиранские языки, п. 306) дает 1500–1000 гг. До н.э.
    • И Флад, и Витцель упоминают c. 1500–1200 гг. До н. Э.[2][56]
    • Энтони упоминает c. 1500–1300 гг. До н. Э.[64]
    • Томас Оберлис (Die Religion des Rgveda, 1998, с. 158), основанный на «совокупных свидетельствах», устанавливает широкий диапазон 1700–1100 гг. До н. Э.[65] Оберлис 1998, п. 155 дает оценку 1100 г. до н.э. для самых молодых гимнов в книге 10.[241]
    • Витцель 1995, п. 4 упоминания c. 1500–1200 гг. До н. Э. В соответствии с Витцель 1997, п. 263, весь период Ригведов, возможно, длился с ок. 1900 г. до н.э. - ок. 1200 г. до н.э .: «большая часть автодома представляет только 5 или 6 поколений королей (и современных поэтов) 24 племен пуру и бхарата. В нем мало что еще до и после этого« моментального снимка »взгляда на современную историю Ригведы, поскольку сообщается этими современными «магнитофонными записями». С другой стороны, весь период Ригведы, возможно, длился даже до 700 лет, начиная с проникновения индоарийцев на субконтинент, примерно в 1900 г. до н.э. (в крайнем случае, во время краха цивилизации Инда), до ок. 1200 г. до н.э., время появления железа, которое впервые упоминается в явно постгведических гимнах Атхарваведы ».
  2. ^ Элиза Фрески (2012): «Веды не деонтический властям в абсолютном смысле и могут не подчиняться, но признаны деонтологическими эпистемический авторитет индуистской ортодоксальной школы ".Фрески 2012, п. 62 Это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий.
  3. ^ Таблицу всех ведических текстов см. Вицель, Михаил, «Веды и Упанишады", в: Наводнение 2003 г. С. 100–101.
  4. ^ Корпус ведического санскрита включен в Соответствие ведическим словам (Вайдика-Паданукрама-Кона) подготовлен с 1930 г. под руководством Вишва Бандху и опубликован в пяти томах в 1935–1965 гг. Его объем охватывает около 400 текстов, включая весь корпус ведического санскрита, помимо некоторых «суб-ведических» текстов. Том I: Самхиты, Том II: Брахманы и Араньяки, Том III: Упанишады, Том IV: Веданги; Пересмотренное издание, насчитывающее около 1800 страниц, было опубликовано в 1973–1976 годах.
  5. ^ а б Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары в Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад на стр. 1–5: «Веды разделены на две части, первая - это карма-канда, церемониальная часть, также (называемая) пурва-канда, и посвящена церемониям; вторая часть - это гьяна-канда, часть, содержащая знание, также называемая уттара-канда, или задняя часть, и раскрывает знание Брахмы или вселенской души ».
  6. ^ «Как искусный ремесленник делает машину, певец Я, Могущественный! Этот гимн для Тебя создал. Если Ты, о Агни, Боже, примешь его с радостью, пусть мы получим через это небесные Воды». - Ригведа 5.2.11, Перевод Ральфа Т. Гриффит[55]
  7. ^ Гэвин Флуд суммирует основные оценки, согласно которым Ригведа составлялась уже с 1500 г. до н.э. на протяжении нескольких столетий.[2]
  8. ^ Broo 2016, п. 92 цитирует Гарольда Г. Кауарда и К. Кунджунни Раджа.
  9. ^ Полнейшей Веды патха-шала (школы священников), в отличие от передачи в пуджа, ежедневные услуги.[75]
  10. ^ Некоторые авторы ссылаются на китайского буддийского монаха И-Цинга, который посетил Индию в VII веке для поиска буддийских текстов и привел примеры мнемонических техник, используемых в Индии:[81] «В Индии есть два традиционных способа, которыми можно достичь большой интеллектуальной силы. Во-первых, посредством многократного запоминания интеллекта развивается интеллект; во-вторых, алфавит фиксирует (в) идеи человека. Таким образом, после десятидневной или месяц, ученик чувствует, как его мысли поднимаются, как фонтан, и может запомнить все, что он однажды услышал ».[82][81]
  11. ^ Стааль: [эта традиция устной передачи] "намного более замечательна [, чем относительно недавняя традиция письменной передачи], не только потому, что она типично индийская и не похожа на все, что мы находим где-либо еще, но также потому, что она привела к научным открытиям. которые вызывают непреходящий интерес и у которых современному Западу еще есть чему поучиться ». Шиффман (2012 г., п. 171), цитируя Стаал (1986, п. 27)
    Стааль утверждал, что древние индийские грамматики, особенно Панини, полностью овладел методами лингвистической теории, которые не открывались заново до 1950-х годов, и приложения современной математической логики к лингвистике Ноам Хомский. (Сам Хомский сказал, что первый порождающая грамматика в современном понимании грамматики Панини).[87] Эти ранние индийские методы позволили построить дискретные, потенциально бесконечные генеративные системы. Примечательно, что эти ранние лингвистические системы кодифицировались устно, хотя затем для их развития в некотором роде использовалось письмо. Формальная основа для методов Панини заключалась в использовании «вспомогательных» маркеров, вновь открытых в 1930-х годах логиком. Эмиль Пост.[88]
  12. ^ а б Artha может также означать «цель, цель или суть» в зависимости от контекста.[127]
  13. ^ а б Клостермайер 2007, п. 55: "Каутас, учитель, упомянутый в Нирукта к Яська (около 500 г. до н. э.), работа, посвященная этимологии ведийских слов, которые больше не понимались обычными людьми, утверждала, что слово Веды больше не воспринималось как значимая «нормальная» речь, а как фиксированная последовательность звуков, чье значение было неясно и невозможно ".

    С десятого по двенадцатый тома первой прапатаки Чхандогья Упанишада (800-600 г. до н.э.) описывают легенду о священниках и критикуют то, как они читают стихи и поют гимны, не имея никакого представления о том, что они имеют в виду или о божественном принципе, который они означают.[93]
  14. ^ По словам Холдрегжа, шротрии (группа чтецов-браминов-мужчин, которые являются мастерами шрути[70]) "часто не понимают, что они читают" при чтении Самхиты, просто сохраняя звучание текста.[91]
  15. ^ Клостермайер: "Брахман, производный от корня bh = расти, стать великим, изначально было тождественно ведическому слову, которое делает людей преуспевающими: слова были основным средством приблизиться к богам, обитавшим в другой сфере. Это был небольшой шаг от понятия «овеществленное» речевой акт «к тому» речевого акта, который неявно и явно рассматривается как средство для достижения цели ». Клостермайер 2007, п. 55 цитирует Мадхава М. Дешпанде (1990), Изменение представлений о Веде: от речевых действий к магическим звукам, стр.4.
  16. ^ Трус 2008, п. 114: "Для Мимамса высшая реальность - не что иное, как вечные слова Вед. Они не признавали существование единого верховного бога-творца, который мог бы составить Веду. Согласно Мимамсе, боги, названные в Ведах, не существуют кроме мантр, произносящих их имена. Таким образом, сила богов есть не что иное, как сила мантр, называющих их ".
  17. ^ Считается, что ранние буддийские тексты принадлежат к устной традиции: первый палийский канон был написан спустя много веков после смерти Будды.[98]
  18. ^ Буквально «проявился смысл Вед».
  19. ^ Саяна повторяет Яску; видеть толкование Вед.
  20. ^ В Упанишады.[50]
  21. ^ Мукерджи также ссылается на Ушана смрити (81-2), в котором «говорится, что овладение простым текстом Веды должно сопровождаться его значением», обсуждая Веданту.[131] где-после они смогли заняться изучением Вед.[132][97]
  22. ^ Например,
    Гимн 1.164.34, «Каков конечный предел земли?», «Что является центром вселенной?», «Что такое семя космического коня?», «Каков конечный источник человеческой речи?»
    Гимн 1.164.34, «Кто дал земле кровь, душу и дух?», «Как неструктурированная вселенная могла дать начало этому структурированному миру?»
    Гимн 1.164.5, «Где солнце прячется в ночи?», «Где живут боги?»
    Гимн 1.164.6, «Что, где нерожденная опора для рожденной вселенной?»;
    Гимн 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные спутники; нашли убежище на одном и том же укрывающем дереве. Одна непрестанно ест плоды смоковницы, другая , не ест, просто смотрит. ";
    Источники: (а) Антонио де Николас (2003), «Медитации через Ригведу: четырехмерный человек», ISBN  978-0595269259, стр. 64–69;
    Ян Гонда, История индийской литературы: Веды и Упанишады, Том 1, Часть 1, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447016032, стр. 134–135;
    Ригведа Книга 1, Гимн 164 Wikisource
  23. ^ Элиза Фрески (2012): «Веды не деонтический властям в абсолютном смысле и могут не подчиняться, но признаны деонтологическими эпистемический авторитет индуистской ортодоксальной школы ".[231] Это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий.
  24. ^ Липнер цитирует Брокингтона (1981): Священная поступь, стр.5.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Витцель, Майкл, Веды и Упанишады", в: Наводнение 2003 г., п. 69.
  2. ^ а б c d е Наводнение 1996 г., п. 37.
  3. ^ https://sites.google.com/a/vedicgranth.org/www/what_are_vedic_granth/the-four-veda/interpretation-and-more/construction-of-the-vedas?mobile=true
  4. ^ "Веда". Полный словарь Random House Webster.
  5. ^ см. например Радхакришнан и Мур 1957 г., п. 3; Витцель, Майкл, Веды и Упанишады", в: Наводнение 2003 г., п. 68; Макдонелл 2004, стр. 29–39; Санскритская литература (2003) в Энциклопедии Филиппа. Доступ 2007-08-09.
  6. ^ Сануджит Гхош (2011). "Религиозные события в Древней Индии " в Энциклопедия древней истории.
  7. ^ а б c Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0521438780, стр. 35–39
  8. ^ Блумфилд, М. Атхарваведа и Гопата-Брахмана, (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde II.1.b.) Страсбург 1899; Гонда, Дж. История индийской литературы: I.1 Ведическая литература (Самхиты и брахманы); I.2 Ритуальные сутры. Висбаден 1975, 1977
  9. ^ а б Бхаттачарья (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию, ISBN  978-0595384556, стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612, п. 285
  10. ^ а б Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447016032
  11. ^ а б Бхаттачарья 2006 С. 8–14.
  12. ^ а б c Барбара А. Холдрег (1995), Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания, State University of New York Press, ISBN  978-0791416402, стр. 351–357
  13. ^ а б c d Наводнение 1996 г., п. 82.
  14. ^ Апте 1965 г., п. 887
  15. ^ а б Ваман Шиварам Апте, Практический санскритско-английский словарь, см. apauruSeya
  16. ^ а б Шарма 2011, п. 196–197.
  17. ^ а б Вестерхофф 2009, п. 290.
  18. ^ а б Тодд 2013, п. 128.
  19. ^ а б Поллок 2011, п. 41–58.
  20. ^ а б c Шарфе 2002, п. 13–14.
  21. ^ а б c d е Дерево 2007.
  22. ^ а б c Hexam 2011, п. Глава 8.
  23. ^ а б Дуайер 2013.
  24. ^ а б c d е Холдрег 1996, п. 347.
  25. ^ а б "астика" и "настика". Британская энциклопедия онлайн, 20 апреля 2016 г.
  26. ^ Монье-Вильямс 2006, п. 1015; Апте 1965 г., п. 856
  27. ^ см. например Покорного 1959 г. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch s.v. u̯ (e) id-²; Rix ' Lexikon der indogermanischen Verben, u̯ei̯d-.
  28. ^ Монье-Вильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составлен с особым упором на родственные индоевропейские языки.. Оксфорд: Clarendon Press., п. 1015
  29. ^ Монье-Вильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составлен с особым упором на родственные индоевропейские языки.. Оксфорд: Clarendon Press., п. 1017 (2-я колонка)
  30. ^ Монье-Вильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составлен с особым упором на родственные индоевропейские языки.. Оксфорд: Clarendon Press., п. 1017 (3-я колонка)
  31. ^ Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал, Университет Южной Каролины Press, ISBN  978-0872499652, п. 194
  32. ^ а б Джон Карман (1989), Тамил Веда: Интерпретация Пилланом Тируваймоли, University of Chicago Press, ISBN  978-0226093055, стр. 259–261
  33. ^ а б Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал, Университет Южной Каролины Press, ISBN  978-0872499652, стр. 43, 117–119
  34. ^ в соответствии с ИСККОН, Индуистские священные тексты «Сами индусы часто используют этот термин для описания всего, что связано с Ведами и их следствиями (например, ведической культурой)».
  35. ^ Прасад 2020, п. 150.
  36. ^ 37 575 Ригведов. Из оставшихся 34 857 появляются в трех других Самхитах, а 16 405 известны только из Брахманов, Упанишад или Сутр.
  37. ^ а б c Клостермайер 1994, п. 67–69.
  38. ^ а б Брахмана Британская энциклопедия (2013)
  39. ^ а б Майкл Витцель, «По следам ведийских диалектов» в Dialectes dans les litteratures Indo-Aryennes изд. Кайя, Париж, 1989, 97–265.
  40. ^ а б Бисвас и др. (1989), Cosmic Perspectives, Cambridge University Press, ISBN  978-0521343541, стр. 42–43
  41. ^ а б c Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447016032, стр. 424–426
  42. ^ а б c Майклз 2004, п. 51.
  43. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 271. ISBN  978-0-7914-3579-3.
  44. ^ а б c d Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, University of Chicago Press, ISBN  978-0226618470, стр. 2–3; Цитата: «Упанишады составляют основу более поздней индуистской философии; только они, входящие в свод Вед, широко известны и цитируются наиболее образованными индусами, и их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых людей. Индусы ".
  45. ^ Виман Диссанаяке (1993), «Я как тело в азиатской теории и практике» (редакторы: Томас П. Касулис и др.), State University of New York Press, ISBN  978-0791410806, п. 39; Цитата: «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего« я »и космического« я ».»;
    Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Пингвин, ISBN  978-1592578467, стр. 208–210
  46. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0195352429, п. 3; Цитата: «Хотя теоретически весь свод ведических текстов считается явленной истиной [шрути], в действительности именно Упанишады продолжали влиять на жизнь и мысли различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются Священные Писания преимущественно индуизма ".
  47. ^ Наводнение 2003 г., стр. 100–101
  48. ^ Бартли 2001, п. 490.
  49. ^ а б Холдрег 1996, п. 30.
  50. ^ а б c Накамура 1983, п. 409.
  51. ^ а б Бхаттачарья 2006, стр.9.
  52. ^ а б Кнапп 2005 С. 10–11.
  53. ^ Апте 1965 г., п. 887.
  54. ^ Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате Брюс М. Салливан, Мотилал Банарсидасс, стр. 85–86.
  55. ^ "Ригведа / Мандала 5 / Гимн 2".
  56. ^ а б c Витцель 1995, п. 4.
  57. ^ Энтони 2007, п. 49.
  58. ^ Витцель 2008, п. 68.
  59. ^ Фрейзер 2011, п. 344.
  60. ^ Холдрег 2012, п. 249, 250.
  61. ^ Далал и 15 апреля 2014 г..
  62. ^ Датт.
  63. ^ Гомеш 2012, п. 54.
  64. ^ а б Энтони 2007, п. 454.
  65. ^ а б Оберлис 1998, п. 158.
  66. ^ Кумар 2014, п. 179.
  67. ^ Витцель, Майкл, Веды и Упанишады", в: Наводнение 2003 г., п. 68
  68. ^ а б c d Витцель, Майкл, Веды и Упанишады", в: Наводнение 2003 г., п. 69; Об устном сочинении и устной передаче за «многие сотни лет» до того, как оно было записано, см .: Авари 2007, п. 76.
  69. ^ а б Холдрег 1995, п. 344.
  70. ^ а б c d Холдрег 1996, п. 345.
  71. ^ а б c Broo 2016, п. 92.
  72. ^ Прути 2004, п. 286.
  73. ^ Холдрег 2012, п. 165.
  74. ^ Прасад 2007, п. 125.
  75. ^ Wilke & Moebus 2011, п. 344-345.
  76. ^ Wilke & Moebus 2011, п. 345.
  77. ^ Банержи 1989, п. 323–324.
  78. ^ Wilke & Moebus 2011 С. 477–495.
  79. ^ Holdreg3 1996 г., п. 345.
  80. ^ Рат 2012, п. 22.
  81. ^ а б c Гриффитс 1999, п. 122.
  82. ^ а б c Рат 2012, п. 19.
  83. ^ Донигер 2010, п. 106.
  84. ^ Аннетт Уилке и Оливер Мобус 2011, п. 479.
  85. ^ Wilke & Moebus 2011, п. 479.
  86. ^ Шиффман 2012, п. 171.
  87. ^ Событие в калькутте В архиве 10 мая 2012 г. Wayback Machine, Линия фронта
  88. ^ Кадвани, Джон (2007). «Позиционная ценность и лингвистическая рекурсия». Журнал индийской философии. 35 (5–6): 487–520. CiteSeerX  10.1.1.565.2083. Дои:10.1007 / s10781-007-9025-5. S2CID  52885600.
  89. ^ Галевич 2004, п. 328.
  90. ^ а б c Mookerji 2011, п. 35.
  91. ^ а б c d Холдрег 1996, п. 346.
  92. ^ а б c Клостермайер 2007, п. 55.
  93. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 80-84
  94. ^ Джексон 2016, п. «Саяна, брат Видьяраньи».
  95. ^ Холдрег 1996, п. 346-347.
  96. ^ Холдрег 1996, п. 346 347.
  97. ^ а б Фрейзер 2011, п. 34.
  98. ^ Дональд С. Лопес-младший (1995). «Авторитет и оральность в Махаяне» (PDF). Нумен. 42 (1): 21–47. Дои:10.1163/1568527952598800. HDL:2027.42/43799. JSTOR  3270278.
  99. ^ Уилке А. и Моебус О. (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Берлин; Нью-Йорк: Де Грюйтер. п. 192.
  100. ^ Goody 1987.
  101. ^ Лопес-младший, 2016 г., п. 35-36.
  102. ^ Олсон и Коул 2013, п. 15.
  103. ^ Авари 2007, стр. 69–70, 76
  104. ^ Бродд, Джеффри (2003), Мировые религии, Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press, ISBN  978-0-88489-725-5
  105. ^ Джеймисон, Стефани В .; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа. т. 1. Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN  978-0-19-972078-1.
  106. ^ «Культурное наследие Непала». Непальско-немецкий проект по сохранению рукописей. Гамбургский университет. Архивировано из оригинал 18 сентября 2014 г.. Получено 4 ноября 2014.
  107. ^ Басуэлл и Лопес-младший, 2013 г..
  108. ^ Фрейзер, Джессика, изд. (2011). Компаньон Continuum в изучении индуизма. Лондон: Continuum. п.34. ISBN  978-0-8264-9966-0.
  109. ^ Уолтон, Линда (2015). «Образовательные учреждения» в The Cambridge World History Vol. 5. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 122. ISBN  978-0-521-19074-9.
  110. ^ Сукумар Датт (1988) [Впервые опубликовано в 1962 году]. Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру. Джордж Аллен и Анвин Лтд., Лондон. ISBN  81-208-0498-8. стр. 332–333
  111. ^ Дашпанде 1990, п. 33.
  112. ^ Misra 2000, п. 49.
  113. ^ а б Холдрег 1996, п. 354.
  114. ^ Джексон 2016, гл.3.
  115. ^ Трус 1990, п. 106.
  116. ^ а б Mookerji 2011, п. 34.
  117. ^ Mookerji 2011, п. 30.
  118. ^ Холдрег 1996, п. 355, 356-357.
  119. ^ а б Галевич 2004, п. 40.
  120. ^ Галевич 2011, п. 338.
  121. ^ Коллинз 2009, «237 Саяна».
  122. ^ а б Галевич 2004, п. 41.
  123. ^ Галевич 2004, п. 41-42.
  124. ^ Майклз, п. 237–238.
  125. ^ Mookerji 2011, п. 29-31.
  126. ^ Mookerji 2011, п. 29, 34.
  127. ^ Видеть:
  128. ^ Mookerji 2011, п. 34-35.
  129. ^ Mookerji 2011, п. 35-36.
  130. ^ Mookerji 2005, п. 36.
  131. ^ а б c Mookerji 2011, п. 196.
  132. ^ Mookerji 2100, п. 29.
  133. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 39.
  134. ^ а б c d е Витцель М. "Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда ", Гарвардский университет, в Витцель 1997, стр. 261–264
  135. ^ а б Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм, Гарвардский университет, стр. 6
  136. ^ Дж. Мьюир (1868 г.), Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народов Индии, их религии и институтах в Google Книги, 2-е издание, стр. 12
  137. ^ Альберт Фридрих Вебер, Indische Studien, herausg. фон в Google Книги, Vol. 10, стр. 1–9 со сносками (на немецком языке); Для перевода, Оригинальные санскритские тексты в Google Книги, п. 14
  138. ^ Для примера см. Сарванукрамани Виварана Коллекция редких текстов Университета Пенсильвании
  139. ^ Рригведа-сарванукрамани Шаунакакритануваканукрамани ча, Махарши-Катйайана-вирачита, OCLC  11549595
  140. ^ (Стааль 1986 )
  141. ^ а б (Филлиозат 2004 г., п. 139)
  142. ^ Доусон, Патриция А. (15 июля 2015 г.). Азия сквозь века: от ранней истории до европейского колониализма. Кавендиш Сквер Паблишинг, ООО. ISBN  978-1-5026-0684-6.
  143. ^ Браун, Брайан Артур (8 июля 2016 г.). Четыре Завета: Дао Дэ Цзин, Аналитики, Дхаммапада, Бхагавад Гита: Священные писания даосизма, конфуцианства, буддизма и индуизма. Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-1-4422-6578-3.
  144. ^ Майкл Витцель, "Веды и Упанишады", в: Наводнение 2003 г., п. 69, Цитата: «... почти все печатные издания зависят от поздних рукописей, возраст которых едва превышает 500 лет»
  145. ^ Радхакришнан и Мур 1957 г., п. 3; Витцель, Майкл, Веды и Упанишады", в: Наводнение 2003 г., п. 68
  146. ^ Витцель М. "Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда " в Витцель 1997, стр. 257–348
  147. ^ Макдонелл 2004, стр. 29–39
  148. ^ Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм, Гарвардский университет, стр. 21 год
  149. ^ Витцель М. "Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда " в Витцель 1997, п. 286
  150. ^ а б
  151. ^ см. например Авари 2007, п. 77.
  152. ^ О 1028 гимнах и 10 600 стихах и разделении на десять мандал см .: Авари 2007, п. 77.
  153. ^ Для характеристики содержания и упоминаний божеств, включая Агни, Индру, Варуну, Сому, Сурью и т. Д., См .: Авари 2007, п. 77.
  154. ^ Витцель 1997, п. 261.
  155. ^ Прасад 2020, п. 150-151.
  156. ^ Прасад 2020, п. 151.
  157. ^ Оригинальный текст переведен на английский язык: Ригведа, Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик);
    Чаттерджи (1995), Ценности индийского этоса: обзор, Журнал человеческих ценностей, Том. 1, № 1, стр. 3–12
  158. ^ Майкл Витцель, Религиозная система Ригведа и ее предки в Центральной Азии и Гиндукуше, в The Vedas - Texts, Language and Ritual, Editors: Griffiths and Houben (2004), Brill Academic, ISBN  978-9069801490, стр. 581–627
  159. ^ Из саман, термин для мелодии, применяемой к метрическому гимну или хвалебной песне, Апте 1965 г., п. 981.
  160. ^ а б c d Витцель М. "Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда " в Витцель 1997, стр. 269–270
  161. ^ М. Блумфилд, Повторения Риг-веды, п. 402, в Google Книги, стр. 402–464
  162. ^ Всего 1875 стихов см. В нумерации, данной у Ральфа Т. Х. Гриффита. Во введении Гриффита упоминается история изменений его текста. Повторы можно найти, обратившись к перекрестному индексу Griffith pp. 491–499.
  163. ^ Аннетт Уилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Вальтер де Грюйтер, ISBN  978-3110181593, п. 381
  164. ^ а б Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в «Блэквелле, спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флад), «Блэквелл», ISBN  0-631215352, стр. 76–77
  165. ^ Развитие ведического канона и его школ, Майкл Витцель, Гарвардский университет
  166. ^ Автохтонные арийцы? Майкл Витцель, Гарвардский университет
  167. ^ Ранняя санскритизация В архиве 20 февраля 2012 г. Wayback Machine, Майкл Витцель, Гарвардский университет
  168. ^ Антонио де Николас (2003), «Медитации через Ригведу: четырехмерный человек», ISBN  978-0595269259, стр. 273–274
  169. ^ Витцель М. "Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда " в Витцель 1997, стр. 270–271
  170. ^ Витцель М. "Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда " в Витцель 1997, стр. 272–274
  171. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 217–219
  172. ^ Майклз 2004, п. 52 Таблица 3
  173. ^ К.Л. Прабхакар (1972), Рецензии на Шукла Яджурведа, Archív Orientální, том 40, выпуск 1, стр. 347–353
  174. ^ Поль Деуссен, Философия Упанишад, Мотилал Банарсидасс (издание 2011 г.), ISBN  978-8120816206, п. 23
  175. ^ Патрик Оливель (1998), Upaniṣhads, Oxford University Press, ISBN  0-19-282292-6, стр. 1–17
  176. ^ а б c d Майклз 2004, п. 56.
  177. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, стр. 136–137
  178. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, п. 135
  179. ^ Алекс Уэйман (1997), Развязывая узлы в буддизме, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813212, стр. 52–53
  180. ^ «Последняя из четырех Вед, Атхарва-Веда, как мы видели, в основном состоит из магических текстов и заклинаний, но кое-где мы находим космологические гимны, которые предвосхищают Упанишады, - гимны Скамбхе,« Опору ». , который рассматривается как первый принцип, который является одновременно материальной и действенной причиной вселенной, Прана, «Дыхание жизни», Вач, «Слово», и так далее ». Зенер 1966, п. vii.
  181. ^ Наводнение 1996 г., п. 37.
  182. ^ Лори Паттон (2004), Веды и Упанишады, в Индуистский мир (Редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN  0-415215277, п. 38
  183. ^ а б Ян Гонда (1975), Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN  978-3447016032, pp. 277–280, Цитата: «Было бы неправильно описывать Атхарваведа Самхиту как собрание магических формул».
  184. ^ Кеннет Зиск (2012), Понимание мантр (редактор: Харви Альпер), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807464, стр. 123–129
  185. ^ О магических заклинаниях и чарах, например, для улучшения здоровья: Атхарва Веда 2.32 Бхайшагикни, Очарование для обеспечения совершенного здоровья Морис Блумфилд (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 42, Oxford University Press; см. также главы 3.11, 3.31, 4.10, 5.30, 19.26;
    О поиске хорошего мужа: Атхарва Веда 4.2.36 Стриджаратани Морис Блумфилд (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 42, Oxford University Press; Атхарваведа посвящает более 30 глав любовным отношениям, сексуальности и зачатию ребенка, см., Например, главы 1.14, 2.30, 3.25, 6.60, 6.78, 6.82, 6.130–6.132; О мирных социальных и семейных отношениях: Атхарва Веда 6.3.30 Морис Блумфилд (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 42, Oxford University Press;
  186. ^ Кеннет Зиск (1993), Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины, Рутледж, ISBN  978-1560000761, стр. x – xii
  187. ^ Витцель М. "Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда " в Витцель 1997, стр. 275–276
  188. ^ Мориц Винтерниц (2010), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802643, стр. 175–176
  189. ^ Клостермайер 1994, п. 67.
  190. ^ а б c d Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада, Упанишады, часть I, Oxford University Press, стр. lxxxvii со сноской 2
  191. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, п. 63
  192. ^ Развитие женского разума в Индии, п. 27, в Google Книги, Калькуттский обзор, том 60, стр. 27
  193. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447016032, pp. 319–322, 368–383 со сносками.
  194. ^ А.Б. Кит (2007), Религия и философия Вед и Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120806443, стр. 489–490
  195. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, стр. lxxxvi сноска 1
  196. ^ Оливель 1998, п. liii.
  197. ^ а б Оливель 1998, п. lv.
  198. ^ Махадеван 1956, п. 59.
  199. ^ а б П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0887061394, стр. 35–36
  200. ^ Виман Диссанаяке (1993), «Я как тело в азиатской теории и практике» (редакторы: Томас П. Касулис и др.), State University of New York Press, ISBN  978-0791410806, п. 39; Цитата: «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего« я »и космического« я ».»;
    Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Пингвин, ISBN  978-1592578467, стр. 208–210
  201. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0195352429, п. 3; Цитата: «Хотя теоретически весь свод ведических текстов считается явленной истиной [шрути], в действительности именно Упанишады продолжали влиять на жизнь и мысли различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются Священные Писания преимущественно индуизма ".
  202. ^ а б c Патрик Оливель 1999, п. xxiii.
  203. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Веданга» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1, стр. 744–745
  204. ^ Аннетт Уилке и Оливер Мобус 2011, pp. 391–394 со сносками, 416–419.
  205. ^ Гарольд Г. Кауард 1990 С. 105–110.
  206. ^ Британская энциклопедия: словарь искусств, наук, литературы и общей информации. Encyclopdia Britannica. 1911. с.161.
  207. ^ Аннетт Уилке и Оливер Мобус 2011 С. 472–532.
  208. ^ Гарольд Г. Кауард 1990, п. 18.
  209. ^ Раджендра Прасад (2009). Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали. Концепция. п. 147. ISBN  978-81-8069-595-7.
  210. ^ BR Modak, Дополнительная литература Атхарва-Веды, Нью-Дели, Раштрия Веда Видья Пратиштхан, 1993, ISBN  81-215-0607-7
  211. ^ Монье-Вильямс 2006, п. 207. [1] Доступ 5 апреля 2007 г.
  212. ^ Апте 1965 г., п. 293.
  213. ^ «Упаведа». Oxford University Press. Получено 7 декабря 2014.
  214. ^ Нараянасвами, В. (1981). «Происхождение и развитие Аюрведы: краткая история». Древняя наука о жизни. 1 (1): 1–7. ЧВК  3336651. PMID  22556454.
  215. ^ Фроули, Дэвид; Ранаде, Субхаш (2001). Аюрведа, природная медицина. Lotus Press. п. 11. ISBN  9780914955955. Получено 6 января 2015.
  216. ^ Пол Куриц (1988), Создание истории театра, Prentice Hall, ISBN  978-0135478615, п. 68
  217. ^ Салливан 1994, п. 385
  218. ^ Санскритский оригинал: Чхандогья Упанишада, Wikisource;
    Английский перевод: Чхандогья Упанишада 7.1.2, Дж. Джа (переводчик), Агентство восточной книги, стр. 368
  219. ^ «Натьяшастра» (PDF). Санскритские документы.
  220. ^ Кормарасвами и Дуггирала (1917). Зеркало жеста. Издательство Гарвардского университета. С. 2–4.
  221. ^ Госвами, Сатсварупа (1976), Чтения ведической литературы: традиция говорит сама за себя, S.l .: Assoc Publishing Group, стр. 240, ISBN  978-0-912776-88-0
  222. ^ а б Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN  978-0415172813, стр. 437–439
  223. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, стр. 1–5, 12–21
  224. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древнеиндийской мудрости: универсальное индуистское видение и его здание. Книги по индуологии. п. 266. ISBN  978-81-223-1020-7.
  225. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, стр. 12–13, 134–156, 203–210
  226. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN  978-0415172813, стр. 442–443
  227. ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783, п. xxxix
  228. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны Тайны Священной Вселенной. Издательство Motilal Banarsidass. п. 10. ISBN  978-81-208-1919-1.
  229. ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783, п. xli
  230. ^ Б.Н. Кришнамурти Шарма (2008), История школы Двайта Веданты и ее литературы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815759, стр. 128–131
  231. ^ Фрески 2012, п. 62.
  232. ^ Липнер 2012, п. 16.
  233. ^ Аксель Майклс (2004), индуизм: Прошлое и настоящее, Princeton University Press, стр.18; см. также Julius Lipner (2012), Индусы: их религиозные убеждения и обычаи, Routledge, стр.77; и Брайан К. Смит (2008), индуизм, стр.101, в Якобе Нойснере (ред.), Священные тексты и власть, Wipf and Stock Publishers.
  234. ^ Липнер 2012, п. 15-17.
  235. ^ Мухаммад Халид Масуд (2000). Путешественники в вере: исследования Таблиги Джамаата как транснационального исламского движения за обновление веры. БРИЛЛ. п. 50. ISBN  9789004116221.
  236. ^ Рамбачан 1994, п. 272.
  237. ^ Нагаппа 2011, п. 283 («Говорят, что система Варны [...] Санатан индуистский»).
  238. ^ Мюллер, Фридрих Макс (автор) и Стоун, Джон Р. (автор, редактор) (2002). Главное Макс Мюллер: о языке, мифологии и религии. Иллюстрированное издание. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-312-29309-3. Источник: [2] (дата обращения: 7 мая 2010 г.), стр. 44
  239. ^ «Ригведа в реестре ЮНЕСКО« Память мира »».
  240. ^ Мюллер 1892.
  241. ^ Оберлис 1998, п. 155.

Источники

дальнейшее чтение

Обзоры
  • Дж. Гонда, Ведическая литература: Самхиты и брахманы, История индийской литературы. Vol. 1, Веда и Упанишады, Wiesnaden: Harrassowitz (1975), ISBN  978-3-447-01603-2.
  • J.A. Сантуччи, Обзор ведической литературы, Scholars Press для Американской академии религии, (1976).
  • С. Шрава, Всеобъемлющая история ведической литературы - Труды Брахмана и Араньяки, Пранава Пракашан (1977).
Конкордансы
  • М. Блумфилд, Ведическое соответствие (1907)
  • Вишва Бандху, Бхим Дев, С. Бхаскаран Наир (ред.), Вайдика-Паданукрама-Кона: Соответствие ведическим словам, Институт ведических исследований Вишвешварана, Хошиарпур, 1963–1965, переработанное издание 1973–1976.
Материалы конференций
  • Гриффитс, Арло и Хубен, Ян Э.М. (ред.), Веды: тексты, язык и ритуал: материалы Третьего международного ведического семинара, Лейден, 2002 г., Groningen Oriental Studies 20, Groningen: Forsten, (2004), ISBN  90-6980-149-3.

внешняя ссылка