Бхаджан - Bhajan

Бхаджан в Коимбатур, Тамил Наду в течение Наваратри Голу
Музыка Индии
Дама, играющая на танпуре, ок. 1735.jpg
Дама, играющая на танпуре, c. 1735 (Раджастан)
Жанры
Традиционный

Современный

СМИ и производительность
Музыкальные награды
Музыкальные фестивали
Музыкальные медиа
Националистические и патриотические песни
Национальный гимнДжана Гана Мана
Региональная музыка
Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

Бхаджан относится к любой религиозной песне на религиозную тему или духовные идеи, особенно среди Индийские религии, на любом из языков из Индийский субконтинент.[1] Период, термин бхаджанам (санскрит: भजनम्) означает благоговение и происходит от корневого слова бхадж (Санскрит: भजति), означает почитать, как в «бхаджа говиндам». Период, термин "бхаджана" также значит обмен.

Период, термин 'бхаджан'также обычно используется для обозначения группового мероприятия с одним или несколькими ведущими певцами в сопровождении музыки, а иногда и танцев.[2] В минимальном количестве присутствует перкуссионный аккомпанемент табла, дхолак или тамбурин. Ручные маленькие тарелки (карталы) обычно используются для поддержания ударов, ритма. Бхаджан можно петь в храме, в доме, под деревом на открытом воздухе, возле берега реки или в месте, имеющем историческое значение.[3]

Поскольку у бхаджана нет предписанной формы или установленных правил, он имеет свободную форму, обычно лирическую и основанную на мелодии. раги.[4] Он принадлежит к жанру музыки и искусства, который развился с Движение бхакти.[1] Он встречается в различных традициях индуизм но особенно в Вайшнавизм.[1] Он также встречается в Джайнизм (религия отличается от индуизма).

Идеи из Священных Писаний, легендарных эпосов, учения святых и любовная преданность божество являются типичными предметами бхаджанов.[4]

Пионеры бхакти в Южной Индии, но многие бхаджаны сочиняются анонимно и распространяются как музыкальная и художественная традиция. Его жанры, такие как Ниргуни, Горакханати, Валлабхапанти, Аштачхап, Мадхура-бхакти и традиционная южно-индийская форма Сампрадья Бхаджан, имеют свой собственный репертуар и методы пения.[5]

Этимология

Санскритское слово бхаджан или бхаджана происходит от корня бхадж, что означает «разделять, делиться, участвовать, участвовать, принадлежать».[6][7][8] Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почитание, вера или любовь, поклонение, благочестие к чему-то как духовному, религиозному принципу или средству спасения».[9]

индуизм

Исторические корни

В индуизме Бхаджан и его аналог Бхакти Киртан, уходят корнями в древние метрические и музыкальные традиции ведической эпохи, особенно Самаведа. Самаведа Самхита не предназначено быть читать как текст, это как нотная запись, которая должна быть слышал.[10]

В других поздних ведических текстах упоминаются два ученых Шилалин (IAST: Ilālin) и Кришашва (K (śaśva), которые считаются пионерами в изучении древней драмы, пения и танцев.[11][12] Художественные школы Шилалина и Кришашвы, возможно, были связаны с исполнением ведических ритуалов, которые включали рассказывание историй с укоренившимися этическими ценностями.[11] Ведические традиции объединяли ритуалы с исполнительскими искусствами, такими как драматическая пьеса, где не только читались или пели хвалы богам, но и диалоги были частью драматического представления и обсуждения духовных тем.[13][14]

Лирика из индуистского бхаджана

Это тело - всего лишь гость четырех дней,
дом из грязи.
На этой земле оставлен твой след,
символ вашей хорошей работы.

- Перевод Дэвида Н. Лоренцена[15]

Веды и Упанишады прославляют Нада-брахман, где определенные звуки считаются элементарными, вызывающими эмоциональные чувства, не обязательно имеющими буквальное значение, и это считается священным, пороговым переживанием первобытной предельной реальности и высшей истины.[16][17][18] Эта высшая истина, как утверждает Гай Бек, считается полной блаженства и раса (эмоциональный вкус) в индуистской мысли, а мелодический звук считается частью духовного опыта человека.[16] Жанры религиозной музыки, такие как Бхаджан являются частью традиции, восходящей к этим корням.[16]

Индуистские бхаджаны

А Бхаджан в индуистских традициях - это неформальная религиозная песня с произвольной структурой и музыкой на региональном языке.[19] Они встречаются по всей Индии и Непалу, но особенно популярны среди Вайшнавизм суб-традиций, таких как преданность аватарам Вишну такие как Кришна, Рама, Vitthal и Нараяна (часто со своими супругами).[1][19] В Южной Индии бхаджанаи следуют традиции (сампрадая), называемой Дакшина Бхарата Сампрадая Бхаджанаи. Это включает в себя традицию, которой следовали последние несколько столетий, и включает в себя песни / критис / тексты великих композиторов со всей Индии на многих индийских языках.

А Бхаджан могут петься индивидуально или чаще вместе как хоровое мероприятие, в котором тексты песен включают религиозные или духовные темы на местном языке.[1][4] Темы - любовная преданность божеству, легенды из эпосов или пуран, сочинения Движение бхакти святые или духовные темы из индуистских писаний.[20] Бхаджаны во многих индуистских традициях - это форма совместного пения и общения, которая дает человеку возможность разделить духовный и литургический опыт, движимый музыкой, а также общее чувство идентичности, когда люди делятся едой, встречаются и переподключиться.[21] В бхаджаны сыграли значительную роль в организации общин в колониальную эпоху 19 и 20 веков, когда индийских рабочих привозили в далекие страны, такие как Тринидад, Фиджи и Южная Африка как дешевая рабочая сила на плантациях.[22][23][24]

Немного Бхаджан песни имеют многовековую историю, популярны на панрегиональной основе, передаются как общинная традиция, а другие сочиняются недавно. Каждый человек в индуистской традиции волен сочинить Бхаджан с любыми идеями или восхвалением любого божества по своему желанию, но поскольку они поются, они обычно следуют метрам классической индийской музыки, раге и тале, которые идут в сопровождении музыкальных инструментов.[25] Их поют на открытом воздухе, в храмах, таких как храмы движения Сваминараян, в монастырях вайшнавов, во время фестивалей или особых мероприятий, а также в центрах паломничества.[21]

Бхаджан против Киртана в индуистских традициях

А Бхаджан тесно связан с Киртан, с общими целями, предметами, музыкальными темами и исполнительскими искусствами. А Бхаджан является более свободной по форме и может быть отдельной мелодией, исполняемой одним певцом с одним или несколькими музыкальными инструментами или без них. Киртан, напротив, отличается более структурированной командной работой, обычно с звонок и ответ музыкальная структура, похожая на интимную беседу или нежный обмен идеями, и включает в себя два или более музыкальных инструмента,[26][27] с корнями в просодия принципы ведической эпохи.[28]

Много Киртан структурированы для большего участия аудитории, когда певец называет духовное пение, гимн, мантру или тему, аудитория затем отвечает, повторяя пение или повторяя ответ своих общих убеждений.[29][30] А БхаджанНапротив, это либо переживается в тишине, либо «подпевает».[26][31]

Джайнизм

Ставан это форма популярного и исторически распространенного жанра религиозной музыки в Джайнизм.[32] Тема Ставан варьируется, начиная от восхваления Джины, религиозных идей джайна и его философии, в манере, подобной Бхакти Бхаджаны.[32]

Джайнизм отвергает любого бога-Создателя, но принимает божеств-покровителей и возрождение душ как небесных существ, и его традиции религиозного пения объединяют эти верования. Ставан может включать в себя танцы и ритуалы поклонения. Известный как Бхаджан на региональных языках Северной и Западной Индии, Ставан обычно исполняется как народная мелодия группами джайнских женщин и является формальной частью церемоний и праздников в рамках джайнизма.[33]

В настоящее время джайнские певцы поют и записывают много старых и новых джайнских ставанов.

Сикхизм

В сикхской традиции основной упор делается на преданное поклонение одному бесформенному Богу и Бхаджаны являются частью этого поклонения.[34] Более распространенная форма коллективного пения называется Шабад Киртан в сикхизме.[4][2] А Шабад Киртан исполняется профессиональными религиозными музыкантами, при этом бань (слово, гимны) из священных писаний сикхов поются к определенной раге и тале.[35]

Современные композиторы и исполнители бхаджанов

Местные музыканты поют бхаджаны в Камакхья храм, Гувахати, Ассам, Индия

Современный бхаджан не имеет фиксированной формы: он может быть таким же простым, как мантра или киртан или такой же сложный, как дхрупад, thumri или Крити с музыкой на основе классический раги и талас.[36]

В. Д. Палускар и В. Н. Бхаткханде объединили Индийская классическая музыка с бхаджаном. Пандит Кумар Гандхарва прославил Ниргуни Бхаджаны Сант-Кабир и регион малва. Танцор Маллика Сарабхай исполняет представления на основе бхаджанов. Абхиная Чакравати Шри Дж.С. Ишвара Прасад Рао из Хайдарабада, ученик А.Л. Кришнамурти Бхагаватара, система Пудуккоттаи, поставил спектакли, основанные на бхаджанах Сампрадаи, под названием «Нитрия Санкиртнам».[нужна цитата ]

Бхаджаны Вайшнавизм, Шиваизм, Шактизм традиции, ведические мантры и пения йоги были составлены, опубликованы в западном формате музыкальных листов или записаны западными певцами, такими как Кришна Дас, Дева Премаль, Miten, а также различными певцами из Вест-Индии, на которые повлияло наследие Ост-Индии.[37][38][39]

В Ставан сочинения и литература традиции джайнизма обширны, с историческим обзором, предоставленным Шри Судхара Ставан Сангра, традиционно хранящийся в «шкатулке для пуджи» джайнскими семьями.[40] Это векторный текст с джайнской лирикой, вдохновленный канонами.[40]

Крипалу Махарадж является одним из лидеров бхакти современной эпохи и композитором бхаджан-киртана.[41] Он составил одиннадцать тысяч сто одиннадцать доха (куплеты) на Лила Радхи Кришн и религиозный философия называется Радха Говинд Гит; 1008 подушечка (песни) называется Прем Рас Мадира; сотни киртан в виде Югал Шатак и Югал Рас и двенадцать подушечка которые полностью описывают красоту и украшения Кришна, и тринадцать блокнотов, описывающих красоту и украшения Радха Рани, называемые Шри Кришн Двадаши и Шри Радха Трайодаши.[42] Исполнения Шри Махараджи бхаджаны и киртаны были записаны известными певцами в Индии, такими как Манна Дей,[43] Айниш, Анурадха Паудвал и Ануп Джалота.[44][45]

В былые времена такие святые, как Мирабай, Соордас, Марсин Мехта, сочинили несколько бхаджанов, которые повсеместно поются даже сегодня. Святой современности Шри Девендра Гия (Кака) написал около 10 000 гимнов (феноменальная задача). Эти гимны связаны с бхакти, знанием, преданностью, верой, самоанализом и честностью.[46]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п. 97. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  2. ^ а б Арнольд П. Каминский; Роджер Д. Лонг (2011). Индия сегодня: энциклопедия жизни республики. ABC-CLIO. С. 484–485. ISBN  978-0-313-37463-0.
  3. ^ Анна Кинг, Джон Брокингтон, Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях, Ориент Лонгман 2005, стр 179.
  4. ^ а б c d Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма. Рутледж. С. 87–88. ISBN  978-1-135-18979-2.
  5. ^ Амареш Датта (1987). Энциклопедия индийской литературы: A-Devo. Sahitya Akademi. С. 430–431. ISBN  978-81-260-1803-1.
  6. ^ Катлер, Норман (1987). Песни опыта. Издательство Индианского университета. п. 1. ISBN  978-0-253-35334-4.
  7. ^ Печилис Прентисс, Карен (1999). Воплощение Бхакти. США: Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN  978-0-19-512813-0.
  8. ^ Вернер, Карел (1993). Божественная любовь: изучение бхакти и религиозного мистицизма. Рутледж. п. 168. ISBN  978-0-7007-0235-0.
  9. ^ Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 695.
  10. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, страницы 107-112
  11. ^ а б Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. С. 111–114. ISBN  978-81-208-1234-5.
  12. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, xxxi – xxxii, 17.
  13. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN  978-8170172789, страницы 45–47
  14. ^ Морис Винтерниц 2008 С. 181–182.
  15. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 242. ISBN  978-0-7914-2025-6.
  16. ^ а б c Гай Бек (1998). Бруно Неттль; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия, Индийский субконтинент. Рутледж. С. 246–247. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  17. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. С. 886–898. ISBN  978-3-11-024003-0.
  18. ^ Стивен Брек Рид (2001). Псалмы и практика: поклонение, добродетель и власть. Литургическая пресса. п. 10. ISBN  978-0-8146-5080-6.
  19. ^ а б Гай Бек (1998). Бруно Неттль; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия, Индийский субконтинент. Рутледж. С. 251–254. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  20. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. С. 2–3, 33–37. ISBN  978-3-11-024003-0.
  21. ^ а б Гай Бек (1998). Бруно Неттль; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия, Индийский субконтинент. Рутледж. С. 254–255. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  22. ^ Мовиндри Редди (2015). Социальные движения и индийская диаспора. Рутледж. п. 164. ISBN  978-1-317-47897-3.
  23. ^ Хелен Майерс (1998). Музыка индуистского Тринидада: песни индийской диаспоры. Издательство Чикагского университета. стр.88, 128. ISBN  978-0-226-55453-2.
  24. ^ О'Каллаган, Мэрион (1998). «Индуизм в индийской диаспоре на Тринидаде». Журнал индуистско-христианских исследований. 11 (1). Дои:10.7825/2164-6279.1178.
  25. ^ Гай Бек (1998). Бруно Неттль; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия, Индийский субконтинент. Рутледж. С. 247–253. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  26. ^ а б Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе. A&C Black. С. 371–372. ISBN  978-0-8264-1815-9.
  27. ^ Сара Блэк Браун (2014). «Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние киртана на фестивале Харе Кришна в Юте». Этномузыкология. Университет Иллинойса Press. 58 (3): 454–480. Дои:10.5406 / этномузыкология.58.3.0454.
  28. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: открытие мифа и значения мантры и киртана. Новый мир. С. 117–122. ISBN  978-1-60868-244-7.
  29. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: открытие мифа и значения мантры и киртана. Новый мир. С. 3–17, 34–35. ISBN  978-1-60868-244-7.
  30. ^ Сара Браун (2012), Каждое слово - песня, каждый шаг - танец, Докторская диссертация, Университет штата Флорида (консультант: Майкл Бакан), страницы 25-26, 87-88, 277
  31. ^ Мэлори Най (2013). Место для наших богов: строительство индуистского храма в Эдинбурге. Рутледж. п. 113. ISBN  978-1-136-78504-7.
  32. ^ а б М. Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. С. 28–29, 84. ISBN  978-0-19-803211-3.
  33. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Рутледж. п. 302. ISBN  978-0-415-93919-5.
  34. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание. ABC-CLIO. п. 1397. ISBN  978-1-59884-204-3.
  35. ^ Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм. Информационная база. С. 60–61. ISBN  978-1-4381-0647-2.
  36. ^ Дэвид Кортни: http://www.chandrakantha.com/articles/indian_music/bhajan.html
  37. ^ Изабель Лаак (2011). Религия и музыка в Гластонбери: Eine Fallstudie zu gegenwärtigen Formen Religiöser Identitätsdiskurse. Vandenhoeck & Ruprecht. С. 298–306, 582. ISBN  978-3-647-54011-5.
  38. ^ Хелен Майерс (1998). Музыка индуистского Тринидада: песни индийской диаспоры. Издательство Чикагского университета. стр.294 –339, 111–150. ISBN  978-0-226-55453-2.
  39. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. С. 285, 477–484, 790–801. ISBN  978-3-11-024003-0.
  40. ^ а б Мэри Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение махах и переговоры о джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. С. 69, 215 со сносками 13–14. ISBN  978-0-19-514011-8.
  41. ^ Хаттон, Ф. 2008. История роз: очерки истории культуры и семиотики. Lexington Книги.
  42. ^ Сарасвати, С. 2001. Подлинная история и религия Индии: краткая энциклопедия аутентичного индуизма. Мотилал Банарсидасс
  43. ^ Киннер, М. 1985. Дискография хиндустанской и карнатской музыки. Гринвуд Пресс.
  44. ^ Ранг Де с Ануп Джалотой в Радха Мадхав Дхаме, Остин В архиве 5 апреля 2016 г. Wayback Machine. 20 октября 2011 г. Индо-американские новости. Проверено 15 декабря 2011 года.
  45. ^ Сампрадая Бхаджанаи, Бирмингем, Великобритания. 14 июля 2017. Как выполнять Дакшина Бхарата Сампрадайя Бхаджанаи с английскими текстами.
  46. ^ https://www.kakabhajans.org/

Список используемой литературы

внешняя ссылка