Дева (индуизм) - Deva (Hinduism)

Эта статья о Дэвах в индуистских писаниях и культуре. Для использования в других целях см. Дева (значения).
Дэвы - доброжелательные сверхъестественные существа в литературе ведической эпохи, Индра (вверху) как их лидер. Вышеупомянутая позолоченная медная статуя Индры с инкрустированными полудрагоценными камнями относится к 16 веку. Непал.
Переводы
Дева
английскийНебесное, божественное, что-либо превосходное, донор знаний или ресурсов.
санскритदेव
(IAST: дева)
Балийскийᬤᬾᬯ
(Дева)
Бенгальскийদেবতা
(дебота)
хиндиदेवता
(девата)
Яванскийꦢꦺꦮ
(Дева)
Каннадаದೇವ
(дева)
Малаяламദേവൻ
(Деван)
Непальскийदेवता
(девата)
Тамильскийதேவர்கள்
(теваркал̤)
телугуదేవుడు
(dēvuḍu)
Глоссарий индуизма

Дева (/ˈdeɪvə/; Санскрит: देव, Дева) означает «небесное, божественное, все превосходное», а также является одним из терминов для божество в индуизм.[1] Дева - термин мужского рода; женский эквивалент Деви.

В самых ранних ведических писаниях все сверхъестественные существа называются Дэвами[2][3][4] и Асуры.[5][6] Концепции и легенды развиваются в древнеиндийской литературе, и к концу ведического периода доброжелательные сверхъестественные существа стали называть Дева-Асурасы. В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы В индуизме дэвы олицетворяют добро, а асуры - зло.[7][8] В некоторой средневековой индийской литературе Дэвы также упоминаются как Суры и в отличие от их столь же мощных, но злобных сводные братья, именуемые асурами.[9]

Дэвы, вместе с Асуры, Якши (духи природы) и Ракшасы (омерзительные огры), являются частью индийской мифологии и Дэвы фигурируют во многих космологических теориях в индуизм.[10][11]

Этимология

Дева это санскритское слово, встречающееся в ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры. Монье-Вильямс переводит это как «небесные, божественные, земные предметы высокого совершенства, возвышенные, сияющие».[1][12] Это понятие также используется для обозначения божества.[1]

Санскрит дева- происходит от индоиранского * daiv- который, в свою очередь, происходит от Протоиндоевропейский слово, *дейво-, первоначально прилагательное, означающее «небесный» или «сияющий», что является (не синхронным санскритом) врддхи производная от корня * диу означает «сиять», особенно как дневное небо.[нужна цитата ] Женская форма * deiwos является * deiwih2, который спускается на индийские языки как деви, в этом контексте означает «женское божество». Также происходит из * deiwos, и, следовательно, родственники дева, являются "Зейс /Ζεύς«-» Диас /Δίας", греческий отец богов, литовский Диевас (Латышский Диевс, Прусский Дейвас ), Германский Тиваз (видно по-английски "Втsday ") и связанный с ним древнескандинавский тивар (боги), а на латыни deus "бог" и божество «божественный», от которого произошли английские слова «божественный», «божество», французское «dieu», португальское «deus», каталонское «déu», испанское «dios» и итальянское «dio».[нужна цитата ] Это связано с *Краситель который, хотя и происходит от того же корня, возможно, первоначально относился к «небесному сияющему отцу», и, следовательно, к «Отцу Небу», главному богу индоевропейского пантеона, на санскрите. Дьяус. Обитель Дэвов Дюлока.[13]

Согласно Дугласу Харперу, этимологические корни слова Дева означает «сияющий», от * div- «сиять», и родственно греч. dios «божественный» и Зевс, и латинское deus «бог» (древнелатинское deivos).[14]

Дева - мужское начало; соответствующий женский эквивалент деви.[15] Этимологически, Деви родственно латыни ДЭА.[16] Когда написано с заглавной буквы, Деви или Мата относится к божественной богине-матери в индуизме.[17] Дева также упоминается как Девата,[12] и Деви так как Девика.[15]

Слово Дева также является собственным именем или частью имени в индийской культуре, где оно относится к «тому, кто желает преуспеть, побеждать» или «ищущему, хозяину или лучшему среди».[1]

Ведическая литература

Основная статья: Ригведические божества
Шива / Рудра был главным Дэвом в индуизме с ведических времен.[18] Выше его медитирующая статуя в Гималаи с индуистами возносят молитвы.

Самхиты и брахманы

Концепция индуистских дэвов мигрировала в Восточную Азию в I тысячелетии и была принята японскими буддийскими школами как Юни-тен. К ним относятся Индра (Тайшаку-тен), Агни (Ка-тен), Яма (Эмма-тен), Ваю (Фу-тен), Брахма (Бон-тен) и другие.[19] Выше находится картина Тани Бунчо, на которой изображены 12 Дэвов, защищающих Будду.

В Самхиты, которые являются самым старым слоем текста в Веды перечислите 33 дэва,[примечание 1] либо по 11 для трех миров, либо как 12 адитьев, 11 рудр, 8 васу и 2 ашвина в Брахманы слой ведических текстов.[1][4] В гимне 1.139.11 Ригведа говорится:

ये देवासो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥[23]

О вы, одиннадцать божеств, дом которых - небо, о вы, одиннадцать, которые делают землю своим жилищем,
Вы, могущественные, одиннадцать, живущие в водах, с радостью примите эту жертву, о божества.
- Переведено Ральф Т. Х. Гриффит[24]

Одиннадцать божеств на небесах; кто одиннадцать на земле;
и которые одиннадцать лет пребывают в славе в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.
- Перевод HH Wilson[25]

— Ригведа 1.139.11

Некоторые дэвы представляют силы природы, а некоторые - моральные ценности (например, Адитьи, Варуна, и Митра ), каждая из которых символизирует воплощение специальных знаний, творческой энергии, возвышенных и магических сил (Сиддхи).[26][27] Наиболее упоминаемые Дэвы в Риг Веда находятся Индра, Агни (огонь) и Сома, с «божеством огня», называемым другом всего человечества, и он, и Сома - двое, прославленных в яджна огненный ритуал, отмечающий основные индуистские церемонии. Савитр, Вишну, Рудра (позже получил эксклюзивный эпитет Шива ), и Праджапати (потом Брахма ) являются богами и, следовательно, Дэвами. Парвати (сила и любовь) и Дурга (победа) некоторые Дэвис или богини. Многим божествам, взятым вместе, поклоняются как Вишведевас.[нужна цитата ]

Важные Дэвы

Генотеизм

В ведической литературе Дева не монотеистический Бог; скорее, «сверхъестественное, божественное» понятие, проявляющееся в различных идеях и знаниях, в форме, сочетающей в себе превосходство в одних аспектах, борьбу со слабостями и вопросами в других аспектах, героические взгляды и действия, но связанные с эмоциями и желаниями.[27][28]

Макс Мюллер утверждает, что ведические гимны примечательны тем, что называют каждого из различных дэвов «единственным, высшим, величайшим».[12] Мюллер пришел к выводу, что ведические представления о дэвы лучше всего понимаются ни как политеизм ни как монотеизм, но генотеизм где боги эквивалентны, разные точки зрения, разные аспекты благоговения и духовности, объединенные принципами Ṛta и Дхарма.[12][29]

Характеристики Дэвов в ведической литературе

Ананда Кумарасвами утверждает, что Дэвы и Асуры в ведических знаниях подобны Олимпийские боги и Титаны греческой мифологии. Оба они могущественны, но имеют разные ориентации и склонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии.[30][31] Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеческом существе, как тиране, так и ангеле. Лучшие и худшие в каждом человеке борются перед выбором и своей собственной природой, и индуистская формулировка Дэвов и Асуров - это вечный танец между ними внутри каждого человека.[32][33]

Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и отличаются друг от друга и противоположны в действии, по сути единосущны, их различие заключается не в сущности, а в ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе остается Титаном; Тьма в акт это свет, свет в потенция Тьма; отсюда обозначения Асура и Дева могут быть применены к одной и той же Личности согласно способу действия, как в Ригведе 1.163.3, «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».

— Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества[34]

Всемогущие существа, добрые или злые, называются Дэвами.[1][4] и асуры в древнейшем слое ведических текстов. Хорошо изученный гимн Ригведы Девав Асура (Асуры, ставшие Дэвами), и противопоставляет это Асура адевах (Асуры, не являющиеся Дэвами).[35][36] Они рождены от одного отца, Праджапати, изначального прародителя; его сыновья представлены как асуры и дэвы.[37] Все они живут в одном доме (Лока), едите вместе одну и ту же еду и напитки (Сома) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии; Единственное, что отличает «асуров, которые становятся дэвами» от «асуров, которые остаются асурами», - это намерения, действия и выбор, которые они делают в своих мифических жизнях.[33][38]

Упанишады

Вишну (вверху) - один из ведических дэвов.[39] Третья Валли Катха Упанишад обсуждает этические обязанности человека в притче о колеснице как о средстве реализации состояния Вишну, обладающего самопознанием.[40][41]

Упоминания в древнейших Упанишадах Дэвы, и их борьба с Асуры. В Каушитаки Упанишад, например, в Книге 4 говорится, что "Индра был слабее асуров, когда не знал своего Атман (душа, я).[42] Когда Индра получил самопознание, он стал независимым, суверенным и победителем над асурами »; аналогично, как утверждает Каушитаки Упанишад,« человек, который знает свое внутреннее «я», обретает независимость, суверенитет и не подвержен никакому злу ».[42]

Чхандогья Упанишада в главе 1.2 описывается битва между Дэвами и Асурами за различные сенсорные способности.[43] Эта битва между добром и злом не приводит к победителю и просто проявляется в воспринимаемой вселенной, как добрые или злые взгляды, свидетелями которых являются существа, как добрые или злые слова, которыми говорят люди, как добрые или злые запахи природы, как добро или зло. переживаемые чувства, как добрые или злые мысли внутри каждого человека. Наконец, битва дэва-асура нацелена на душу, где асуры терпят поражение, а дэвы добиваются успеха, потому что сила души безмятежна и по своей природе хороша, утверждает Чандогья Упанишад.[43]

Глава 3.5.2. Брихадараньяка Упанишада описывает Дэвов, мужчин и асуров как сыновей Праджапати, изначального отца.[44] Каждый просит урок этики. Праджапати говорит Дэвам соблюдать добродетель воздержания (воздержание, Дама), Мужчины соблюдать добродетель милосердия (Дана), а асуров - соблюдать добродетель сострадания (Дайя). В конце главы Упанишады заявляют, что это три основные добродетели, которые должны всегда соблюдаться всеми Дэвами, людьми и асурами.[44]

Средневековые индийские ученые в своих Бхашья (обзор и комментарии) к Упанишадам, заявили, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является символическим и представляет добро и зло, которые пребывают и борются внутри каждого человека. Ади Шанкара, например, в своем комментарии к Брихадараньяка Упанишада Утверждалось, что Дэвы представляют людей, ищущих священного и духовного, в то время как асуры представляют людей, ищущих мирские излишества.[45] Эдельманн и другие ученые современной эпохи также заявляют, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является формой символизма.[46][47]

В более поздних первичных Упанишад тексты, Дэвы и Асуры обсуждают и действуют в поисках знаний для разных целей. В одном случае, например, они идут к Праджапати, своему отцу, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как это реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и оставляют с ним, но дэвы во главе с Индрой не принимают и не задают вопросов, потому что Индра обнаруживает, что он не осознал его полного значения, и данный ответ имеет несоответствия.[48] Эдельманн утверждает, что этот символизм, включенный в Упанишады, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение - это процесс, а природа Дэва возникает с усилием.[48]

Пураны и Итихасы

в Пураны и Итихасы во встроенной Бхагавад-гите Дэвы представляют добро, а асуры - зло.[7][8] Согласно Бхагавад Гита (16.6-16.7) все существа во вселенной обладают обоими божественными качествами (дайви сампад) и демонические качества (Асури Сампад) внутри каждого.[8][49] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые - редкость, а чистое демоноподобное зло - редкость среди людей, а большая часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками.[8] Согласно Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются аспектами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, жестокости. , лицемерие, насилие, жестокость и такой негатив - и разрушение - склонны к тому, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асура).[8][49]

В индуистской мифологии все начинали как асуры, рожденные от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами», обладают характером могущественных существ, одержимых своей жаждой большей власти, большего богатства, эго, гнева, беспринципности, силы и насилия.[50][51] «Асуры, которые становятся Дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, мораль, знания и гармонию.[50][51] Враждебность между ними является источником обширных легенд и сказаний в пуранической и эпической литературе индуизма; однако во многих текстах их враждебность обсуждается нейтрально и без явного осуждения.[38] Некоторые из этих сказок являются основой мифов об основных индуистских фестивалях, таких как история Асуры Раваны и Дева Рамы в Рамаяна и легенда об Асуре Хираньякашипу и Дева Вишну как Нарасимха,[38] последний отмечался индуистским весенним праздником Holika и Холи.[52]

Бхагавата Пурана

В Бхагавата Пурана, Брахма было десять сыновей: Маричи, Атри, Ангира, Пуластя, Пулаха, Крату, Васиштха, Дакса, Нарада.[53] У Маричи был сын, названный Кашьяпа.[54] У Кашьяпы было тринадцать жен: Адити, Дити, Дану, Кадру и т.п.[55] Сыновья Адити называются Адитьи,[56] сыновья Дити называются Дайтьи,[57] и сыновья Дану называются Данавы.[58] Брихаспати (Юпитер, сын Ангираса) гуру дэвов (ведических богов). Шукрачарья (Венера, сын Бхригу ) является гуру асуры (ведический демоны ) или / и Данавы.

Символизм

Эдельманн утверждает, что дихотомии, присутствующие в Пураны Литература индуизма - это символика духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают у мудреца о постижении знания о себе.[48] Вирокана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания как оружие. Напротив, Индра продолжает оказывать давление на мудреца, перемешивать идеи и изучать средства достижения внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дева-Асура в индуистской мифологии могут рассматриваться как «повествовательные описания тенденций внутри нас».[48]

Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоположными силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура является духовной концепцией, а не просто генеалогической категорией или разновидностями существ.[59] В Бхагавата-пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада, передавая символизм, согласно которому мотивации, убеждения и действия, а не обстоятельства рождения и семьи определяют, является ли человек подобным Дэва или подобным Асуре.[59]

Классический индуизм

Мужчина Локапала дэвы, хранители направлений, на стене Шива храм, Прамбанан (Ява, Индонезия).

В индуизм, Дэвы - небесные существа, связанные с различными аспектами космоса. Дэвы, такие как Брахма, Вишну, и Шива, сформировать Индуистская троица известные как Тримурти и руководят функционированием космоса и эволюцией творения.

Младшие дэвы могут контролировать силы природы, такие как Ваю, Владыка ветра, Варуна Владыка воды, и Агни, владыка огня.

В индуизме также есть много других меньших небесных существ, таких как женатые Гандхарвы (мужчины-небесные музыканты) и Апсары (Небесные танцовщицы).

Сангамная литература

Сангамная литература тамильского (300 г. до н. э. - 300 г. н. э.) описывает подношения для дэвов. В Силапатикарам один из пяти эпосов Тамильский к Иланго Адигал произнося подношение для четырех видов дэвов.[60]

Девять Дэвов, Кхлеанги произведение искусства из Камбоджи (~ 1000 г. н.э.). Слева направо: Сурья (Солнце) на колеснице, Чандра (Луна) на пьедестале, Шива на быка, Варуна на крокодиле, Индра на слоне, Кубера на коне, Агни на таран, Раху на облаках и Кету на льве.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Список ведических дэвов несколько различается в рукописях, найденных в разных частях Южной Азии, особенно в том, что касается гидов (ашвинов) и персонифицированных дэвов. Один список, основанный на Книге 2 Айтерея Брахмана:[20][21]
    • Олицетворенные дэвы: Индра (Шакра), Варуня, Митра, Арьяман, Бхага, Амша, Видхатр (Брахма),[22] Tvā, Пудан, Вивасват, Савито (Дхатр), Вишну.
    • Дэвы как абстракции или внутренние принципы: Ананда (блаженство, внутреннее удовлетворение), Виджняна (знание), Манас (ум, мысль), Прана (жизненная сила), Вач (речь), Атма (душа, я в каждом человеке) и пять проявлений Рудра / Шива – Ишана, Татпуруша, Агхора, Вамадева, Садйоджата
    • Дэвы как силы или принципы природы - Притхиви (земной шар), Агни (огонь), Антарикша (атмосфера, пространство), Джал (вода), Вайю (ветер), Дьяу (небо), Сурья (солнце), Накшатра (звезды), Сома (луна)
    • Дэвы как проводник или творческая энергия - Васаткара, Праджапати

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь »Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 492
  2. ^ Энциклопедия Британника - Дева
  3. ^ Энциклопедия древних божеств Чарльза Рассела Коултера, Патрисии Тернер. Стр.147
  4. ^ а б c Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612, страницы 90, 112
  5. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, страницы 5-11, 22, 99-102
  6. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь »Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 121
  7. ^ а б Николас Гиер (2000), Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791445280, страницы 59-76
  8. ^ а б c d е Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, страницы 253-262
  9. ^ Британская энциклопедия
  10. ^ Дон Хендельман (2013), Один Бог, Две Богини, Три исследования южноиндийской космологии, Brill Academic, ISBN  978-9004256156, страницы 23-29
  11. ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN  978-0719018664, стр.67
  12. ^ а б c d Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма, 3-е издание, State University of New York Press, ISBN  978-0791470824, страницы 101-102
  13. ^ Дюлока, Монье Монье-Вильямс, Английский санскритский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 500
  14. ^ Дева Этимологический словарь, Дуглас Харпер (2015)
  15. ^ а б Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь »Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 496
  16. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814912, страница 2
  17. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814912, страницы 18-21
  18. ^ Герман Ольденберг (1988), Религия Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803923, страницы 110-114
  19. ^ Двенадцать Небесных Божеств (Дэвы) Национальный музей Нара, Япония
  20. ^ Герман Ольденберг (1988), Религия Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803923, страницы 23-50
  21. ^ А. А. Макдонелл, Ведическая мифология, п. PA19, на Google Книги, Oxford University Press, страницы 19-21.
  22. ^ Фрэнсис X Клуни (2010), Божественная Мать, Благословенная Мать, Oxford University Press, ISBN  978-0199738731, стр. 242
  23. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३ ९ Санскрит, Wikisource
  24. ^ Ригведа / Мандала 1 / Гимн 139 Стих 11, Ральф Т. Х. Гриффит, Wikisource
  25. ^ Ригведа Самхита Стих 11, Е. Х. Уилсон (переводчик), Королевское азиатское общество, WH Allen & Co, Лондон
  26. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612, страницы 24-33
  27. ^ а б Бина Гупта (2011), Введение в индийскую философию, Routledge, ISBN  978-0415800037, страницы 21-25
  28. ^ Джон Боукер (2014), Бог: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN  978-0198708957, страницы 88-96
  29. ^ Иван Стренски (2015), Понимание теорий религии: введение, 2-е издание, Wiley, ISBN  978-1444330847, стр. 42
  30. ^ Мойте Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, стр.20
  31. ^ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-374
  32. ^ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-418
  33. ^ а б Николас Гиер (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, номер 1, страницы 76, см. Также 73-96
  34. ^ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: очерк ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-374.
  35. ^ Ф. Б. Дж. Койпер (1975), Основная концепция ведической религии, История религии, том 15, страницы 108-112
  36. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, страницы 1-2; Примечание: Хейл переводит это как «Асуры без Асуров-Дэвов» в своей книге, см., Например, страницу 3;
    Об оригинальном санскрите см. Гимны Ригведы 8.25.4 и 8.96.9. Ригведа - Wikisource
  37. ^ Мирча Элиаде (1981), История религиозных идей, том 1, University of Chicago Press, ISBN  978-0226204017, стр. 204, 199-202, 434-435
  38. ^ а б c Ив Боннефой и Венди Донигер (1993), Азиатские мифологии, University of Chicago Press, ISBN  978-0226064567, страницы 52-53
  39. ^ Герман Ольденберг (1988), Религия Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803923, страницы 116-117
  40. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 287-289
  41. ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783, страницы 175-176
  42. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 58
  43. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 70-71
  44. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 508-509
  45. ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишада 1.3.1 Oxford University Press, стр. 78 со сноской 2
  46. ^ Джонатан Эдельманн (2013 г.), Индусское богословие как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 427-466
  47. ^ Дорис Сринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве, Brill Academic, ISBN  978-9004107588, страницы 130-131
  48. ^ а б c d Джонатан Эдельманн (2013 г.), Индусское богословие как вспенивание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 439-441
  49. ^ а б Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-Гита: двадцать пятое - юбилейное издание, State University of New York Press, ISBN  978-1438428420, страницы 610-629
  50. ^ а б Николас Гиер (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, номер 1, страницы 76-80
  51. ^ а б Стелла Крамриш и Раймонд Бёрньер (1986), Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802230, страницы 75-78
  52. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Merriam-Webster, ISBN  978-0877790440, стр. 455
  53. ^ Бхагавата Пурана 3.12.21-22
  54. ^ Бхагавата Пурана 4.1.13
  55. ^ Бхагавата Пурана 6.6.24-26
  56. ^ Бхагавата Пурана 8.13.6
  57. ^ Бхагавата Пурана 6.18.11
  58. ^ Бхагавата Пурана 5.24.30
  59. ^ а б Джонатан Эдельманн (2013 г.), Индусское богословие как вспенивание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 440-442
  60. ^ Кришнамурти, С. (1964). Силаппадикарам С. Кришнамурти. п. 35.

дальнейшее чтение