Чандра - Chandra

Эта статья про индуистское лунное божество. Для использования в других целях см. Чандра (значения).

Чандра
Бог Луны,
Повелитель ночи, растения и растительность[1][2]
Член Наваграха
Чандра
Другие именаСома, Чандрама, Шаши, Нишакара
Деванагариचन्द्र
санскрит транслитерацияЧандра-
ПринадлежностьДева, граха, Наваграха
ОбительЧандралока
ПланетаЛуна
МантраОм Чандрамасе Намаха
ОружиеВеревка
Деньпонедельник
цветБледно-белый[3]
Число2, 11, 20, 29
MountКолесница, запряженная антилопа
Полмужчина
Персональная информация
Родители
Братья и сестрыДурваса и Даттатрея
КонсортРохини (главный супруг), Ревати и другие 25 дочерей Дакши;
Тара (незаконнорожденный)
ДетиВарчас (с Рохини), Будха (внебрачный сын с Тарой)

Чандра (санскрит: चन्द्र, IAST: Чандра, лит. «сияющий» или «луна»)[4] это лунное божество а также является одной из девяти планет (Наваграха ) в индуизм. Его главный супруг Рохини. Чандра является синонимом Сома. Другие имена включают Инду («яркая капля»), Атрисута («сын Атри»), Сачина («отмечен зайцем»), Тарадхипа («властелин звезд») и Нишакара («Создатель ночи»).[5]

Чандра описывается как молодой и красивый мужчина с двумя руками, несущий дубину и лотос.[6] В индуистской мифологии он отец Будха (планета Меркурий).

Чандра, также известный как Сома и Инду, является основой Сомваар, который хинди, и Индуваасарам, который санскрит, для понедельник в Индуистский календарь.

Легенды

Чандра, Британский музей - 13 век, Конарк

В индуистских Священных Писаниях существует множество легенд, окружающих Чандру.

В одном Чандра встретила Тара, жена Брихаспати (планета Юпитер) и была очарована ее красотой. Тара тоже была привлечена к нему. Однажды Чандра похитил ее и сделал своей королевой. От их союза Тара забеременела, родив Будху (планету Меркурий). Расстроенный Брихаспати объявил войну, но вмешались Дэвы, и Тара была возвращена Брихаспати. Сын Будхи был Пуруравас который основал династию Чандраванши.[7]

После того, как Тара вернулась к своему мужу Брихаспати, у Чандры был эмоциональный срыв, потому что он не мог удовлетворить свои чувства, имея бесконечное количество детей с Тарой, и поэтому Его (Разум) переполнила похоть (эмоции). Он женился Дакша 27 дочерей, чтобы удовлетворить его постоянно растущее желание сексуального союза. Среди всех его 27 жен Рохини пользуется наибольшим уважением. 26 других жен расстроились (узнав, что Чандра проводит больше времени с Рохини наедине) и пожаловались Дакше, который наложил проклятие на Чандру. Проклятие было преодолено только после того, как Чандра посвятил себя Шиве, который частично освободил его от проклятия.[7]

По другой легенде, Ганеша возвращался домой на своей горе Краунча (землеройка) поздно ночью полнолуния после грандиозного пира, устроенного Кубера. На обратном пути змея пересекла их путь и, испугавшись ее, убежала, сбивая Ганешу с ног. Перенесенный Ганеша упал на землю на живот, извергнув все Модакс он ел. Увидев это, Чандра засмеялся над Ганешей. Ганеша вышел из себя, отломил один из своих клыков и швырнул его прямо в Луну, причинив ему боль, и проклял его, чтобы он никогда больше не был здоровым. Поэтому запрещено созерцать Чандру на Ганеш Чатуртхи. Эта легенда объясняет рост и убыль Луны, включая большой кратер на Луне, темное пятно, видимое даже с Земли.[8]

Прочие аспекты

Чандра буквально означает "Луна " в санскрит, хинди и другие Индийский языков. Слово «Чандра» также является обычным индийским именем и фамилией. Варианты мужских и женских имен существуют во многих языках Южной Азии, которые происходят от санскрита.

Инду, одно из других имен Чандры, также является именем первого чакра из Мелакарта раги в Карнатическая музыка. Имена чакры основаны на числах, связанных с каждым именем. В данном случае есть одна Луна и, следовательно, первая чакра является Инду.[9][10]

Связь с Сомой

Сома, бог растений и овощей[11][12]

Сома (санскрит: सोम) означает Луна а также лечебное божество в пост-ведических Индуистский мифология.[13][14][15] В пуранической мифологии Сома - лунное божество, но это имя иногда также используется для обозначения Вишну, Шива (так как Somanatha), Яма и Кубера.[16] В некоторых индийских текстах Сома - это имя апсара; в качестве альтернативы, это название любой лечебной смеси, рисовой кашицы или неба и неба, а также название некоторых мест паломничества.[16]

В Сома Мандала в Ригведа упоминает Сома как ритуальный напиток как важное значение для ранних индоиранцев.

Сома является синонимом Чандра, Инду (яркая капля), Атрисута (сын Атри), Шашин (отмечен зайцем), Тарадхипа (властелин звезд) и Нишакара (создатель ночи).[5]

В Буддийские источники, Сома и Чандра (пали: Candimā) кажутся отдельными объектами.[17][18]

В разделе Самбхава Парва Махабхараты Ади Парва, Сома идентифицирован как божество-отец Абхиманью.

История

Самое раннее использование Сомы для обозначения Луны является предметом научных дискуссий, при этом некоторые ученые предполагают, что упоминание Луны как Сомы следует искать в Ведах, в то время как другие ученые предполагают, что такое использование появилось только в постведическом периоде. литература.[13] В индуистских текстах говорится, что Луна освещена и питается Солнцем, и что это Луна, где обитает божественный нектар бессмертия.[5]

Иконография

Иконография Сомы варьируется в индуистских текстах. Наиболее распространен тот, где он представляет собой божество белого цвета, держащее булаву в руке, едущее на колеснице с тремя колесами и тремя или более белыми лошадьми (до десяти).[19]

Сома как лунное божество также встречается в буддизм,[20] и Джайнизм.[21]

Зодиак и календарь

Сома - это корень слова Сомавара или понедельник в индуистском календаре.[22] Слово «понедельник» в греко-римском и других индоевропейских календарях также посвящено Луне.[23] Сома является частью Наваграха в индуистской системе зодиака. Роль и важность Наваграхи развивались с течением времени под различными влияниями. Обожествление Луны и ее астрологического значения произошло еще в Ведический период и был записан в Веды. Самая ранняя работа по астрологии, зарегистрированная в Индии, - это Веданга Джйотиша который начал составляться в XIV веке до нашей эры. Луна и разные классические планеты упоминались в Атхарваведа около 1000 г. до н.э.

Наваграха была поддержана дополнительными взносами от Западная Азия, в том числе Зороастрийский и Эллинистический влияет. В Яванаджатака, или "Наука о Яванас ', был написан Индо-греческий названный "Яванешвара "(" Господь греков ") под властью Западная кшатрапа король Рудракарман I. Яванаджатака, написанная в 120 году нашей эры, часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха будет развиваться дальше и достигнет высшей точки в Шака эпохи с Сака, или скифский, народ. Вдобавок вклады саков станут основой Индийский национальный календарь, который еще называют сакским календарем.

В Индуистский календарь это Лунно-солнечный календарь который регистрирует как лунные, так и солнечные циклы. Как и Наваграха, он был разработан с последовательным внесением различных работ.

Астрономия

В индуистских астрономических текстах Сома считалась планетой.[24] Это часто обсуждается в различных санскрит астрономические тексты, такие как V век Арьябхатия от Арьябхатта, 6 век Ромака Латадева и Панча Сиддхантика Варахамихира, 7 век Хандахадяка Брахмагуптой и 8 веком Шишядхиврддида пользователя Lalla.[25] Другие тексты, такие как Сурья Сиддханта датированные, чтобы быть завершенными где-то между 5-м и 10-м веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией о божествах.[25] Однако они показывают, что индуистские ученые знали об эллиптических орбитах, и тексты включают сложные формулы для вычисления их прошлого и будущего положения:[26]

Долгота Луны =
– Сурья Сиддханта II.39.43[26]
где м - средняя долгота Луны, a - долгота в апогее, P - эпицикл апсиды, R = 3438 '.

В популярной культуре

Чандра играет важную роль в одном из первых детективных романов на английском языке, Лунный камень (1868) .Санскритское слово Чандраяна (санскрит: चन्द्रयान, Moon Vehicle) используется для обозначения лунных орбитальных аппаратов Индии.

Чандра - имя популярного персонажа, Чандра Налаар, в коллекционной карточной игре, Магия: Сбор.[27]

Радж Сингх сыграл Чандрадева в сериале Кармафал Даата Шани на цветах.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Винод Чандраа Шривастава (2008). История сельского хозяйства в Индии до 1200 г. н.э. Публикация концепции. п. 557. ISBN  978-81-8069-521-6.
  2. ^ Эдвард Вашберн Хопкинс (1968). Эпическая мифология. Издательство Библо и Таннен. п. 90. ISBN  978-0-8196-0228-2.
  3. ^ http://www.astrosagar.com/article.asp?id=71
  4. ^ Граха сутры Эрнста Вильгельма, издано Kala Occult Publishers ISBN  0-9709636-4-5 п. 51
  5. ^ а б c Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 394. ISBN  978-0-14-341421-6.
  6. ^ Мифология индусов Чарльза Коулмана стр. 131
  7. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. С. 393–394. ISBN  978-0-14-341421-6.
  8. ^ Уша, К. «Почему у Ганеши сломанный клык или почему на Луне есть кратер». Университет Айовы. Получено 30 июн 2017.
  9. ^ Южно-индийская музыка Книга III профессора П. Самбамурти, опубликованная в 1973 году, издательство Indian Music Publishing House
  10. ^ Раги в карнатической музыке доктора С. Бхагьялекшми, Pub. 1990, публикации CBH
  11. ^ Винод Чандраа Шривастава (2008). История сельского хозяйства в Индии до 1200 г. н.э. Публикация концепции. п. 557. ISBN  978-81-8069-521-6.
  12. ^ Эдвард Вашберн Хопкинс (1968). Эпическая мифология. Издательство Библо и Таннен. п. 90. ISBN  978-0-8196-0228-2.
  13. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 393. ISBN  978-0-14-341421-6.
  14. ^ Нирукта, Глава 11, Часть 3. Самая старая доступная книга по ведической этимологии.
  15. ^ RgVeda 9.1.1, Samaveda 1
  16. ^ а б Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press (переиздание: 2001). п. 1137.
  17. ^ "Джаядисса Джатака (№ 513)". Интернет-архив священного текста.
  18. ^ «Бхуридатта Джатака (№ 543)». Интернет-архив священного текста.
  19. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. С. 393–394. ISBN  978-0-14-341421-6.
  20. ^ Джон С. Хантингтон; Дина Бэнгдел (2003). Круг блаженства: буддийское медитационное искусство. Сериндия. п. 76. ISBN  978-1-932476-01-9.
  21. ^ Р. Т. Вьяс; Умакант Премананд Шах (1995). Исследования в области джайнского искусства и иконографии. Abhinav Publications. п. 23. ISBN  978-81-7017-316-8.
  22. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 89. ISBN  978-0-14-341421-6.
  23. ^ Лайонел Д. Барнетт (1994). Древности Индии: изложение истории и культуры древнего Индостана. Азиатские образовательные услуги. С. 188–192 со сносками. ISBN  978-81-206-0530-5.
  24. ^ Арьябхатта; Х. Керн (редактор, комментарий) (1973). Арьябхатия (на санскрите и английском). Brill Archive. п. хх.
  25. ^ а б Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии. Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. vii – xi. ISBN  978-81-208-0612-2.
  26. ^ а б Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии. Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. xx. ISBN  978-81-208-0612-2.
  27. ^ "ЧАНДРА НАЛААР". МАГИЯ: СОБРАНИЕ. Получено 15 октября 2018.

внешние ссылки

  • СМИ, связанные с Чандра в Wikimedia Commons