Ведический период - Vedic period

Ранний ведический период
Ранняя ведическая культура (1700-1100 до н.э.) .png
ГеографияИндийский субконтинент
ПериодБронзовый век Индия
Датыc. 1500 - c. 1100 г. до н.э.
ПредшествуетЦивилизация долины Инда
С последующимПоздний ведический период, Королевство Куру, Панчала, Видеха
Поздний ведический период
Поздневедическая культура (1100-500 гг. До н.э.) .png
ГеографияИндийский субконтинент
ПериодЖелезный век Индии
Датыc. 1100 - c. 500 г. до н. Э.
ПредшествуетРанняя ведическая культура
С последующимДинастия Харьянков, Махаджанапада
Очерк истории Южной Азии
Южная Азия (орфографическая проекция)

В Ведический период, или Ведический век (c. 1500 - c. 500 г. до н. Э.), период в конце Бронзовый век и рано Железный век из история Индии когда Веды были составлены в северных Индийский субконтинент, между концом городского Цивилизация долины Инда и вторая урбанизация который начался в центральном Индо-Гангская равнина c. 600 До н.э. В Веды литургические тексты, которые легли в основу влиятельной брахманической идеологии, которая развивалась в Королевство Куру, племенной союз нескольких Индоарийские племена. Веды содержат подробности жизни того периода, которые интерпретируются как исторические.[1][примечание 1] и составляют первоисточник для понимания периода. Эти документы, наряду с соответствующими археологическими находками, учитывают эволюцию индоарийской и Ведическая культура для отслеживания и вывода.[2]

Веды были составлены и устно передается с точностью докладчиками Древнеиндоарийский язык, который имел мигрировал в северо-западные районы Индийского субконтинента в начале этого периода. Ведическое общество было патриархальным и патрилинейный.[заметка 2] Ранние индоарии были поздними Бронзовый век общество сосредоточено в Пенджаб, организованных в племена, а не в королевства, и в первую очередь поддерживаемых пастораль образ жизни.

Около c. 1200–1000 г. до н. Э. Арийский культура распространилась на восток к плодородным западным Ганг Обычный. Железные инструменты были приняты, что позволило вырубить леса и перейти к более оседлому, сельскохозяйственному образу жизни. Вторая половина ведийского периода характеризовалась возникновением городов, королевства, и сложная социальная дифференциация, характерная для Индии,[2] и Королевство Куру кодификация православный жертвенный ритуал.[3][4] В это время на центральной равнине Ганга доминировали родственные, но не ведические Индоарийский культура, из Великая Магадха. Конец ведического периода ознаменовался возникновением настоящих городов и крупных государств (называемых махаджанападас ) а также шрамана движения (в том числе Джайнизм и буддизм ), который бросил вызов ведической ортодоксии.[5]

В ведический период возникла иерархия социальные классы это останется влиятельным. Ведическая религия превратилась в брахманическую ортодоксию, и примерно в начале нашей эры Ведическая традиция составляли одну из основных составляющих "Индуистский синтез ".[6]

Археологические культуры, идентифицированные с фазами индоарийской материальная культура включить Цветная гончарная культура охры, то Гандхарская могильная культура, то культура черной и красной посуды и Окрашенная серая посуда культура.[7]

История

Происхождение

Смотрите также: Индоевропейские миграции, Индоарийские народы, Индоарийская миграция, и Коренные арийцы
Археологические культуры, связанные с Индо-иранские миграции (после EIEC ). В Андроново, BMAC и Яз культуры часто ассоциировались с Индоиранский миграции. В GGC, Кладбище H, Медный клад и PGW культуры являются кандидатами в культуры, связанные с Индоарийский движения.

Ранняя ведическая эпоха исторически датируется второй половиной второго тысячелетия до нашей эры.[8] В Пураническая хронология, хронология событий древней индийской истории, рассказанная в Махабхарата, то Рамаяна, а Пураны, предполагает гораздо более древнюю хронологию ведической культуры.[9] С этой точки зрения Веды были приняты семь риши тысячи лет назад. Начало правления Ману Вайвасвате, то Ману текущего калпа (эон) и прародитель человечества, датируется некоторыми еще 7350 годом до нашей эры.[10] В Курукшетра война, фоновая сцена Бхагавад Гита, который может относиться к историческим событиям, имевшим место ок. 1000 г. до н.э. в самом сердце Арьяварта,[11][12] датируется в этой хронологии ок. 3100 г. до н.э.

Исторически сложилось так, что после распада Цивилизация долины Инда, который произошел около 1900 г. до н.э.,[13][14] группы Индоарийские народы мигрировал в северо-западную Индию и начал заселять северные Долина Инда.[15] В Индоарийцы представляли подгруппу, которая расходилась с другими Индоиранские племена на Андроновский горизонт[16] до середины 2 тыс. до н. э.,[17][заметка 3] Индо-иранцы возникли в Синташтинская культура, из которых возникли последующие Андроновский горизонт.[16] Индоарии мигрировали через соседние Бактрия -Маргиана область (современный северный Афганистан) на северо-запад Индии,[18][примечание 4] за которым последовал рост иранского Яз культура в c. 1500 г. до н.э., и иранские миграции в Иран в c. 800 г. до н.э.

Индийские писатели и археологи выступили против идеи миграции индоарийцев в Индию и выступили за коренное происхождение индоариев.[19][20] С этой точки зрения, «индийскую цивилизацию следует рассматривать как непрерывную традицию, восходящую к раннему периоду традиции синдху-сарасвати (или индуса) (7000 или 8000 до н.э.)».[9] Несмотря на популярность в Индии и отражение индийских взглядов на историю и религию Индии,[21] Идея исключительно коренного происхождения индоариев находится вне академического мейнстрима.[примечание 5]

Знания об арийцах в основном исходят от Ригведа -самхита,[22] т.е. самый старый слой Веды, который был составлен c. 1500–1200 гг. До н. Э.[23][24][18] Они принесли с собой свои отличительные религиозные традиции и обычаи.[25] Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемыми Протоиндоевропейская религия,[26] и индоиранская религия.[27] Погребальные жертвоприношения синташтинской культуры показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведа,[28] в то время как, согласно Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между Река Зеравшан (сегодняшний день Узбекистан ) и (современный) Иран.[29] Это была «синкретическая смесь старых среднеазиатских и новых индоевропейских элементов»,[29] которые заимствовали «особые религиозные верования и обычаи» у Бактрийско-маргианская культура,[30] включая бога Индра и ритуальный напиток Сома.[18][примечание 4]

Ранний ведический период (ок. 1500 - ок. 1000 до н. Э.)

Смотрите также: Ригведические племена
Урна для кремации Гандхарская могильная культура (ок. 1200 г. до н. э.), связанные с ведической материальной культурой

В Ригведа содержит отчеты о конфликтах между Арьями и Даш и Дасюс. Он описывает Даса и Дасью как людей, которые не совершают жертвоприношений (Акрату) или подчиняться заповедям богов (Аврата). Их речь описывается как мридхра что могло по-разному означать мягкий, грубый, враждебный, презрительный или оскорбительный. Другие прилагательные, описывающие их внешний вид, допускают множество толкований. Однако некоторые современные ученые, такие как Аско Парпола связывают дасов и даси с иранскими племенами дахэ и дахью и полагают, что дасы и дасью были ранними индоарийскими иммигрантами, прибывшими на субконтинент раньше ведийских ариев.[31][32] Точно так же Бронкхорст утверждал, что центральная равнина Ганга находилась во власти родственных, но не ведических Индоарийский культура[33]различие также отметил Самуил.[34]

Рассказы о военных конфликтах между различными племенами ведийских ариев также описаны в Ригведа. Наиболее заметным из таких конфликтов был Битва десяти королей, который проходил на берегу реки Парушни (современный Рави ).[примечание 6] Битва велась между племенем Бхараты во главе с их начальником Судас, против конфедерации десяти племен.[37] Бхараты жили в верховьях реки. Сарасвати в то время как Пуру, их западные соседи, жили в нижних областях Сарасвати. Остальные племена обитали к северо-западу от Бхараты в районе Пенджаб.[38] Раздел вод Рави мог стать причиной войны.[39][ненадежный источник? ] Конфедерация племен пыталась затопить Бхарату, открыв дамбы Рави, но Судас одержал победу в Битве десяти королей.[40] Пурукутса, вождь Пуру, был убит в битве, а Бхараты и Пуру слились в новое племя, Куру, после войны.[38]

Поздний ведический период (ок. 1000 - ок. 600 до н. Э.)

Керамика Окрашенная серая посуда культура (ок. 1000-600 г. до н. э.), связанные с ведической материальной культурой

После XII века до нашей эры, как Ригведа приняли свою окончательную форму, ведическое общество, которое связано с регионом Куру-Панчала, но не было единственным индоарийским народом в северной Индии,[41] перешел от полукочевого образа жизни к оседлому земледелию в северо-западной Индии.[40] Владение лошадьми оставалось важным приоритетом ведических лидеров и пережитком кочевого образа жизни.[42] что привело к появлению торговых путей за Гиндукушем для поддержания этих запасов, поскольку лошадей, необходимых для конницы и жертвоприношений, нельзя было разводить в Индии.[43] В Гангетический равнины оставались недоступными для ведических племен из-за густого лесного покрова. После 1000 г. до н.э. стали широко использоваться железные топоры и плуги, и джунгли можно было легко очистить. Это позволило ведическим ариям расширить свои поселения в западной части Ганга-Ямуна Доаб.[44] Многие из старых племен объединились в более крупные политические единицы.[45]

Ведическая религия получила дальнейшее развитие с появлением царства Куру, систематизации религиозной литературы и развития ритуала Шраута.[11][46][47] Это связано с Окрашенная серая посуда культура (около 1200-600 г. до н.э.), которая не распространилась к востоку от Ганга-Ямнуя Доаба.[41] Она отличалась от родственной, но заметно отличающейся от культуры региона Центрального Ганга, которая была связана с Северная черная полированная посуда и Махаджанапады Косала и Магадха.[48]

В этот период варна система возникла, государство Кульке и Ротермунд,[49] которые на этом этапе индийской истории были "иерархической порядок имений что отражало разделение труда между различными социальными классами ». В ведический период было четыре сословия: Брамин Священники и военная знать стояли на вершине, свободные крестьяне и торговцы были третьими, а рабы, рабочие и ремесленники, многие из которых принадлежали к коренным народам, были четвертыми.[50][51][52] Это был период, когда сельское хозяйство, производство металлов и товаров, а также торговля значительно расширились.[53] и тексты ведической эпохи, включая ранние Упанишады и многие сутры, важные для дальнейшего Индуистский культуры были завершены.[54]

Современная копия посуды и алтарь в форме сокола используется для Агничаяна, продуманный Rauta ритуал, происходящий из Королевство Куру,[11] около 1000 г. до н.э.

В Королевство Куру, самое раннее ведическое «государство», было образовано «суперплеменем», которое объединило несколько племен в новую единицу. Чтобы управлять этим государством, были собраны и переписаны ведические гимны, а также разработаны новые ритуалы, которые сформировали ныне ортодоксальную Rauta ритуалы.[55] Двумя ключевыми фигурами в этом процессе развития государства Куру были царь. Парикшит и его преемник Джанамеджая, превратив это царство в доминирующую политическую и культурную силу северных Железный век Индии.[11]

Самыми известными из новых религиозных жертвоприношений, возникших в этот период, были Ашвамедха (жертвоприношение коня).[56] Эта жертва заключалась в освобождении освященного коня, чтобы он мог бродить по королевствам в течение года. За конем следовала избранная группа воинов. Королевства и вождества, в которых бродили лошади, должны были воздать должное или подготовиться к битве с королем, которому принадлежала лошадь. Эта жертва оказала значительное давление на межгосударственные отношения в ту эпоху.[56] В этот период также началось социальное расслоение за счет использования варна, разделение ведического общества на Брамины, Кшатрий, Вайшья и Шудра.[55]

Царство Куру пришло в упадок после поражения от неведических Племя сальва, и политический центр ведической культуры переместился на восток, в Панчала королевство на Ганге, под королем Кешин Далбхья (примерно между 900 и 750 гг. до н. э.).[11] Позже, в VIII или VII веке до нашей эры, королевство Видеха возникла как политический центр дальше на восток, в том, что сегодня является северным Бихар Индии и юго-востока Непал, достигнув известности при короле Джанака, суд которой покровительствовал Брамин мудрецы и философы такие как Яджнавалкья, Уддалака Аруни, и Гарги Вачакнави;[7] Панчала также оставалась выдающейся в этот период при своем царе Правахана Джайвали.[57]

К урбанизации

К VI веку до нашей эры политические единицы объединились в большие королевства, называемые Махаджанападас. В этих королевствах начался процесс урбанизации, процветали торговля и путешествия, даже регионы, разделенные большими расстояниями, стали легко доступными.[58] Анга, маленькое королевство к востоку от Магадха (на пороге современной Западная Бенгалия ), сформировал восточную границу ведической культуры.[59] Ядавас расширилась на юг и обосновалась в Матхура. К югу от их королевства было Ватса который управлялся из своей столицы Каусамби. В Река Нармада и части Северо-Западного Декан образовали южные пределы.[60][61] Новообразованные государства боролись за господство и начали проявлять имперские амбиции.[62]

Конец ведического периода отмечен языковыми, культурными и политическими изменениями. Грамматика Панини знаменует собой последнюю вершину в кодификации текстов сутр и в то же время начало классического санскрита.[63] Вторжение Дарий I долины Инда в начале 6-го века до нашей эры знаменует начало внешнего влияния, продолжавшегося в королевствах Индо-греки.[64] Между тем в районе Косала-Магадха шрамана движения (в том числе Джайнизм и буддизм ) возражал против самовольного авторитета и ортодоксальности вторгшихся браминов, их ведических писаний и ритуалов.[65][5] Согласно Бронкхорсту, культура шрамана возникла в "Великая Магадха, "который был индоевропейским, но не ведическим. В этой культуре кшатрии были поставлены выше браминов, и она отвергала ведические авторитеты и ритуалы.[66][67]

Культура

Древняя история
Предшествует предыстория
Ближний Восток
Шумер  · Египет  · Элам  · Аккад  · Ассирия  · Вавилония  · Митанни  · Хеттов  · Народы моря  · Анатолия  · Израиль и Иуда  · Аравия  · Берберы  · Финикии  · Персия
Европа
Минойцы  · Греция  · Иллирийцы  · Аргаридный  · Нурагический  · Tartessos  · Иберия  · Кельты  · Германцы  · Этруски  · Рим  · славяне  · Дако-фракийцы
Африканский рог
Земля Пунта  · Opone  · Макробия  · Королевство Домт  · Аксумская империя  · Мосилон  · Сарапион
Евразийская степь
Протоиндоевропейцы  · Афанасьево  · Индоиранцы  · Скифия  · Тохары  · Гунны  · Ксиониты  · Турки
Восточная Азия
Китай  · Япония  · Корея  · Монголия
Южная Азия
Цивилизация долины Инда  · Ведический период  · Махаджанападас  · Империя Нанда  · Империя Маурьев  · Сангамский период  · Средние королевства  · Империя Гуптов
Миссисипи и Oasisamerica
Адена  · Hopewell  · Миссисипец  · Пуэблоанцы
Мезоамерика
Ольмеки  · Эпи-Ольмек  · Сапотек  · Mixtec  · майя  · Теотиуакан  · Империя тольтеков
Анды
Норте Чико  · Сечин  · Чавин  · Паракас  · Наска  · Моче  · Лима  · Тиуанако  · Вари
Западная Африка
Дхар Тичитт  · Oualata  · Нок  · Сенегамбия  · Дженне-Дженно  · банту  · Гана Империя
Юго-Восточная Азия и Океания
Вьетнам  · Австронезийцы  · Австралия  · Полинезия  · Funan  · Таруманагара
Смотрите также

История мира  · Древняя морская история
Протоистория  · Осевой возраст  · Железный век
Историография  · Древняя литература
Древняя война  · Колыбель цивилизации

  • Категория Категория
С последующим Постклассическая история

Общество

В то время как ведическое общество было относительно эгалитарным в том смысле, что отчетливая иерархия социально-экономических классов или касты отсутствовал,[68][69] в ведический период возникла иерархия социальные классы.[3][4] Политическая иерархия определялась рангом, где раджан стоял наверху и даси внизу.[69] Слова Брахамана и Кшатрий встречаются в различных семейных книгах Ригведа, но они не связаны с термином варна. Слова Вайшья и Шудра отсутствуют. Стихи Ригведа, такие как 3.44-45, указывают на отсутствие строгой социальной иерархии и наличие социальной мобильности:[70]

О, Индра, любящий сомаСделаете ли вы меня защитником людей или сделаете меня королем, сделаете ли вы меня мудрецом, который напился сомаНе могли бы вы подарить мне бесконечное богатство.

Институт брака был важен, и различные типы браков - моногамия, полигиния и полиандрия - упоминаются в Ригведа. И женщины-мудрецы, и женщины-боги были известны ведическим ариям. Женщины могли выбирать своих мужей и могли снова выйти замуж, если их мужья умерли или исчезли.[69] Жена занимала почетное положение.[71] Люди употребляли молоко, молочные продукты, зерно, фрукты и овощи. Упоминается мясоедение, однако коровы маркируются агня (не быть убитым). Носили одежду из хлопка, шерсти и шкуры животных.[69] Сома и сура были популярными напитками в ведическом обществе, из которых сома был освящен религией. Флейта (вана), лютня (вина), арфа, тарелки и барабаны были музыкальными инструментами, на которых играли, и гептатоническая шкала было использовано.[71] Танцы, драмы, гонки на колесницах и азартные игры были другими популярными развлечениями.[69]

Возникновение монархических государств в позднюю ведическую эпоху привело к удалению раджан от людей и появление варна иерархия. Общество было разделено на четыре социальные группы: Брахманы, Кшатрии, Вайшьи и Шудры. Более поздние ведические тексты фиксировали социальные границы, роли, статус и ритуальную чистоту для каждой из групп. В Шатапатха Брахмана связывает Брахмана с чистотой родителей, хорошим поведением, славой, обучением или защитой людей; Кшатрий с силой, славой, властью и войной; Вайшья с материальным благополучием и производственной деятельностью, такой как скотоводство и сельское хозяйство; Шудры со служением высшему варны. Эффекты Раджасуя жертва зависела от варна жертвователя. Раджасуя наделил Брахмана блеском, кшатрия - доблестью, вайшью - силой воспроизводства, а Шудру - стабильностью. Иерархия тройки лидеров варны неоднозначен в более поздних ведических текстах. Панчавамша Брахмана и стих 13.8.3.11 Шатапатха Брахмана Кшатрия ставят выше Брахмана и Вайшьи, тогда как в стихе 1.1.4.12 Брахман и Вайшья ставятся выше Кшатрия и Шудры. В Пуруша сукта визуализировал четыре варны как иерархические, но взаимосвязанные части органического целого.[72] Несмотря на растущее социальное расслоение в поздние ведические времена, гимны вроде Ригведа IX.112 предполагает некоторую степень социальной мобильности: «Я читаю гимны, мой отец - врач, а моя мать измельчает (кукурузу) камнями. Мы желаем получить богатство различными действиями».[73][74]

Домашнее хозяйство стало важной единицей в позднюю ведическую эпоху. Разнообразие домашних хозяйств ведической эпохи уступило место идеализированному дому, который возглавлял грихапати. Отношения между мужем и женой, отцом и сыном были иерархически организованы, а женщинам отводились подчиненные и послушные роли. Полигиния была более распространена, чем полиандрия и тексты вроде Таттирия Самхита указывают на табу вокруг менструирующих женщин. В более поздних ведических текстах упоминаются различные профессии, которыми занимались женщины. Женщины пасли скот, доили коров, занимались обработкой шерсти; были ткачами, красильщиками и измельчителями зерна. Женщины-воительницы, такие как Вишпхала, которые потеряли ногу в бою. В Упанишадах упоминаются две женщины-философы.[75] Патрик Оливель в своем переводе Упанишад пишет, что «тот факт, что эти женщины представлены без какой-либо попытки оправдать или объяснить, как женщины могут быть вовлечены в теологические вопросы, предполагает относительно высокое социальное и религиозное положение, по крайней мере, женщин некоторых социальных слоев. в течение этого периода."[76]

Политическая организация

Ведическое оружие
НЕТ 2001 433 53 O.jpeg
Древний индийский меч Антенны; Металлоконструкции, 1500–500 гг. До н. Э.
Лезвие Топора (Кельт) .jpg
Клинок древнего индийского топора, 1500–1000 гг. До н. Э.

Ранние ведические арии были организованы в племена, а не в царства. Вождя племени называли раджан. Автономия раджан был ограничен племенными советами, названными сабха и Самити. Эти два органа частично отвечали за управление племенем. В раджан не могли взойти на престол без их одобрения. Различие между двумя телами неясно. Артур Ллевеллин Бэшем, известный историк и индолог, предполагает, что сабха была встреча великих людей в племени, тогда как Самити было собрание всех свободных соплеменников. Некоторые племена не имели наследственных вождей и напрямую управлялись племенными советами. Раджан имел примитивный двор, на котором присутствовали придворные (шабхасад) и руководители сект (Gramani). Основная ответственность раджан было защищать племя. Ему помогали несколько функционеров, в том числе пурохита (капеллан), сенани (начальник армии), дута (посланники) и брызги (шпионы).[77] Пурохита совершал обряды и заклинания для успеха в войне и процветания в мире.[78]

В более поздний ведический период племена объединились в небольшие царства со столицей и рудиментарной административной системой.[79] Чтобы помочь в управлении этими новыми состояниями, короли и их жрецы-брамины собрали ведические гимны в сборники и разработали новый набор ритуалов (ныне ортодоксальный Rauta ритуалы) для усиления возникающих социальная иерархия.[11] В раджан считался хранителем общественного порядка и защитником раштра (полития). Начали возникать наследственное царство, и соревнования, такие как гонки на колесницах, набеги скота и игры в кости, которые ранее определяли, кто достоин стать королем, стали номинальными. Ритуалы этой эпохи возвышали статус короля над его народом. Иногда его называли самрат (верховный правитель). В раджана усиление политической власти позволило ему получить больший контроль над производственными ресурсами. Добровольное предложение подарка (Бали) стала обязательной данью; однако не было организованной системы налогообложения. Сабха и Самити все еще упоминаются в более поздних ведических текстах, хотя с усилением власти царя их влияние уменьшилось.[80] К концу поздней ведической эпохи различные виды политических систем, такие как монархические государства (раджья), олигархические государства (гана или Сангха), и в Индии возникли племенные княжества.[80]

Согласно с Майкл Витцель анализ Королевство Куру, его можно охарактеризовать как самое раннее ведическое «состояние», относящееся к среднему ведическому периоду.[11][примечание 7] Однако, Роберт Белла отмечает, что трудно «определить», были ли Куру истинным «государством» или сложное вождество, поскольку цари Куру никогда не принимали царских титулов выше, чем «раджан», что в ведическом контексте означает «вождь», а не «царь».[81] Средневедический период также характеризуется отсутствием городов; Белла сравнивает это с ранним государственное образование в древних Гавайях и «очень раннем Египте», которые были «территориальными государствами», а не «городами-государствами», и, таким образом, «именно двор, а не город, был центром, и двор часто был странствующим. "[82] Ромила Тапар характеризует формирование государства в ведическую эпоху как находящееся в состоянии «приостановленного развития», потому что местные вожди были относительно автономны, а излишки богатства, которые могли быть направлены на строительство государства, вместо этого использовались для все более грандиозных ритуалов, которые также служили для структурирования социальные отношения.[83] Период Упанишады, заключительная фаза ведической эры, была примерно одновременно с новой волной государственных образований, связанной с началом урбанизации в долине Ганга: наряду с ростом населения и торговых сетей эти социальные и экономические изменения оказали давление на пожилых людей. образ жизни, подготовив почву для Упанишад и последующих шрамана движения,[84] и конец ведического периода, за которым последовали Махаджанапада период.

По словам Джорджа Эрдози, археологические данные за период с 1000 по 600 год до н. Э. Показывают двухуровневую структуру поселений в долине Ганга с некоторыми «скромными центральными местами», что наводит на мысль о существовании простых вождества, с Курукшетра сам по себе демонстрирует более сложную (хотя и не урбанизированную) трехуровневую иерархию.[85] Впоследствии (после 600 г. до н.э.) есть четыре уровня размеров участков, включая большие города и укрепленные города, что соответствует урбанизированному обществу государственного уровня.[86]

Экономика

Керамический кубок из Навдатоли, Малва, 1300 г. до н.э.

Экономика в ведический период поддерживалась сочетанием скотоводство и сельское хозяйство.[71] Есть ссылки, в Ригведа, на выравнивание полей, обработку семян и хранение зерна в больших банках. Военная награда также была основным источником богатства.[69] Экономический обмен велся дарением, особенно королям (Бали) и священники (дана) и бартер с использованием крупного рогатого скота в качестве денежной единицы. Хотя золото упоминается в некоторых гимнах, нет никаких указаний на использование монет. Металлургия не упоминается в Ригведа, но слово аяс и инструменты, сделанные из него, такие как бритвы, браслеты, топоры. В одном стихе упоминается очищение аяс. Некоторые ученые считают, что аяс относится к железу и слова дхам и Кармара обратитесь к сварщикам железа.[87] Однако филологические данные показывают, что аяс в Ригведа относится только к меди и бронзе, а железо или шйама айас, буквально «блэк-метал», впервые упоминается в пост-ригведической Атхарваведа,[7][11] и поэтому ранний ведический период был Бронзовый век культуры, тогда как поздний ведический период был Железный век культура.[нужна цитата ]

Переход ведического общества от полукочевой жизни к оседлому земледелию в позднюю ведическую эпоху привел к росту торговли и конкуренции за ресурсы.[88] Сельское хозяйство доминировало в экономической деятельности в Ганг долина в этот период.[89] Сельскохозяйственные операции усложнились и стали использоваться железные орудиякришна-айас или шйама-айас, буквально блэк-метал или темный металл). Возделывались посевы пшеницы, риса и ячменя. Избыточное производство помогало поддерживать централизованные королевства, которые возникали в то время.[11] Возникли новые ремесла и занятия, такие как плотничество, обработка кожи, дубление, гончарное дело, астрология, ювелирные изделия, умирение и виноделие.[90] Помимо меди, бронзы и золота, в более поздних ведических текстах также упоминаются олово, свинец и серебро.[91]

Панис в одних гимнах говорится о купцах, в других - о скупердяях, которые скрывали свое богатство и не совершали ведические жертвоприношения. Некоторые ученые предполагают, что Панис семитский трейдеры, но доказательств этому мало.[38] Профессии воинов, священников, скотоводов, земледельцев, охотников, цирюльников, виноделов и ремесла изготовления колесниц, телеги, плотницких работ, обработки металла, дубления, изготовления луков, шитья, ткачества, изготовления циновок из травы и тростника. упоминается в гимнах Ригведа. Некоторым из них, возможно, потребовались штатные специалисты.[87] Есть ссылки на лодки и океаны. Книга X Ригведа относится как к восточному, так и к западному океанам. Индивидуальной собственности не существовало, и кланы в целом пользовались правами на земли и стада. Порабощение (даша, даси) в ходе войны или в результате неуплаты долга. Однако рабы работали в домашнем хозяйстве, а не в производственной деятельности.[69]

Религия

Основная статья: Историческая ведическая религия
Стальная гравюра 1850-х годов, изображающая творческую деятельность Праджапати, ведическое божество, которое руководит воспроизводством и защитой жизни.

Ведическая религия

Тексты, относящиеся к ведическому периоду, в основном состоят из четырех Веды, но Брахманы, Араньякас и старший Упанишады а также самый старый Rautasutras также считаются ведическими. В Веды записать литургия связанных с ритуалами и жертвоприношениями, совершаемыми 16 или 17 Rauta священники и пурохитас.[нужна цитата ]

В риши, составители гимнов Ригведа, считались вдохновенными поэтами и провидцами (в постведические времена понимались как «слушатели» вечно существующего Веда, Ruti означает «то, что слышно»).

Способом поклонения было совершение жертвоприношений (Яджна ) который включал пение стихов Ригведы (см. Ведическое пение ), пение Саманс и "бормотание" жертвенных мантр (Yajus ). Яджна включала в себя жертвоприношение и сублимацию хавана-самагри (травяные препараты) в огне в сопровождении пения ведических мантр. Возвышенное значение слова йаджна происходит от санскритского глагола йадж, который имеет тройное значение: поклонение божествам (девапуджана), единство (сангатикарана) и благотворительность (дана).[92] Существенным элементом был жертвенный огонь - божественный Агни - на которые возливались приношения, поскольку считалось, что все принесенное в огонь достигнет Бога. Люди молились об изобилии дождя, скоте, сыновьях, долгой жизни и обретении «небес».

Ведические люди верили в переселение души, и пипул дерево и корова были освящены ко времени Атхарваведа.[93] Многие концепции индийской философии, принятые позже, такие как Дхарма, Карма и т. Д., Уходят корнями в Веды.[94]

Главными божествами ведийского пантеона были Индра, Агни (в жертвенный огонь ), и Сома и некоторые божества социального порядка, такие как Митра –Варуна, Арьяман, Бхага и Амса, другие божества природы, такие как Сурья (солнце), Ваю (ветер) и Притхиви (земля). Богини включены Ушас (Рассвет), Притхви, и Адити (мать богов Адитьи или иногда корова). Реки, особенно Сарасвати, также считались богинями. Божества не считались всемогущими. Отношения между людьми и божеством были отношениями взаимодействия, при этом Агни (жертвенный огонь) играл роль посланника между ними. Сильные следы общего Индоиранский религия остается видимой, особенно в Сома культ и поклонение огню, оба из которых сохранились в Зороастризм.

Этика в Веды основаны на концепции Сатья и Rta. Сатья - это принцип интеграции, уходящий корнями в Абсолют.[95] В то время как Ṛta - это выражение Satya, которое регулирует и координирует работу вселенной и всего в ней.[96][примечание 8] Соответствие Ṛta будет способствовать прогрессу, тогда как его нарушение приведет к наказанию.

Влияние на индуизм

Примерно в начале нашей эры Ведическая традиция составляли одну из основных составляющих "Индуистский синтез ".[6][97] Ведическая религия сохранилась в ритуалах шрайта, тогда как аскетические и религиозные традиции, такие как Йога и Веданта признают авторитет Вед, но интерпретируют ведический пантеон как единое представление о вселенной, в котором «Бог» (Брахман) рассматривается как имманентный и трансцендентный в формах Ишвара и Брахман. Более поздние тексты, такие как Упанишады и былины, а именно Гита из Махабхарат, являются неотъемлемой частью этих более поздних разработок.

Литература

Основная статья: Веды
Рукопись начала XIX века Ригведа (Падапатха ) в Деванагари. В Ведический акцент отмечен подчеркиванием и вертикальным подчеркиванием красного цвета.

Реконструкция истории ведической Индии основана на внутренних деталях текста, но может быть соотнесена с соответствующими археологическими деталями. С лингвистической точки зрения ведические тексты можно разделить на пять хронологических слоев:[7]

  1. Ригведический текст: The Ригведа на сегодняшний день является наиболее архаичным из сохранившихся ведических текстов, и в нем сохранилось много общих Индоиранский элементы, как по языку, так и по содержанию, которых нет ни в каком другом ведическом тексте. Его временной интервал, вероятно, соответствует Поздняя харапская культура, Гандхара Могильная культура и Цветная гончарная культура охры.
  2. Тексты на языке мантр: Этот период включает как мантра и прозаическим языком Атхарваведа (Paippalada и Шаунмкия), Ригведа Хилани, то Самаведа Самхита (содержит около 75 мантр, которых нет в Ригведа), и мантры Яджурведа. Многие из этих текстов во многом основаны на Ригведа, но претерпели определенные изменения, как в результате языковых изменений, так и в результате переосмысления. Заметные изменения включают изменение вишва "все" сарва, и распространение куру- глагольная основа (для Rigvedic крно-). Это время раннего Железный век в северо-западной Индии, что соответствует Черная и красная посуда (BRW) и Окрашенная серая посуда (PGW) культур, и ранние Королевство Куру, датируемые c. с 12 по 11 век до н.э.
  3. Прозаические тексты самхиты: Этот период знаменует собой начало сбора и кодификации ведического канона. Важным языковым изменением является полная потеря судебный запрет. Брахманская часть («комментарий» к мантрам и ритуалам) Черный Яджурведа (МС, КС, ТС) относится к этому периоду. Археологически Окрашенная серая посуда (PGW) культура c. 1000 или 900 г. до н.э. соответствует Королевство Куру и последующее смещение политического центра на восток с Куру на Панчалас на Ганг.
  4. Тексты брахманов в прозе: The Брахманы собственно из четырех Веды относятся к этому периоду, а также Араньякас, старейший из Упанишады (BAU, ЧУ, JUB ) и самый старый Rautasutras (BSS, VadhSS). На востоке, Видеха (Н. Бихар и Непал) считается третьим главным политическим центром ведийского периода.
  5. Тексты на языке сутр: Это последний слой ведического санскрита, ведущий к ок. 500 г. до н. Э., Составляя большую часть Rauta и Grhya Сутры и некоторые Упанишады (например. KathU, MaitrU ).

Археология

Археологические культуры, отождествляемые с этапами ведической материальная культура включить Цветная гончарная культура охры, то Гандхара Могильная культура, то Культура черной и красной посуды и Окрашенная серая посуда культура.[7]

Символический, возможно, антропоморфологический артефакт. Культура медного клада (2-е тысячелетие н. Э.). Музей Матхуры.

Культура керамики цвета охры Впервые был обнаружен примерно между 1950-1951 годами в западном штате Уттар-Прадеш, в районах Бадаун и Бисджуар.[98] Считается, что эта культура была известна во второй половине 2-го тысячелетия, в период перехода между цивилизацией долины Инда и концом культуры Харрапа.[99] Эта керамика, как правило, изготавливается с помощью колесной посуды и плохо обожжена до ткани от тонкой до средней, украшена красной накладкой и случайными черными полосами1. Когда с этой глиняной посудой работали, она часто оставляла на руках цвет охры, скорее всего, из-за заболачивания, плохого обжига, воздействия ветра или сочетания этих факторов.[100] Эта глиняная посуда была найдена по всему доабу, большая часть ее была найдена в районах Музаффарнагар, Меерут и Буландшахр, но также существовала за пределами этих районов, простираясь к северу и югу от Бахадрабада.[101] Однако эта керамика, похоже, существует в разные временные рамки популярности, керамика цвета охры, похоже, возникла в таких областях, как Раджастхан, раньше, чем мы видим ее в doab, несмотря на то, что doab тесно связан с культурой.[102]

Гандхарская могильная культура относится к протоисторическим кладбищам, обнаруженным в регионе Гандхара, простирающимся от Баджуара до Инда.[103] Эти кладбища, кажется, следуют установленной структуре могил и «погребальной практике», такой как ингумация и кремация.[104] Считается, что эта культура происходит в 3 этапа: нижний, на котором захоронения происходят в ямах, выложенных каменной кладкой, верхний, в котором добавляются захоронения в урнах и кремации, и «поверхностный» уровень, на котором могилы покрыты огромным камнем. плиты.[105] На нижнем уровне экскаваторы обнаружили, что эти могилы обычно имеют глубину 2–3 фута и покрыты камнями сверху.[106] После раскопок камней были обнаружены скелеты, обращенные с юго-запада на северо-восток, с головой в одном направлении и руками, лежащими друг на друге.[107] Женские скелеты часто носили заколки для волос и украшения.[108] Керамика очень важна для этой культуры, поскольку керамика часто использовалась как «могильный инвентарь», когда ее хоронили вместе с телами умерших.[109] Похороненные рядом со скелетами, мы обычно видим различные горшки на верхней части тела, в среднем около 5 или меньше керамических изделий на могилу.[110] В этой культуре мы обычно видим 2 вида керамики: серую посуду или красную посуду.[111]

Культура черной и красной посуды был введен как термин в 1946 году сэром Мортимером Уилером.[112] Глиняная посуда, как следует из названия, обычно имеет черный край / внутреннюю поверхность и красную нижнюю половину на внешней стороне изделия.[113] Керамика из красной посуды, как правило, делится на две категории: подставки для приношений или сосуды для приготовления пищи.[114] Большинство этих керамических изделий представляли собой чаши с открытым ртом, которые были отполированы, окрашены или сдвинуты с одной стороны, однако в небольших количествах также были обнаружены кувшины, горшки и тарелки на подставках.[115] Черная и красная посуда и окружающая культура начали свое распространение в период неолита и продолжаются до раннего средневековья в Индии, а также были обнаружены в некоторых частях Западной Азии и Египта.[116] Существует множество теорий о процессе его создания, самая популярная из которых - использование техники перевернутого обжига или одновременного окислительного и восстановительного обжига.[117] Однако один исследователь узнал, что эти две теории, вполне возможно, ошибочны, поскольку они смогли воссоздать черную и красную керамическую посуду с помощью двойного обжига, причем один из них заявил, что «характерный цвет глиняной посуды не может быть достигнут просто путем перевернутого обжига».[118]

Крашеная серая посуда культура представляет собой значительный гончарный стиль, связанный с группой людей, которые поселились в Сатледже, Гаггере и в долинах Верхней Ганги / Ямуны, которые слабо классифицируются как ранние арийцы, которые мигрировали в Индию в начале ведического периода.[119] Считается также, что группы, которые представили культуру окрашенной серой посуды, также принесли железную технологию на индогангетские равнины, сделав эту керамику важной вехой северноиндийского железного века.[120] Стиль серой посуды часто включает глиняное колесо, наброшенное в гладкую текстуру, пепельно-серого цвета и часто украшенное черными чернилами, создающее небольшие круглые узоры, иногда спирали, свастики или сигмы.[121] Глиняная посуда - это почти исключительно посуда для питья, и, как правило, она бывает трех разных форм: с узкой талией, высокие стаканы для питья, бокалы для питья среднего размера и вазы для питья с вывернутыми губами.[122] Существовала отчетливая культура серой посуды, окружавшая создание глиняной посуды, но, хотя культура значительна, серая посуда составляла только 10-15% найденной ведийской керамики, большая часть керамической красной посуды, поскольку была замечена серая керамика. как «высоко ценимая роскошь».[123]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Макклиш и Оливель 2012, п. xxiv: «Хотя Веды по сути являются литургическими документами и все более мистическими размышлениями о ведических ритуалах, они достаточно богаты и обширны, чтобы дать нам некоторое представление о том, какой была жизнь в то время. Самые ранние из Вед, Агведа Самхита, содержит 1028 гимнов, некоторым из которых может быть около 1500 г. до н. э. Поскольку ведические тексты являются основным способом понимания периода между падением IVC (около 1700 г.) и второй волной урбанизации (600 г. до н. Э.), Мы называем промежуточную эру истории Южной Азии «ведическим периодом». '"
  2. ^
    • Рита Банерджи (2008), Секс и власть, Penguin UK: «Ведическая патриархальная культура была определена чрезвычайно агрессивной потребностью в установлении социального порядка, который удовлетворял бы мужскую сексуальность как на земле, так и на небесах - среди людей, а также среди богов».
    • Альфонсо Лингис (2018), Читатель Альфонсо Лингиса, University of Minnesota Press: "Патриархальная культура вошла в Сиам поздно, через королевскую семью, которая, хотя и по сей день является буддийской, в конце периода Сукотаи - как Ангкор задолго до этого - импортировала брахманических священников, а вместе с ними и ведическую патриархальную культуру. "
    • Читрабхану Сен (1978), Словарь ведических ритуалов: на основе Шрауты и Гохья сутр, Издательство Concept Publishing: «Но самая важная трансформация, произошедшая в патриархальном ведическом обществе, - это исключение женщин из жертвоприношений».
  3. ^ Энтони 2007, п. 408 утверждает, что около 1800–1600 гг. до н.э. считается, что индоарии отделились от иранцев. Беквит 2009, п. 33,35 заявляет, что они были разбиты и разделены на две группы иранцами, которые доминировали в степной зоне Центральной Евразии и «преследовали их до крайности Центральной Евразии».Энтони 2007, п. 454 заявляет, что одна из этих индоарийских групп нашла Митанни царство на севере Сирии (ок. 1500–1300 до н. э.). Беквит 2009, п. 34 заявляет, что другая группа была Ведические люди, которых преследовали иранцы «через Иран в Индию».
    Обзор актуальных актуальных исследований см .:
    • Майкл Витцель (2001), "Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов", в Электронный журнал ведических исследований (EJVS), т. 7–3, стр. 1–93.
    • Шерин Ратнагар (2008), «Дебаты об арийской родине в Индии», в П. Л. Коль, М. Козельский и Н. Бен-Иегуда (ред.), Выборочные воспоминания: археология в строительстве, поминовении и освящении национального прошлогоС. 349–378.
    • Сурадж Бхан (2002), «Арианизация цивилизации Инда» в К. Н. Паниккаре, Т. Дж. Байре и У. Патнаике (ред.), Создание историиС. 41–55.
    • Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691058870.
    • Парпола, Аско (2015), Корни индуизма. Ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press
    • Тони Джозеф (2018), Ранние индейцы: история наших предков и откуда мы пришли, Тони Джозеф, Джаггернаут
    • Тони Джозеф (13 сентября 2019 г.), Новые отчеты ясно подтверждают миграцию «Арьи» в Индию., Индус
  4. ^ а б Согласно с Энтони 2007, п. 454-455, по крайней мере, 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома, который, по словам Энтони, «вероятно, был заимствован из религии BMAC». Энтони 2007, п. 454: "Многие качества индоиранского бога могущества / победы, Веретрагна, были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Ригведа. Он был связан больше, чем любое другое божество с Сома, стимулирующий препарат (возможно, полученный из Эфедра) вероятно заимствовано из религии BMAC. Его выдающееся положение было отличительной чертой говорящих на древнеиндийском языке ".
  5. ^ Увидеть:
    • Сингх 2008, п. 186: «Первородная родина индоевропейцев и индоариев является предметом продолжающихся споров среди филологов, лингвистов, историков, археологов и других. Доминирует мнение, что индоарийцы пришли на субконтинент в качестве иммигрантов. Другая точка зрения , за которую в основном выступают некоторые индийские ученые, заключается в том, что они были коренными жителями субконтинента ».
    • По состоянию на 2006 г. Мэллори и Адамс 2006, п. 460-461 отмечают, что два типа моделей "пользуются значительной международной валютой" в отношении Индоевропейская родина, а именно Анатолийская гипотеза, а миграция из евразийских степей.
    • Брайант 2001, п. 7: «Это не означает, что позиция коренных арийцев исторически вероятна. Имеющиеся свидетельства никоим образом не отрицают нормативный взгляд- внешнее арийское происхождение и, во всяком случае, благосклонность Это." Брайант и Паттон 2005, п. 342 использовал термин «индоарийское противоречие» для обозначения теории индоарийской миграции и некоторых ее оппонентов.
    • Витцель 2001: «Ревизионистский проект, безусловно, не руководствуется принципами критической теории, но снова и снова требует обращения к до-просвещенным убеждениям в авторитет традиционных религиозных текстов, таких как Пураны. В конце концов, он принадлежит, поскольку упоминалось ранее, в ином «дискурсе», чем в исторической и критической науке. Другими словами, он продолжает писать религиозную литературу под современным, внешне «научным» обличьем. Хотя те, кто занимается этим проектом, используют диалектику довольно эффективно, они часто также обращают традиционные индийские методы обсуждения и схоластические приемы в свою пользу [...] Таким образом, ревизионистский и автохтонный проект следует рассматривать не как научный в обычном постпросвещенческом смысле этого слова, а как извиняющееся, в конечном итоге религиозное мероприятие, направленное на доказательство «истинности» традиционных текстов и верований. Что еще хуже, во многих случаях это даже не научная наука, а политическая мнимое мероприятие, направленное на «переписывание» истории из национальной гордости или с целью «строительства нации» ».
    • В своей рецензии на книгу Брайанта «Индоарийское противоречие» Джеймисон 2006 комментарии: «... параллели между проблемой разумного замысла и индоарийской« полемикой »удручающе близки. Индоарийская полемика является сфабрикованной и имеет ненаучную повестку дня, и тактика ее производителей очень близка. к сторонникам ИД, упомянутым выше. Какими бы невольными и высокими ни были их цели, оба редактора стремились придать блеск интеллектуальной легитимности, создавая ощущение, что обсуждаются реальные научные вопросы, на то, что по сути является религиозно-националистической атакой на научном консенсусе ".
  6. ^ По словам Эрдози, эта битва послужила прототипом для эпопеи. Махабхарата,[35] Хильтебайтель называет эту идею «особенно непонятной фантазией».[36]
  7. ^ Исследование Витцеля также цитируется:
    * Альф Хильтебайтель, Дхарма: ее ранняя история в законе, религии и повествовании, Oxford University Press, 2011, стр.57;
    * Проферес, Теодор (2003), «Цари Куру, Тура Кавасея и -твая Герунд», в Вестник школы востоковедения и африканистики, т. 66 (2), стр. 210–219 (онлайн ).
  8. ^ Паниккар 2001, п. 350-351 примечания: "Ṛta это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле.[...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему .... "

использованная литература

  1. ^ Макклиш и Оливель 2012, п. xxiv.
  2. ^ а б Штайн 2010, п. 50.
  3. ^ а б Витцель 1995, п. 3-5.
  4. ^ а б Самуэль 2010, п. 49-52.
  5. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 82.
  6. ^ а б Hiltebeitel 2002.
  7. ^ а б c d е Витцель 1989.
  8. ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии. Британника Образовательное Издательство. п. 60.
  9. ^ а б Как 2001б.
  10. ^ Роше 1986, п. 122.
  11. ^ а б c d е ж г час я Витцель 1995.
  12. ^ Сингх 2009, п. 19.
  13. ^ Витцель 1995, п. 3.
  14. ^ Самуэль 2010, п. 41.
  15. ^ Floodl 1995 г., с. 30, 33-35.
  16. ^ а б Энтони 2007 С. 410–411.
  17. ^ Кузьмина 2007 г., п. 322.
  18. ^ а б c Энтони 2007, п. 454.
  19. ^ Брайант 2001.
  20. ^ Сингх 2008, п. 186.
  21. ^ Витцель 2001, п. 95.
  22. ^ Наводнение 1996 г., п. 31.
  23. ^ Наводнение 1996 г., п. 37.
  24. ^ Витцель 1995, п. 4.
  25. ^ Наводнение 1996 г., п. 30.
  26. ^ Вудард 2006, п. 242.
  27. ^ Беквит 2009.
  28. ^ Энтони 2007, п. 375, 408–411.
  29. ^ а б Энтони 2007, п. 462.
  30. ^ Беквит 2009, п. 32.
  31. ^ Сингх 2008, п. 192.
  32. ^ Кульке и Ротермунд 1998, п. 38.
  33. ^ Бронкорст 2007.
  34. ^ Самуэль 2010.
  35. ^ Эрдози 1995, п. 335.
  36. ^ Hiltebeitel 2001, п. 2, примечание 12.
  37. ^ Сингх 2008, п. 187.
  38. ^ а б c Башам, Чудо, которое было в Индии 2008, п. 32.
  39. ^ Редди 2011, п. 103.
  40. ^ а б Кульке и Ротермунд 1998 С. 37–38.
  41. ^ а б Самуэль 2010, п. 49.
  42. ^ Тиньор, Роберт Л. (2014). Миры вместе, миры по отдельности: история мира от зарождения человечества до наших дней (четвертое изд.). Нью-Йорк: W. W. Norton & Company. ISBN  9780393922073. OCLC  854609153.
  43. ^ Кошик, Рой (2013). Военная сила, армии и война в Южной Азии. Лондон: Пикеринг и Чатто. ISBN  9781848932920. OCLC  827268432.
  44. ^ Кульке и Ротермунд 1998 С. 37–39.
  45. ^ Апиндер Сингх, История древней и раннесредневековой Индии, 2008 г., п. 200.
  46. ^ Самуэль 2010, п. 48-51, 61-93.
  47. ^ Hiltebeitel 2007, п. 8-10.
  48. ^ Самуэль 2010, п. 49-50.
  49. ^ Кульке и Ротермунд 1998 С. 39–40.
  50. ^ Авари, Бурджор (2016). Индия: Древнее прошлое: история Индийского субконтинента с 7000 г. до н.э. до 1200 г.. Рутледж. п. 89. ISBN  9781317236733.
  51. ^ Кульке и Ротермунд 1998 С. 39-41.
  52. ^ Шарма, Рам Шаран (1990), Шудрас в Древней Индии: социальная история низшего порядка примерно до 600 г., Мотилал Банарсидасс, стр. 33, ISBN  978-81-208-0706-8
  53. ^ Кульке и Ротермунд 1998 С. 41–43.
  54. ^ Витцель 1995, п. 2-8.
  55. ^ а б Самуэль 2010, п. 48-56.
  56. ^ а б Башам, Чудо, которое было в Индии 2008, п. 42.
  57. ^ Х. К. Райчаудхури (1972), Политическая история Древней Индии, Калькутта: Университет Калькутты, стр.67–68.
  58. ^ Оливель 1998, стр. xxviii – xxix.
  59. ^ Башам 208, п. 40.
  60. ^ Башам 208, п. 41.
  61. ^ Маджумдар 1998, п. 65.
  62. ^ Маджумдар 1998, п. 66.
  63. ^ Фортсон 2011, п. 208.
  64. ^ Сен 1999 С. 117–120.
  65. ^ Самуэль 2010, п. 48-51; гл. 3.
  66. ^ Бронкхорст 2007.
  67. ^ Длинный 2013, п. Глава II.
  68. ^ Стааль 2008, п. 54.
  69. ^ а б c d е ж г Апиндер Сингх, История древней и раннесредневековой Индии, 2008 г., п. 191.
  70. ^ Апиндер Сингх, История древней и раннесредневековой Индии, 2008 г., п. 192.
  71. ^ а б c Башам, Чудо, которое было в Индии 2008, п. 35.
  72. ^ Апиндер Сингх, История древней и раннесредневековой Индии, 2008 г. С. 201–203.
  73. ^ Апиндер Сингх, История древней и раннесредневековой Индии, 2008 г., п. 204.
  74. ^ Оливель 1998, п. xxvi.
  75. ^ Апиндер Сингх, История древней и раннесредневековой Индии, 2008 г. С. 204–206.
  76. ^ Оливель 1998, п. xxxvi.
  77. ^ Маджумдар 1977, п. 45.
  78. ^ Башам, Чудо, которое было в Индии 2008 С. 33–34.
  79. ^ Башам, Чудо, которое было в Индии 2008, п. 41.
  80. ^ а б Апиндер Сингх, История древней и раннесредневековой Индии, 2008 г. С. 200–201.
  81. ^ Белла, Роберт Н. Религия в эволюции человека (Издательство Гарвардского университета, 2011 г.), стр. 491 ф. (онлайн ).
  82. ^ Bellah 2011, 697-98: цитируя терминологию Брюса Триггера, Понимание ранних цивилизаций (онлайн ).
  83. ^ Цитировано Беллой 2011, стр. 698 ф. (онлайн ).
  84. ^ Белла 2011, стр. 509, цитируя вступительные замечания Патрика Оливеля к его переводу Упанишад (онлайн ).
  85. ^ Эрдози, Джордж. «Прелюдия к урбанизации: этническая принадлежность и рост поздневедических вождеств», в Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств, изд. Ф. Р. Оллчин (Cambridge University Press, 1995), стр. 75–98 (онлайн ).
  86. ^ Эрдози, Джордж. «Города-государства Северной Индии и Пакистана во времена Будды» в Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств, изд. Ф. Р. Алчин (Cambridge University Press, 1995), стр. 99–122 (онлайн ).
  87. ^ а б Апиндер Сингх, История древней и раннесредневековой Индии, 2008 г., п. 190.
  88. ^ Кульке и Ротермунд 1998, п. 40.
  89. ^ Оливель, 1998 и xxvii.
  90. ^ Апиндер Сингх, История древней и раннесредневековой Индии, 2008 г. С. 198–199.
  91. ^ Башам, Чудо, которое было в Индии 2008 С. 42–43.
  92. ^ Нигал С.Г. Аксиологический подход к Веды. Северный книжный центр, 1986. С. 81. ISBN  81-85119-18-Х.
  93. ^ Сингхал, К. С; Гупта, Рошан. Древняя история Индии, ведический период: новое толкование. Атлантические издатели и дистрибьюторы. ISBN  8126902868. С. 150-151.
  94. ^ * Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе. Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 42-45. ISBN  0-919812-15-5.
  95. ^ Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии, Общество божественной жизни. п. 21 год
  96. ^ Холдрег 2004, п. 215.
  97. ^ Стефани В. Джеймисон и Майкл Витцель в Арвинде Шарме, редакторе, Изучение индуизма. University of South Carolina Press, 2003, стр. 65: «... называть этот период ведическим индуизмом - это противоречие в терминах, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией - по крайней мере в той же степени, что и древнееврейская религия от средневековая и современная христианская религия. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма ».
  98. ^ Сингх, Упиндер «История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века», Пирсон, стр. 218, 2008 г.
  99. ^ Дарвилл, Тимоти «Краткий Оксфордский словарь археологии» Oxford University Press, 2-е издание, 2009 г.
  100. ^ Сингх, Упиндер «История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века», Пирсон, стр. 218, 2008 г.
  101. ^ Сингх, Упиндер «История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века», Пирсон, стр. 218, 2008 г.
  102. ^ Сингх, Упиндер «История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века», Пирсон, стр. 218, 2008 г.
  103. ^ Дани, Ахмад Хасан, «Могильный комплекс Гандхара в Западном Пакистане», Университет Пешавара, Пакистан, стр. 99, 15 августа 1966 года.
  104. ^ Захир, Мухаммад, «Культура могил Гандхара: новые взгляды на праисторические кладбища в Северном и Северо-Западном Пакистане», страницы 274–293, 15 апреля 2016 г.
  105. ^ Захир, Мухаммад, «Культура могил Гандхара: новые взгляды на праисторические кладбища в Северном и Северо-Западном Пакистане», страницы 274–293, 15 апреля 2016 г.
  106. ^ Дани, Ахмад Хасан, «Могильный комплекс Гандхара в Западном Пакистане», Университет Пешавара, Пакистан, стр. 99, 15 августа 1966 года.
  107. ^ Дани, Ахмад Хасан, «Могильный комплекс Гандхара в Западном Пакистане», Университет Пешавара, Пакистан, стр. 99, 15 августа 1966 года.
  108. ^ Дани, Ахмад Хасан, «Могильный комплекс Гандхара в Западном Пакистане», Университет Пешавара, Пакистан, стр. 99, 15 августа 1966 года.
  109. ^ Захир, Мухаммад, «Культура могил Гандхара: новые взгляды на праисторические кладбища в Северном и Северо-Западном Пакистане», страницы 274–293, 15 апреля 2016 г.
  110. ^ Захир, Мухаммад, «Культура могил Гандхара: новые взгляды на праисторические кладбища в Северном и Северо-Западном Пакистане», страницы 274–293, 15 апреля 2016 г.
  111. ^ Дани, Ахмад Хасан, «Могильный комплекс Гандхара в Западном Пакистане», Университет Пешавара, Пакистан, стр. 99, 15 августа 1966 года.
  112. ^ Мишра, Ануп, «Энеолитическая черная и красная посуда Балатала, Упайдур, Раджастхан: исследование», Индийский исторический конгресс, том 68, страницы 1322–1339, 2007.
  113. ^ Мишра, Ануп, «Энеолитическая черная и красная посуда Балатала, Упайдур, Раджастхан: исследование», Индийский исторический конгресс, том 68, страницы 1322–1339, 2007.
  114. ^ Дани, Ахмад Хасан, «Могильный комплекс Гандхара в Западном Пакистане», Университет Пешавара, Пакистан, стр. 99, 15 августа 1966 года.
  115. ^ Мишра, Ануп, «Энеолитическая черная и красная посуда Балатала, Упайдур, Раджастхан: исследование», Индийский исторический конгресс, том 68, страницы 1322–1339, 2007.
  116. ^ Мишра, Ануп, «Энеолитическая черная и красная посуда Балатала, Упайдур, Раджастхан: исследование», Индийский исторический конгресс, том 68, страницы 1322–1339, 2007.
  117. ^ Мишра, Ануп, «Энеолитическая черная и красная посуда Балатала, Упайдур, Раджастхан: исследование», Индийский исторический конгресс, том 68, страницы 1322–1339, 2007.
  118. ^ Лукас, Альфред, «Заметки о работе, проделанной над некоторыми предметами из гробницы Тутанхамона», Институт Гриффита, 6 октября 1943 года.
  119. ^ Хедж, К.Т.М., «Раскрашенная серая посуда Индии», Cambridge University Press, том 49, выпуск 195, страницы 187–190, 2 января 2015 г.
  120. ^ Хедж, К.Т.М., «Раскрашенная серая посуда Индии», Издательство Кембриджского университета, том 49, выпуск 195, страницы 187–190, 2 января 2015 г.
  121. ^ Хедж, К.Т.М., «Раскрашенная серая посуда Индии», Издательство Кембриджского университета, том 49, выпуск 195, страницы 187–190, 2 января 2015 г.
  122. ^ Дани, Ахмад Хасан, «Могильный комплекс Гандхара в Западном Пакистане», Университет Пешавара, Пакистан, стр. 99, 15 августа 1966 года.
  123. ^ Лал, Б. Б., «Культура окрашенной серой керамики железного века», ЮНЕСКО, страницы 412-419, 1996.

Источники

дальнейшее чтение

  • Парпола, Аско (2015), Корни индуизма. Ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press
  • Тапар, Ромила (2004), Ранняя Индия: от истоков до 1300 г., Калифорнийский университет Press
  • Прасад, R.U.S. (2020), Ригведическая и постриговедическая государственность (1500 г. до н.э. - 500 г. до н.э.), Вернон Пресс