Махабхарата - Mahabharata

Эта статья о санскритском эпосе. Для использования в других целях см. Махабхарата (значения).

Махабхарата
महाभारतम्
Махабхарата
Рукописная иллюстрация битвы на Курукшетре
Информация
Религияиндуизм
АвторВьяса
Языксанскрит
Стихи200,000
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

В Махабхарата (нас: /мəчасɑːˈбɑːrəтə/,[1] Великобритания: /ˌмɑːчасəˈбɑːrəтə/;[2] санскрит: महाभारतम्, Махабхаратам, выраженный[mɐɦaːˈbʱaːrɐtɐm]) является одним из двух основных санскрит эпосы из древняя Индия, другой - Рамаяна.[3] Он повествует о борьбе двух групп кузенов в Курукшетра война и судьбы Каурава и Палава князья и их преемники.

Он также содержит философский и религиозные материалы, такие как обсуждение четырех «целей жизни» или пурушартха (12,161). Среди основных произведений и рассказов в Махабхарата являются Бхагавад Гита, История Дамаянти, история Савитри и Сатьяван, история Кача и Девьяни, История Yasringa и сокращенная версия Рамаяна, часто рассматриваются как самостоятельные произведения.

Кришна и Арджуна в Курукшетра, Живопись XVIII – XIX веков

Традиционно авторство Махабхарата приписывается Вьяса. Было много попыток разгадать его исторический рост и композиционные пласты. Основная часть Махабхарата вероятно, был составлен между 3-м веком до нашей эры и 3-м веком нашей эры, причем самые старые сохранившиеся части были не намного старше примерно 400 г. до н.э.[4][5] Первоначальные события, связанные с эпосом, вероятно, относятся к IX-VIII векам до нашей эры.[5] Текст, вероятно, приобрел окончательную форму к раннему Период Гупта (ок. 4 века н. э.).[6][7]

В Махабхарата это самая длинная известная эпическая поэма, которая была описана как «самая длинная из когда-либо написанных стихотворений».[8][9] Его самая длинная версия насчитывает более 100 000 śloka или более 200 000 отдельных стихотворных строк (каждая шлока - это двустишие) и длинных прозаических отрывков. Всего около 1,8 миллиона слов Махабхарата примерно в десять раз длиннее Илиада и Одиссея вместе или примерно в четыре раза длиннее Рамаяна.[10][11] У. Дж. Джонсон сравнил важность Махабхарата в контексте мировой цивилизации до Библия, работы Уильям Шекспир, работы Гомер, Греческая драма, или Коран.[12] В индийской традиции его иногда называют пятая веда.

Текстовая история и структура

Современное изображение Вьясы, рассказывающего Махабхарату Ганеша на Мурудешвара храм, Карнатака.

Эпосе традиционно приписывают мудрецу Вьяса, который также является одним из главных героев эпоса. Вьяса описал это как итихаса (санскрит: इतिहास, что означает «история»). Он также описывает Гуру-шишья парампару, которая прослеживает всех великих учителей и их учеников ведических времен.

В первом разделе Махабхараты говорится, что это было Ганеша который записал текст под диктовку Вьясы.

В эпосе задействован история в рассказе структура, также известная как обрамление, популярная во многих индийских религиозных и нерелигиозных произведениях. Впервые это произносится в Такшашила мудрецом Вайшампаяна,[13][14] ученик Вьясы, царю Джанамеджая кто был правнуком Палава принц Арджуна. Затем рассказ снова пересказывает профессиональный рассказчик по имени Уграшрава Саути много лет спустя собранию мудрецов, совершающих 12-летнее жертвоприношение царю Шаунаке Кулапати в Лес Наимиша.

Саути декламирует шлоки Махабхараты.

Текст был описан некоторыми представителями начала 20 века. Индологи как неструктурированный и хаотичный. Герман Ольденберг предположил, что оригинальное стихотворение, должно быть, когда-то несло в себе огромную «трагическую силу», но отверг весь текст как «ужасный хаос».[15] Мориц Винтерниц (Geschichte der indischen Literatur 1909) считал, что «только непоэтические богословы и неуклюжие писцы» могли объединить части разного происхождения в неупорядоченное целое.[16]


Даже знаменитый святой Двайта Мадхвачарья 13 века дал свой комментарий в своей работе под названием «Махабхарата Татпарья Нирная». Это соответствует мнению Господа Ведавьясы. В Махабхарате Татпарья Нирная всего 5202 шлок в 32 главах. Первые 10 глав посвящены различным предметам, таким как Хари Сарвоттаматва, Таратамья (порядок Иерархии Богов), пятикратным различиям, которые очень популярно называются Панчабхеда и Рамаяна. Остальные 22 главы посвящены исключительно основным аспектам Махабхараты.

Аккреция и редакция

При исследовании Махабхараты были приложены огромные усилия для распознавания и датировки слоев в тексте. Некоторые элементы нынешней Махабхараты восходят к ведическим временам.[17] Предыстория «Махабхараты» предполагает, что происхождение эпоса происходит «после очень раннего Ведический период «и до того, как в третьем веке до нашей эры возникла первая индийская« империя ». Это« дата, не слишком далекая от VIII или IX века до нашей эры ».[5][18] похоже. Махабхарата началась как устно переданный рассказ о возничий барды.[19] Принято считать, что «В отличие от Веды, которые должны быть сохранены безупречно, эпос был популярным произведением, чтецы которого неизбежно приспосабливались к изменениям в языке и стиле »,[18] поэтому считается, что самые ранние «сохранившиеся» компоненты этого динамического текста не старше самых ранних «внешних» ссылок на эпос, которые у нас есть, которые могут включать намек в Панини грамматика 4 века до н.э. Aṣṭādhyāyī 4: 2: 56.[5][18] Предполагается, что санскритский текст, вероятно, достиг некой «окончательной формы» к раннему Период Гупта (около 4 века н.э.).[18] Вишну Суктанкар, редактор первого большого критического издания Махабхарата, прокомментировал: «Бесполезно думать о восстановлении текучего текста в буквально оригинальной форме на основе архетипа и stemma codicum. Что тогда возможно? Нашей целью может быть только реконструкция самая старая форма текста, до которой можно добраться на основе имеющихся рукописных материалов ".[20] Это рукописное свидетельство несколько запоздало, учитывая его материальный состав и климат Индии, но он очень обширный.

Сама Махабхарата (1.1.61) выделяет основную часть из 24 000 стихов: Бхарата собственно, в отличие от дополнительного вторичного материала, а Ашвалаяна Грихьясутра (3.4.4) проводит аналогичное различие. Общепризнано, по крайней мере, три редакции текста: Джая (Победа) с 8 800 стихами, приписываемыми Вьяса, Бхарата с 24000 стихов, прочитанных Вайшампаяна, и, наконец, Махабхарата в исполнении Уграшрава Саути с более чем 100 000 стихов.[21][22] Однако некоторые ученые, такие как Джон Брокингтон, утверждают, что Джая и Бхарата сослаться на тот же текст и приписать теорию Джая с 8,800 стихами до неправильного прочтения стиха в Āдипарван (1.1.81).[23]В редакция этого большого объема текста был выполнен по формальным принципам, с акцентом на цифры 18[24] и 12. Добавление последних частей может быть датировано отсутствием Анушасана-парва и Вирата парва от "Рукопись Спитцера ".[25] Самый старый из сохранившихся санскритских текстов относится к периоду Кушан (200 г. н.э.).[26]

Согласно тому, что говорит один персонаж в Mbh. 1.1.50 существовало три версии эпоса, начиная с Ману (1.1.27), Астика (1.3, подпункт 5) или Васу (1.57) соответственно. Эти версии соответствовали бы добавлению одной, а затем другой «рамочной» настройки диалогов. В Васу версия опускает настройки рамки и начинается с рассказа о рождении Вьясы. В астика версия добавит сарпасаттра и ашвамедха материал из брахманической литературы, введите название Махабхарата, и укажите Вьясу как автора произведения. Редакторы этих дополнений, вероятно, были Панкаратрин ученые, которые, согласно Оберлису (1998), вероятно, сохранили контроль над текстом до его окончательной редакции. Упоминание о Huna в Бхишма-парва однако, похоже, подразумевается, что эта парва могла быть отредактирована примерно в 4 веке.[27]

Змеиное жертвоприношение Джанамеджая

Ади-парва включает в себя жертвоприношение змеи (сарпасаттра) из Джанамеджая, объясняя его мотивацию, подробно описывая, почему все существующие змеи должны были быть уничтожены, и почему, несмотря на это, змеи все еще существуют. Этот сарпасаттра материал часто считался независимым рассказом, добавленным к версии Махабхараты «тематическим увлечением» (Минковский, 1991), и считался особенно близким к Ведический (Брахмана ) литература. В Панчавимша Брахмана (в 25.15.3) перечисляет официальных священников сарпасаттра среди которых имена Дхритаратра и Джанамеджая, два главных персонажа Махабхарата 's сарпасаттра, а также Takṣaka, имя змеи в Махабхарата, происходить.[28]

В Супарнакхьяна, стихотворение позднего ведического периода, которое считается одним из «самых ранних следов эпической поэзии в Индии», является более древним и коротким предшественником расширенной легенды о Гаруда что входит в Stīka Parva, в пределах Ди Парва из Махабхарата.[29][30]

Исторические ссылки

Смотрите также: Бхагавад Гита § Дата и текст

Самые ранние известные ссылки на Махабхарату и ее основу Бхарата свидание с Aṣṭādhyāyī (сутра 6.2.38) из Панини (эт. 4 век до н.э.) и в Ашвалаяна Грихьясутра (3.4.4). Это может означать основные 24000 стихов, известные как Бхарата, а также ранняя версия расширенного Махабхарата, были составлены в IV веке до нашей эры. Репортаж греческого писателя Дион Златоуст (ок. 40 - ок. 120 н. э.) около Гомер Поэзию поют даже в Индии[31] похоже, подразумевает, что Илиада был переведен на санскрит. Однако индийские ученые, в целом, восприняли это как доказательство существования Махабхараты в то время, чьи эпизоды Дио или его источники отождествляют с историей Илиада.[32]

Несколько историй в Махабхарате приобрели самостоятельную индивидуальность в Классическая санскритская литература. Например, Абхиджнянашакунтала известного санскритского поэта Калидаса (ок. 400 г. н. э.), которые, как полагают, жили в эпоху Гупта династии, основана на истории, которая является предшественницей Махабхарата. Урубханга, санскритская пьеса, написанная Бхаса который, как считается, жил до Калидаса, основан на убийстве Дурьодханы, которое Бхима рассек ему бедер.[33]

Надпись на медной пластине Махараджа Шарванатха (533–534 гг. Н. Э.) Из Коха (Сатна Округ, Мадхья-Прадеш ) описывает Махабхарату как «сборник из 100 000 стихов» (шата-сахасри самхита).[33]

18 парвов или книг

Разделение на 18 парвах выглядит следующим образом:

ПарваЗаголовокSub-parvasСодержание
1Ади Парва (Книга начала)1–19Как Махабхарата была рассказана Саути собранным риши в Наймишаранья, после того, как он был прочитан на сарпасаттра из Джанамеджая от Вайшампаяны в Такшашила. История и генеалогия Бхарата и Бхригу рас, как и рождение и ранние годы жизни Куру князья (ади значит первый).
2Сабха Парва (Книга Актового зала)20–28Майя Данава возводит дворец и двор (сабха), в Индрапрастха. Жизнь при дворе, Юдхиштхира с Раджасуя Яджна, игра в кости, раздевание жены Пандавы Драупади и возможное изгнание Пандавов.
3Вана Парва также Араньяка-парва, Аранья-парва (Книга леса)29–44Двенадцать лет ссылки в лесу (аранья).
4Вирата Парва (Книга Вираты)45–48Год, проведенный инкогнито при дворе Вирата.
5Удёга Парва (Книга усилия)49–59Подготовка к войне и усилия по установлению мира между сторонами Кауравов и Пандавов, которые в конечном итоге терпят неудачу (удёга означает усилие или труд).
6Бхишма Парва (Книга Бхишмы)60–64Первая часть великой битвы, с Бхишма как командир Кауравы и его падение на ложе стрел. (Включает Бхагавад Гита в главах 25–42.)[34][35]
7Дрона Парва (Книга Дрона)65–72Битва продолжается, с Дрона как командир. Это главная книга войны. К концу книги большинство великих воинов с обеих сторон мертвы.
8Карна Парва (Книга Карны)73Продолжение битвы с Карна как командующий Каурава силы.
9Шаля Парва (Книга Шаля)74–77Последний день битвы, с Шаля как командир. Также подробно рассказывается о паломничестве Баларамы к бродам реки Сарасвати и битве булавой между Бхимой и Дурьодханой, которая завершает войну, так как Бхима убивает Дурьодхану, ударив его по бедрам булавой.
10Саптика Парва (Книга спящих воинов)78–80Ашваттама, Крипа и Критаварма убивают оставшуюся армию Пандавов во сне. Только 7 воинов остаются на стороне Пандавов и 3 - на стороне Кауравов.
11Стри Парва (Книга женщин)81–85Гандхари и женщины (полоса) Кауравов и Пандавов оплакивают мертвых, а Гандхари проклинают Кришна за массовое разрушение и истребление Кауравов.
12Шанти Парва (Книга мира)86–88Венчание Юдхиштхира как царь Хастинапура, и инструкции от Бхишма для недавно помазанного короля по вопросам общества, экономики и политики. Это самая длинная книга Махабхараты. Кисари Мохан Гангули считает эту Парву более поздней интерполяцией ».
13Анушасана Парва (Книга инструкций)89–90Заключительные инструкции (анушасана) из Бхишмы.
14Ашвамедхика Парва (Книга жертвоприношения коня)[36]91–92Королевская церемония Ашвамедха (Жертвоприношение коня), проводимое Юдхиштхирой. Завоевание мира Арджуной. Кришна сказал Арджуне Анугиту.
15Ашрамавасика Парва (Книга Эрмитажа)93–95Возможная смерть Дхритараштры, Гандхари и Кунти в лесном пожаре, когда они жили в отшельничестве в Гималаях. Видура умирает раньше их, и Санджая по приказу Дхритараштры отправляется жить в верхние Гималаи.
16Маусала Парва (Книга клубов)96Материализация проклятия Гандхари, то есть борьба между Ядавас с булавами (Mausala) и окончательное уничтожение Ядавов.
17Махапрастханика Парва (Книга великого путешествия)97Великое путешествие Юдхиштхиры, его братьев и его жены Драупади через всю страну и, наконец, их восхождение на великие Гималаи, где падает каждый Пандав, кроме Юдхиштхиры.
18Сваргарохана Парва (Книга восхождения на небеса)98Последнее испытание Юдхиштхиры и возвращение Пандавов в духовный мир (сварга ).
хилаХаривамса Парва (Книга генеалогии Хари)99–100Это приложение к 18 книгам, и оно охватывает те части жизни Кришны, которые не описаны в 18 парвах книги. Махабхарата.

Исторический контекст

Дальнейшая информация: Бхарата Кханда

Историчность Курукшетра война неясно. Многие историки относят дату войны на Курукшетре к Железный век Индии X века до нашей эры.[37] Сеттинг эпоса имеет исторический прецедент в железном веке (Ведический ) Индия, где Куру Королевство было центром политической власти примерно с 1200 по 800 год до нашей эры.[38] Династический конфликт того периода мог стать источником вдохновения для Джая, фундамент, на котором был построен корпус Махабхараты, и решающая битва в конечном итоге стала рассматриваться как эпохальное событие.

Пураническая литература представляет генеалогические списки, связанные с повествованием о Махабхарате. Свидетельства Пуран бывают двух видов. К первому типу относится прямое утверждение, что между рождением ребенка прошло 1015 (или 1050) лет. Парикшит (Внук Арджуны) и присоединение Махападма Нанда (400-329 г. до н.э.), что дает оценку около 1400 г. до н.э. для битвы в Бхарате.[39] Однако это означало бы невероятно долгое правление в среднем королей, перечисленных в генеалогиях.[40]Ко второму типу относится анализ параллельных генеалогий в Пуранах времен Адхисимакришны (Парикшит правнук) и Махападма Нанда. Соответственно, Паргитер оценил 26 поколений, усредняя 10 различных династических списков, и, предполагая 18 лет для средней продолжительности правления, пришел к оценке в 850 г. до н.э. для Адхисимакришны и, таким образом, примерно в 950 г. до н.э. для битвы в Бхарате.[41]

Карта некоторых Окрашенная серая посуда (PGW) сайты.

Б. Б. Лал использовал тот же подход с более консервативным предположением о среднем периоде правления, чтобы оценить дату 836 г. до н.э., и сопоставил это с археологическими свидетельствами из Окрашенная серая посуда (PGW), связь между артефактами PGW и местами, упомянутыми в эпосе, сильна.[42] Джон Кей подтверждает это, а также дает 950 г. до н. э. для битвы в Бхарате.[43]

Попытки датировать события методами археоастрономия составили, в зависимости от того, какие отрывки выбраны и как они интерпретируются, оценки от конца 4-го до середины 2-го тысячелетия до нашей эры.[44] Дата конца 4-го тысячелетия имеет прецедент в исчислении эпохи Калиюги, основанном на планетных соединениях. Арьябхата (6 век). Дата Арьябхаты 18 февраля 3102 г. до н. Э. Для войны Махабхараты получила широкое распространение в индийской традиции. Некоторые источники отмечают это как исчезновение Кришна с земли.[45] В Надпись Aihole из Пуликеши II, датируемый Сакой 556 = 634 г. н.э., утверждает, что с момента битвы в Бхарате прошло 3735 лет, а датой войны Махабхараты является 3137 г. до н. э.[46][47]Другая традиционная школа астрономов и историков, представленная Вриддха-Гаргой, Варахамихира (автор Brhatsamhita ) и Калхана (автор Раджатаранджини ), поместите войну в Бхарате через 653 года после эпохи Калиюги, что соответствует 2449 году до нашей эры.[48]

Символы

Основная статья: Список персонажей в Махабхарате

Синопсис

Ганеша пишет Махабхарата

Основная история произведения - это династическая борьба за трон Хастинапура, королевство, управляемое Куру клан. Две боковые ветви семьи, которые участвуют в борьбе, - это Каурава и Пандава. Хотя Кауравы - это старшая ветвь семьи, Дурьодхана, старшая Каурава, моложе Юдхиштхира, старший Пандав. И Дурьодхана, и Юдхиштхира претендуют на то, чтобы первыми унаследовать трон.

Борьба завершается великая битва на Курукшетре, в которой Пандавы в конечном итоге побеждают. Битва порождает сложные конфликты родства и дружбы, примеры семейной верности и долга, превалирующие над правильным, а также обратное.

Сама Махабхарата заканчивается смертью Кришна, и последующий конец его династии и восхождение братьев Пандавов на небеса. Это также знаменует начало индуистской эпохи Кали Юга, четвертая и последняя эпоха человечества, когда рухнули великие ценности и благородные идеи, а люди движутся к полному разрушению правильных действий, морали и добродетели.

Старшие поколения

Шантану ухаживает за Сатьявати, рыбакой. Живопись Раджа Рави Варма.

Предок царя Джанамеджая Шантану, король Хастинапура, имеет недолгий брак с богиней Ганга и имеет сына, Деваврата (позже будет называться Бхишма, великий воин), который становится наследником. Много лет спустя, когда король Шантану идет на охоту, он видит Сатьявати, дочь главного рыбака, и просит руки у отца. Ее отец отказывается дать согласие на брак, если Шантану не пообещает сделать любого будущего сына Сатьявати царем после его смерти. Чтобы разрешить дилемму своего отца, Деваврата соглашается отказаться от своего права на трон. Поскольку рыбак не уверен, что дети принца соблюдают обещание, Деваврата также дает клятву пожизненного безбрачия, чтобы гарантировать обещание своего отца.

У Шантану два сына от Сатьявати, Читрангада и Вичитравирья. После смерти Шантану Читрангада становится королем. Он прожил очень короткую жизнь без происшествий и умирает. Вичитравирья, младший сын, правил Хастинапура. Между тем, король Каши организует сваямвара для своих трех дочерей, не пригласив королевскую семью Хастинапура. Чтобы устроить свадьбу молодой Вичитравирьи, Бхишма посещает сваямвару трех принцесс. Амба, Амбика и Амбалика, без приглашения, и приступает к их похищению. Амбика и Амбалика соглашаются вступить в брак с Вичитравирья.

Однако самая старая принцесса Амба сообщает Бхишме, что она хочет выйти замуж за царя Шалвы, которого Бхишма победил при их сваямваре. Бхишма позволяет ей выйти замуж за царя Шалвы, но Шалва отказывается жениться на ней, все еще испытывая боль от своего унижения от рук Бхишмы. Затем Амба возвращается, чтобы жениться на Бхишме, но он отказывается из-за своей клятвы безбрачия. Амба приходит в ярость и становится заклятым врагом Бхишмы, возлагая на него ответственность за ее бедственное положение. Позже она возрождается к королю Друпада в качестве Шиханди (или Шикхандини) и вызывает падение Бхишмы с помощью Арджуна, в битве на Курукшетре.

Князья Пандавов и Кауравов

Драупади с пятью мужьями - Пандавы. Центральная фигура Юдхиштхира; два внизу Бхима и Арджуна. Накула и Сахадева Близнецы стоят. Живопись Раджа Рави Варма, c. 1900 г.

Когда Вичитравирья умирает молодой без наследников, Сатьявати просит своего первого сына Вьяса к отец детей с вдовы. Старшая, Амбика, при виде его закрывает глаза, и ее сын Дхритараштра родился слепым. Увидев его, Амбалика бледнеет и обескровливается, и ее сын Панду родился бледным и нездоровым (термин Панду может также означать «желтушный»[49]). Из-за физических проблем первых двух детей Сатьявати просит Вьясу попробовать еще раз. Однако Амбика и Амбалика вместо этого отправляют свою горничную в комнату Вьясы. Вьяса имеет третьего сына, Видура, горничной. Он родился здоровым и вырастет одним из самых мудрых персонажей в мире. Махабхарата. Он служит премьер-министром (Махамантри или Махатма) короля Панду и короля Дхритараштры.

Когда принцы вырастут, Дхритараштра будет коронован Бхишмой, когда вмешивается Видура и использует свои политические знания, чтобы утверждать, что слепой не может быть королем. Это потому, что слепой не может контролировать и защищать своих подданных. Затем трон отдается Панду из-за слепоты Дхритараштры. Панду женится дважды, чтобы Кунти и Мадри. Дхритараштра женится Гандхари, принцесса из Гандхары, которая завязывает себе глаза на всю оставшуюся жизнь, чтобы чувствовать боль, которую испытывает ее муж. Ее брат Шакуни приходит в ярость и клянется отомстить семье Куру. Однажды, когда Панду отдыхает в лесу, он слышит звук дикого животного. Он стреляет стрелой в направлении звука. Однако стрела попадает в мудреца Киндама, который совершил половой акт под видом оленя. Он проклинает Панду, что если он вступит в половой акт, то умрет. Затем Панду удаляется в лес вместе со своими двумя женами, и его брат Дхритараштра правит после этого, несмотря на свою слепоту.

Однако старшая королева Панду, Кунти, получила милость от Мудреца. Дурваса что она могла призвать любого бога с помощью специальной мантры. Кунти пользуется этим даром, чтобы спросить Дхарма бог справедливости, Ваю бог ветра, и Индра владыка небес для сыновей. Она рожает троих сыновей, Юдхиштхира, Бхима, и Арджуна через этих богов. Кунти делится своей мантрой с младшей королевой Мадри, кто вынашивает близнецов Накула и Сахадева сквозь Ашвини двойняшки. Однако Панду и Мадри занимаются сексом, и Панду умирает. Мадри совершает Сати из раскаяния. Кунти воспитывает пятерых братьев, которых с тех пор обычно называют Пандава братья.

У Дхритараштры сотня сыновей Гандхари все родились после рождения Юдхиштхиры. Эти Каурава братья, старшее существо Дурьодхана, а второй Душасана. Другие братья Кауравы были Викарна и Сукарна. Соперничество и вражда между ними и братьями Пандавами, с юных лет и до зрелого возраста, приводит к Курукшетра война.

Лакшаграха (дом Лака)

После смерти своей матери (Мадри) и отца (Панду) Пандавы и их мать Кунти возвращаются во дворец Хастинапура. Юдхиштхира становится наследным принцем Дхритараштрой под значительным давлением со стороны своих придворных. Дхритараштра хотел, чтобы его собственный сын Дурьодхана стал царем, и позволил своим амбициям встать на пути сохранения справедливости.

Шакуни, Дурьодхана и Душасана замышляют избавиться от Пандавов. Шакуни звонит архитектору Пурочана построить дворец из легковоспламеняющихся материалов, таких как лак и топленое масло. Затем он принимает меры, чтобы Пандавы и царица-мать Кунти остались там, с намерением поджечь его. Однако их мудрый дядя предупреждал Пандавов: Видура, который посылает им шахтера рыть туннель. Они могут убежать в безопасное место и скрыться. В это время Бхима женится на демоница Хидимби и имеет сына Гхатоткача. Вернувшись в Хастинапур, Пандавы и Кунти считаются мертвыми.[50]

Брак с Драупади

Арджуна пронзая глаз рыбы, как показано на Храм Ченнакесава построен Империя Хойсала

Пока они прятались, Пандавы узнали о сваямвара что происходит для руки Панчала принцесса Драупади. Пандавы, замаскированные под Брамины приехать, чтобы стать свидетелем события. Тем временем Кришна, который уже подружился с Драупади, говорит ей, чтобы она высматривала Арджуну (хотя теперь считается, что он мертв). Задача заключалась в том, чтобы натянуть мощный стальной лук и выстрелить в цель на потолке, которая была глазом движущейся искусственной рыбы, глядя на ее отражение в масле внизу. В популярных версиях, после того, как все принцы терпят поражение, многие из которых не могут поднять лук, Карна приступает к попытке, но его прерывает Драупади, которая отказывается жениться на суте (это было вырезано из Критического издания Махабхараты.[51][52] как более поздняя интерполяция[53]). После этого сваямвара открывается для браминов, побуждая Арджуну выиграть состязание и жениться на Драупади. Пандавы возвращаются домой и сообщают своей медитирующей матери, что Арджуна выиграл соревнование, и смотрят, что они привезли с собой. Не глядя, Кунти просит их поделиться между собой тем, что выиграл Арджуна, думая, что это милостыня. Таким образом, Драупади становится жена всех пяти братьев.

Индрапрастха

После свадьбы братьев Пандавов приглашают обратно в Хастинапур. Старейшины и родственники семьи Куру ведут переговоры и выступают посредниками в разделении королевства, при этом Пандавы получают и требуют только дикий лес, населенный Такшака, король змей и его семья. Благодаря упорной работе Пандавы способны построить новую славную столицу на территории в Индрапрастха.

Вскоре после этого Арджуна сбегает и женится на сестре Кришны, Субхадра. Юдхиштхира желает утвердиться в качестве царя; он ищет совета Кришны. Кришна советует ему, и после должной подготовки и устранения некоторого сопротивления Юдхиштхира выполняет раджасуя яджна церемония; Таким образом, он признан выдающимся среди королей.

Пандавам построили для них новый дворец. майя то Данава.[54] Они приглашают своих кузенов Кауравов в Индрапрастху. Дурьодхана ходит по дворцу, ошибочно принимает глянцевый пол за воду и не входит. Узнав о своей ошибке, он видит пруд и решает, что это не вода, и падает в него. Бхима, Арджун, близнецы и слуги смеются над ним.[55] В популярных адаптациях это оскорбление ошибочно приписывается Драупади, хотя в санскритском эпосе именно Пандавы (кроме Юдхиштхиры) оскорбляли Дурьодхану. Разъяренный оскорблением и завидующий богатству Пандавов, Дурьодхана решает провести игру в кости по предложению Шакуни.

Игра в кости

Драупади унижена

Шакуни, дядя Дурьодханы, теперь устраивает игру в кости, играя против Юдхиштхиры с загруженными кубиками. В игре в кости Юдхиштхира теряет все свое богатство, а затем и свое королевство. Затем Юдхиштхира ставит своих братьев, себя и, наконец, свою жену в рабство. Ликующие Кауравы оскорбляют Пандавов в их беспомощном состоянии и даже пытаются раздеть Драупади перед всем двором, но Кришна предотвращает раздевание Драупади, которое чудесным образом делает ее платье бесконечным, поэтому его нельзя было снять.

Дхритараштра, Бхишма и другие старейшины ошеломлены такой ситуацией, но Дурьодхана непреклонен, что в Хастинапуре нет места для двух наследных принцев. Против своего желания Дхритараштра заказывает еще одну игру в кости. Пандавам требуется отправиться в изгнание на 12 лет, а на 13-м году они должны оставаться скрытыми. Если они будут обнаружены Кауравами на 13-м году изгнания, они будут вынуждены покинуть изгнание еще на 12 лет.

Изгнание и возвращение

Пандавы проводят в изгнании тринадцать лет; за это время происходит много приключений. В этот период Пандавы приобретают много божественного оружия, данного богами. Они также готовят альянсы к возможному конфликту в будущем. Последний год они проводят в маскировке при дворе короля. Вирата, и они обнаруживаются сразу после конца года.

В конце своего изгнания они пытаются договориться о возвращении в Индрапрастху с Кришной в качестве своего эмиссара. Однако эти переговоры не удались, потому что Дурьодхана возразил, что они были обнаружены на 13-м году их изгнания и что возвращение их королевства не было согласовано. Затем Пандавы сразились с Кауравами, требуя своих прав на Индрапрастху.

Битва на Курукшетре

Основная статья: Курукшетра война
Рельеф из черного камня, изображающий несколько мужчин в короне и дхоти, сражающихся копьями, мечами и луками. Посередине видна колесница, в которой половина лошади вне рамы.
Сцена из войны Махабхараты, Ангкор-Ват: Рельеф из черного камня, изображающий нескольких мужчин в короне и дхоти, сражающихся копьями, мечами и луками. Посередине видна колесница, в которой половина лошади вне рамы.

Обе стороны призывают на помощь огромные армии и выстраиваются в линию. Курукшетра для войны. Королевства Панчала, Дварака, Каси, Кекая, Магадха, Матся, Чеди, Пандий, Телинга, а Ядус из Матхура и некоторые другие кланы, такие как Парама Камбоджас были в союзе с Пандавы. Союзники Кауравас включали царей Прагджйотиши, Анга, Кекая, Синдхудеса (включая Синдху, Совирас и Шивис), Махишмати, Avanti в Мадхьядеше, Мадра, Гандхара, Люди бахлыки, Камбоджас и много других. Перед объявлением войны Баларама выразил свое недовольство развивающимся конфликтом и уходит, чтобы продолжить паломничество; таким образом, он не принимает участия в самом сражении. Кришна не участвует в боевых действиях, будучи колесником Арджуны.

Перед битвой Арджуна, заметив, что противоборствующая армия включает его собственных кузенов и родственников, включая его деда. Бхишма и его учитель Дрона, имеет серьезные сомнения по поводу боя. Он впадает в отчаяние и отказывается сражаться. В это время Кришна напоминает ему о его долге как Кшатрий бороться за правое дело в знаменитом Бхагавад Гита раздел эпоса.

Первоначально придерживаясь рыцарских представлений о войне, обе стороны вскоре применяют бесчестную тактику. В конце 18-дневной битвы только Пандавы, Сатьяки, Крипа, Ашваттхама, Критаварма, Ююцу и Кришна выживают. Юдхиштхир становится королем Хастинапура, и Гандхари проклинает Кришну, что падение его клана неизбежно.

Конец Пандавов

Гандхари с завязанными глазами поддерживал Дхритараштру и следовал за Кунти, когда Дхритараштра стал старым и немощным и удалился в лес. Миниатюрная картина из рукописи XVI века части Размнамы, Персидский перевод Махабхараты

«Увидев» бойню, Гандхари, которая потеряла всех своих сыновей, проклинает Кришну, чтобы тот стал свидетелем такого же уничтожения его семьи, потому что, хотя он был божественен и способен остановить войну, он этого не сделал. Кришна принимает проклятие, которое приносит плоды 36 лет спустя.

Пандавы, которые тем временем правили своим королевством, решают отречься от всего. Одетые в шкуры и тряпки, они уходят в Гималаи и восходят к небу в своей телесной форме. С ними путешествует бездомная собака. Один за другим братья и Драупади падают на своем пути. Когда каждый спотыкается, Юдхиштхира объясняет остальным причину их падения (Драупади неравнодушен к Арджуне, Накула и Сахадева были тщеславны и гордились своей внешностью, а Бхима и Арджуна гордились своей силой и навыками стрельбы из лука соответственно). Остаются только добродетельный Юдхиштхира, который сделал все, чтобы предотвратить кровавую бойню, и собака. Собака оказывается богом Ямой (также известным как Яма Дхармараджа), а затем уносит его в подземный мир, где он видит своих братьев и сестер и жену. Объяснив природу испытания, Яма забирает Юдхиштхиру обратно на небеса и объясняет, что было необходимо выставить его в подземный мир, потому что (Раджанте наракам дхрувам) любой правитель должен хотя бы раз посетить подземный мир. Затем Яма заверяет его, что его братья и сестры и жена присоединятся к нему на небесах после того, как они будут подвергаться воздействию подземного мира на определенное время в соответствии со своими пороками.

Внук Арджуны Парикшит правит за ними и умирает, укушенная змеей. Его разъяренный сын Джанамеджая решает принести в жертву змею (сарпасаттра ), чтобы уничтожить змей. Именно во время этого жертвоприношения ему рассказывают сказки его предков.

Воссоединение

В Махабхарате упоминается, что сыновья Карны, Пандавов, Драупади и Дхритараштры в конце концов вознеслись к сварга и "достигли состояния боги ", и объединились вместе -" безмятежные и свободные от гнева ".[56]

Темы

Просто война

В Махабхарата предлагает один из первых примеров теоретизирования о дхармаюдха, "просто война ", иллюстрирующий многие стандарты, которые позже будут обсуждаться во всем мире. В этой истории один из пяти братьев спрашивает, могут ли когда-либо быть оправданы страдания, причиненные войной. Между братьями и сестрами начинается долгая дискуссия, устанавливающая такие критерии, как соразмерность (колесницы не могут атаковать кавалерию, только другие колесницы; не атаковать людей, терпящих бедствие), просто означает (без отравленных или зазубренных стрел), только причиной (не нападать из ярости) и справедливое обращение с пленными и ранеными.[57]

Версии, переводы и производные работы

Критическое издание

Между 1919 и 1966 годами ученые Институт восточных исследований Бхандаркара, Пуна, сравнил различные рукописи эпоса из Индии и из-за границы и подготовил Критическое издание из Махабхарата, на 13 000 страницах в 19 томах, за которыми следует Харивамша еще в двух томах и шести томах указателей. Это текст, который обычно используется в современных исследованиях Махабхараты для справки.[58] Это произведение иногда называют изданием «Пуна» или «Пуна». Махабхарата.

Региональные версии

Многие региональные версии произведения развивались с течением времени, в основном отличаясь лишь незначительными деталями или добавлением стихов или дополнительных рассказов. К ним относятся Тамильский уличный театр, Terukkuttu и Каттайккутту, пьесы которых используют темы из тамильских языковых версий Махабхарата, сосредоточившись на Драупади.[59]

В Пандавы и Кришна в акте яванского Wayang Wong спектакль

За пределами Индийского субконтинента в Индонезия, версия была разработана в древних Ява в качестве Какавин Бхаратаюдха в 11 веке под покровительством короля Дхармавангса (990–1016)[60] а позже распространилась на соседний остров Бали, который сегодня остается островом с преобладающим индуистским населением. Он стал плодородным источником яванской литературы, танцевальной драмы (Wayang Wong ), и Wayang теневые кукольные спектакли. Эта яванская версия Махабхараты немного отличается от оригинальной индийской версии. Например, Драупади только женат на Юдхиштхира не всем братьям Пандавам; это может продемонстрировать древнее яванское противодействие многомужество.[нужна цитата ] Позже автор добавил несколько женских персонажей, которые должны были выйти замуж за Пандавов, например, Арджуна описывается как имеющий много жен и супругов рядом с Пандавами. Субхадра. Другое отличие в том, что Шихандини не меняет пол и остается женщиной, чтобы выйти замуж за Арджуна, и играет роль принцессы воинов во время войны.[нужна цитата ] Другой поворот в том, что Гандхари описывается как антагонистический персонаж, который ненавидит Пандавов: ее ненависть вызвана ревностью, потому что во время правления Гандхари сваямвара, она была влюблена в Панду, но позже вышла замуж за его слепого старшего брата, которого она не любила, поэтому в знак протеста она завязала себе глаза.[нужна цитата ] Еще одно заметное отличие - включение Пунакаванцы, клоун-слуги главных героев сюжетной линии. Эти персонажи включают Семар, Петрук, Гаренг и Багонг, которых очень любит индонезийская публика.[нужна цитата ] Есть также несколько дополнительных эпизодов, разработанных на древней Яве, например Арджунавиваха составлен в 11 веке.

А Кави версия Махабхарата, из которых восемь из восемнадцати парвас выживать, находится на индонезийском острове Бали. Он был переведен на английский доктором. И. Густи Путу Пхалгунади.[61]

Переводы

Бхишма на смертном одре стрел с Пандавы и Кришна. Фолио из Размнама (1761–1763), персидский перевод Махабхаратапо заказу императора Великих Моголов Акбар. Пандавы одеты в персидские доспехи и мантии.[62]

А Персидский перевод Махабхаратапод названием Razmnameh, был произведен по заказу Акбара, компанией Файзи и ʽАбд аль-Кадир Бадаюни в 18 веке.[63]

Первым полным английским переводом был Викторианский прозаическая версия Кисари Мохан Гангули,[64] опубликовано между 1883 и 1896 годами (Munshiram Manoharlal Publishers) и М. Н. Даттом (Мотилал Банарсидасс Издатели). Большинство критиков считают, что перевод Гангули соответствует оригиналу. Полный текст перевода Гангули находится в всеобщее достояние и доступен в Интернете.[65][66]

Еще один английский прозаический перевод полного эпоса, основанный на Критическое издание, в процессе, публикуется Чикагский университет Нажмите. Это было инициировано Индолог J. A. B. van Buitenen (книги 1–5) и, после 20-летнего перерыва, вызванного смертью ван Буйтенена, его продолжает Д. Гитомер из Университет ДеПола (книга 6), Дж. Л. Фитцджеральд из Университета Брауна (книги 11–13) и Венди Донигер Чикагского университета (книги 14–18).

Ранний поэтический перевод Ромеш Чандер Датт и опубликованный в 1898 году, основные темы Махабхараты сведены в стихи на английском языке.[67] Более поздняя поэтическая «трансформация» (собственное описание автора) полного эпоса на английский язык, выполненная поэтом. П. Лал, завершено, и в 2005 году начал публиковаться Мастерская писателей, Калькутта. Перевод П. Лала - это стих за стихом без рифмы, и это единственное издание на любом языке, которое включает все шлоки во всех редакциях произведения (а не только в Критическое издание). Завершение издательского проекта запланировано на 2010 год.[нуждается в обновлении ] Сейчас доступны шестнадцать из восемнадцати томов.

Проект по переводу эпоса на английский язык прозой, переведенной разными руками, начал появляться в 2005 году. Библиотека санскрита из глины, опубликовано Нью-Йоркский университет Нажмите. Перевод основан не на Критическое издание а по версии, известной комментатору Нилакатха. В настоящее время доступны 15 томов планируемого 32-томного издания.

Индийский экономист Бибек Деброй также начала полный английский перевод в десяти томах. Том 1: Ади Парва был опубликован в марте 2010 года.

На английском языке опубликовано множество сокращенных версий, сокращений и пересказов романной прозы полного эпоса, в том числе произведения А. Рамеш Менон, Уильям Бак, Р. К. Нараян, К. Раджагопалачари, К. М. Мунши, Кришна Дхарма, Ромеш К. Датт, Бхарадваджа Шарма, Джон Д. Смит и Шэрон Маас.

Производная литература

Бхаса Санскритский драматург II или III века н.э., написал две пьесы по эпизодам в Марабхарата, Урубханга (Сломанное бедро), о борьбе между Дурьодхана и Бхима, пока Мадхьямавьяйога (Средний) окружил Бхиму и его сына, Гхатоткача. Первой важной пьесой 20 века была Андха Юг (Слепая эпоха), к Дхарамвир Бхарати, который появился в 1955 году, найден в Махабхарат, идеальный источник и выражение современных затруднений и недовольства. Начиная с Эбрагим Алкази, его поставили многочисленные режиссеры. В. С. Хандекар роман маратхи, Яяти (1960), и Гириш Карнад дебютная игра Яяти (1961) основаны на рассказе Кинга Яяти найдено в Махабхарат.[68] Бенгальский писатель и драматург, Буддхадева Бозе написал три пьесы в Махабхарате, Анамни Ангана, Пратхам Партха и Калсандхья.[69] Пратибха Рэй написал награда роман-победитель под названием Яджнасени из Драупади Перспектива 1984 года. Позже, Читра Банерджи Дивакаруни написал аналогичный роман под названием Дворец иллюзий: роман в 2008. гуджаратский поэт Чину Моди написал длинные повествовательные стихи Бахук основанный на характере Бахука.[70] Кришна Удайасанкар, индийский писатель из Сингапура, написал несколько романов, которые представляют собой современные пересказы эпоса, в первую очередь серию «Хроники Арьяварты». Суман Покхрел написал сольная игра на основе Роман Рэя путем персонализации и принятия Драупади один на сцене.

Амар Читра Катха опубликовал 1260 страниц версия комиксов Махабхарата.[71]

В кино и на телевидении

Кришна, изображенный в Якшагана из Карнатака который основан в основном на рассказах о Махабхарата

В Индийское кино, было снято несколько киноверсий этого эпоса, датируемых 1920 годом. Махабхарата также была переосмыслена Шьям Бенегал в Калюг.[72] Пракаш Джа режиссер 2010 фильм Raajneeti был частично вдохновлен Махабхарата.[73] А 2013 анимационная адаптация держит рекорд самого дорогого анимационного фильма Индии.[74]

В 1988 г. Б. Р. Чопра создал телесериал под названием Махабхарат. Режиссер Рави Чопра,[75] и транслировался по национальному телевидению Индии (Doordarshan ). В том же году, что и Махабхарат показывали на Doordarshan, другом телешоу той же компании, Бхарат Эк Ходж, также направленный Шьямом Бенегалом, показал сокращение из 2 серий Махабхарата, опираясь на различные интерпретации произведения, будь то пение, танец или постановка. в западный мир, известное изложение эпоса Питер Брук девятичасового спектакля, премьера которого состоялась в Авиньон в 1985 году, и его пятичасовая версия фильма Махабхарата (1989).[76] В конце 2013 г. Махабхарат транслировался на STAR Plus. Он был произведен Swastik Productions Pvt.

Незавершенные проекты на Махабхарате включают один из Раджкумар Сантоши,[77] и театральная адаптация, задуманная Сатьяджит Рэй.[78]

В народной культуре

Каждый год в Гарвальский район из Уттаракханд сельчане выполняют Пандав Лила, ритуальная инсценировка эпизодов из Махабхарата через танцы, пение и декламацию. В лила является культурным событием года и обычно проводится с ноября по февраль. Народные инструменты края, дхол, Damau и две длинные трубы бханкоре, сопровождают действие. Актеры, которые являются любителями, а не профессионалами, часто начинают спонтанный танец, когда ими «овладевает» дух их персонажей.[79]

Джайнская версия

Дальнейшая информация: Салакапуруса
Изображение свадебного шествия Господа Неминатхи. В вольере показаны животные, которых нужно забить на свадьбу. Преодолевая сострадание к животным, Неминатха отказался жениться и отказался от своего царства, чтобы стать шраманом.

Джайн версии Махабхараты можно найти в различных Джайнские тексты подобно Харивамсапурана (История Харивамса ) Trisastisalakapurusa Caritra (Житие 63 выдающихся личностей), Пандавачаритра (жизни Пандавы ) и Пандавапурана (рассказы о Пандавы ).[80] Из более ранней канонической литературы Antakrddaaśāh (8-я пушка) и Вриснидас (Упангагама или вторичный канон) содержат рассказы о Неминатха (22-е Тиртханкара ), Кришна и Баларама.[81] Проф. Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских пуран, имена Балдева и Васудева в джайнских пуранах не ограничиваются Баларамой и Кришной. Вместо этого они служат именами двух различных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждой половине временных циклов. Джайнская космология и правят половиной земли как полочакравартины. Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев от Джиначаритры Бхадрабаху свами (4–3 вв. до н. э.).[82] В соответствии с Джайнская космология Баларама, Кришна и Джарасандха - девятая и последняя группа Баладевы, Васудевы и Пративасудевы.[83] Главная битва - это не Махабхарата, а битва между Кришной и Джарасандхой (который убит Кришной, как Пративасудэвы убиты Васудевами). В конечном итоге Пандавы и Баларама принимают отречение как Джайнские монахи и перерождаются на небесах, тогда как Кришна и Джарасандха перерождаются в аду.[84] В соответствии с закон кармы Кришна возрождается в аду за свои подвиги (сексуальные и насильственные), а Джарасандха за свои злые пути. Профессор Джайни допускает возможность того, что, возможно, из-за его популярности авторы-джайны стремились реабилитировать Кришну. Тексты джайнов предсказывают, что после того, как его кармический срок в аду закончится где-то в течение следующей половины временного цикла, Кришна переродится как джайн. Тиртханкара и достичь освобождение.[83] Кришна и Балрама показаны как современники и кузены 22-го Тиртханкары, Неминатхи.[85] Согласно этой истории, Кришна устроил свадьбу молодого Неминатха с Раджмати, дочерью Уграсены, но Неминатха, сочувствуя животным, которые должны были быть зарезаны для свадебного пира, внезапно покинул процессию и отрекся от мира.[86][87]

Семейное древо Куру

Это показывает линию королевской и семейной преемственности, не обязательно отцовства. Подробности см. В примечаниях ниже.

Куруа
Анасавана
Парикшит (1)а
Джанамеджая (1)а
Бхимасена (1)а
Пратисраваса
Пратипаа
ГангаШантануаСатьяватиПарашара
БхишмаЧитрангадаАмбикаВичитравирьяAmbālikāВьяса
ДхритараштрабГандхариШакуниСурья ДевааКунтиПандубМадри
КарнаcЮдхиштхираdБхимаdАрджунаdСубхадраНакулаdСахадеваd
ДурьодханаеДуссалаДушасана(98 сыновей)
АбхиманьюжУттара
ПарикшитМадравти
Джанамеджая


Расшифровка символов

  • Мужской: синяя граница
  • Женский: красная граница
  • Пандавы: зеленая коробка
  • Кауравас: желтая коробка

Примечания

  • а: Шантану был королем династии или королевства Куру, и был удален на несколько поколений от любого предка, называемого Куру. Его брак с Ганга предшествовал его браку с Сатьявати.
  • б: Панду и Дхритараштра были отцом Вьяса в Нийога традиция после Вичитравирья смерть. Дхритараштра, Панду и Видура были сыновьями Вьясы с Амбикой, Амбаликой и служанкой соответственно.
  • c: Карна родился в Кунти через ее призыв к Сурья, до замужества с Панду.
  • d: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева были признаны сыновьями Панду но были порождены призывом Кунти и Мадри различных божеств. Они все поженились Драупади (не показано на дереве).
  • е: Дурьодхана и его братья и сестры родились в одно время, и они были того же поколения, что и их Пандава кузены.
  • ж : Хотя правопреемство после Пандавов было через потомков Арджуны и Субхадры, именно Юдхиштхира и Драупади заняли трон Хастинапура после великой битвы.

Порядок рождения братьев и сестер правильно отображается в генеалогическом древе (слева направо), за исключением Вьяса и Бхишма чей порядок рождения не описан, а также Вичитравирья и Читрангада, родившиеся после них. Дело в том, что Амбика и Амбалика сестры не показаны в генеалогическом древе. Рождение Дурьодханы произошло после рождения Карны, Юдхиштхиры и Бхимы, но до рождения остальных братьев Пандавов.

Некоторые братья и сестры персонажей, показанных здесь, были опущены для ясности; к ним относятся Читрангада, старший брат Вичитравирья. Видура, сводный брат Дхритараштры и Панду.

Культурное влияние

в Бхагавад Гита, Кришна объясняет Арджуне его обязанности воина и царевича и подробно останавливается на различных Йогический[88] и Ведантический философии, с примерами и аналогиями. Это привело к тому, что Гита часто описывается как краткое руководство по Индуистская философия и практическое, самостоятельное руководство по жизни.[89] В более современное время Свами Вивекананда, Нетаджи Субхас Чандра Бос, Бал Гангадхар Тилак, Махатма Ганди и многие другие использовали текст, чтобы вдохновить Движение за независимость Индии.[90][91]

Редакции

  • Махабхарата: полная и полная (комплект из 10 томов) по Бибек Деброй, Penguin Books Индия.
  • Махабхарата Вьясы (18 томов), переведено с санскрита П. Лал, Мастерская писателей.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Махабхарата». Полный словарь Random House Webster,
  2. ^ «Махабхарата». Оксфордские словари онлайн.
  3. ^ Датта, Амареш (1 января 2006 г.). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (Деврадж Джоти). ISBN  978-81-260-1194-0.
  4. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: любовник, волшебник и сын аватары. Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN  978-0-19-005411-3.
  5. ^ а б c d Брокингтон (1998, с. 26)
  6. ^ Паттанаик, Девдутт. «Как появились« Рамаяна »и« Махабхарата »(и при чем тут« дхарма »)?». Scroll.in.
  7. ^ Ван Буйтенен; Махабхарата - 1; Книга начала. Введение (авторство и дата)
  8. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п. 399. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  9. ^ Т. Р. С. Шарма; Джун Гаур; Сахитья Академи (Нью-Дели, Индия). (2000). Древнеиндийская литература: антология. Sahitya Akademi. п. 137. ISBN  978-81-260-0794-3.
  10. ^ Сподек, Ховард. Ричард Мейсон. Мировая история. Пирсон Образование: 2006, Нью-Джерси. 224, 0-13-177318-6
  11. ^ Амартья Сен, Аргументативный индеец. Письма об индийской культуре, истории и самобытности, Лондон: Penguin Books, 2005.
  12. ^ У. Дж. Джонсон (1998). Сауптикапарван Махабхараты: Ночная резня. Oxford University Press. п. ix. ISBN  978-0-19-282361-8.
  13. ^ Дэвис, Ричард Х. (2014). «Бхагавад Гита»: биография. Издательство Принстонского университета. п. 38. ISBN  978-1-4008-5197-3.
  14. ^ Кришнан, Бал (1978). Курукшетра: политическая и культурная история. Б.Р. Издательская корпорация. п. 50.
  15. ^ Герман Ольденберг, Дас Махабхарата: seine Entstehung, sein Inhalt, невод Форма, Геттинген, 1922 г.,[страница нужна ]
  16. ^ "Махабхарата" в Солнце Сампрадаи
  17. ^ История индийской литературы, Том 1 Мориса Винтерница
  18. ^ а б c d Buitenen (1973), стр. Xxiv – xxv
  19. ^ Шарма, Ручика. «Махабхарата: как устное повествование бардов превратилось в текст браминов». Scroll.in.
  20. ^ Суктанкар (1933) «Пролегомены» стр. lxxxvi. Акцент оригинальный.
  21. ^ Гупта и Рамачандран (1976), цитируя Махабхарата, Критическое издание, I, 56, 33
  22. ^ С. П. Гупта и К. С. Рамачандран (1976), стр. 3-4, цитируя Вайдью (1967), стр. 11
  23. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1998). Санскритские эпосы, часть 2. Том 12. БРИЛЛ. п. 21. ISBN  978-90-04-10260-6.
  24. ^ 18 книг, 18 глав Бхагавадгита и Нараяния каждая, что соответствует 18 дням битвы и 18 армиям (Мбх. 5.152.23)
  25. ^ Рукопись Спитцера (Beitrage zur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens), Австрийская академия наук, 2004 г. Это одна из старейших санскритских рукописей, найденных на Шелковый путь и часть поместья доктора Морица Спитцера.
  26. ^ Шлинглофф, Дитер (1969). «Самый древний из сохранившихся Парван-Список Махабхараты». Журнал Американского восточного общества. 89 (2): 334–338. Дои:10.2307/596517. JSTOR  596517.
  27. ^ "Вьяса, теперь ты нас слышишь?". Индийский экспресс. 21 ноября 2015 г.. Получено 7 июн 2020.
  28. ^ J.A.B. ван Буйтенен, Махабхарата, Том 1, p.445, цитируя W. Caland, Панчавинша Брахман, с.640-2
  29. ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, Том 1. Motilal Banarsidass. С. 291–292. ISBN  978-81-208-0264-3.
  30. ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские Змеи-предания: Или, Наги в индуистских легендах и искусстве. Азиатские образовательные услуги. С. 53–54. ISBN  978-81-206-1071-2.
  31. ^ Дион Златоуст, 53.6 -7, пер. Х. Ламар Кросби, Классическая библиотека Леба, 1946, т. 4, стр. 363.
  32. ^ Кристиан Лассен, в его Indische Alterthumskunde, предположил, что в конечном итоге речь идет о печалях Дхритараштры, причитаниях Гандхари и Драупади и доблести Арджуны и Суйодханы или Карны (цитируется одобрительно в Макс Данкер, История античности (пер. Эвелин Эбботт, Лондон 1880), т. 4, п. 81 год ). Эта интерпретация подтверждается такими стандартными ссылками, как Альбрехт Вебер с История индийской литературы но иногда повторяется как факт, а не как интерпретация.
  33. ^ а б Гадьялпатил, Абхирам (10 октября 2016 г.). «Махараштра выдвигает аргументы в пользу предоставления квот маратхам». Живая мята. Получено 7 июн 2020.
  34. ^ "Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XXV (Бхагавад Гита Глава I) ". Sacred-texts.com. Получено 3 августа 2012.
  35. ^ «Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XLII (Бхагавад Гита, Глава XVIII)». Sacred-texts.com. Получено 3 августа 2012.
  36. ^ В Ашвамедхика-парва также сохранился в отдельной версии, Джаймини-Бхарата (Джайминия-ашвамедха), где диалог фрейма заменен, повествование приписывается Джаймини, еще один ученик Вьясы. Эта версия содержит гораздо больше религиозных материалов (связанных с Кришной), чем стандартный эпос, и, вероятно, относится к XII веку. У него есть несколько региональных версий, самой популярной из которых является Каннада один - Девапурада Аннама Лакшмиша (16 век).Махабхарата[нужна цитата ]
  37. ^ Обсуждая вопрос датировки, историк А.Л. Башам говорит: «Согласно наиболее популярной более поздней традиции, война Махабхараты произошла в 3102 г. до н.э., что в свете всех свидетельств совершенно невозможно. Более разумной является другая традиция, помещающая ее в 15 век до н.э., но это также на несколько веков раньше, в свете наших археологических знаний. Вероятно, война произошла примерно в начале 9 века до нашей эры; такая дата, кажется, хорошо сочетается с скудными археологическими остатками того периода, и в самой литературе брахманов есть некоторые свидетельства того, что это не могло быть намного раньше ». Башам, стр. 40, со ссылкой на ХК Райчаудхури, Политическая история Древней Индии, стр. 27ff.
  38. ^ М. Витцель, Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру, EJVS vol.1 №4 (1995); также в Б. Кёльвере (ред.), Recht, Staat und Verwaltung im klassischen Indien. Государство, закон и управление в классической Индии, München, R. Oldenbourg, 1997, стр.27-52.
  39. ^ А.Д. Пусалкер, История и культура индийского народа, Том I, Глава XIV, стр.273
  40. ^ ИП Паргитер, Древняя индийская историческая традиция, с.180. Он показывает оценки среднего числа как 47, 50, 31 и 35 для различных версий списков.
  41. ^ Паргитер, op.cit. стр.180-182
  42. ^ Б. Б. Лал, Махабхарата и археология в Gupta and Ramachandran (1976), стр. 57-58
  43. ^ Кей, Джон (2000). Индия: история. Нью-Йорк: Grove Press. п. 42. ISBN  978-0-8021-3797-5.
  44. ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр. 246, которые резюмируют следующее: «Астрономические расчеты отдают предпочтение 15 веку до нашей эры как дате войны, тогда как пуранические данные относят ее к 10/9 векам до нашей эры. Археологические данные указывают на последнее. " (стр.254)
  45. ^ «Господь Кришна прожил 125 лет | Новости Индии - Times of India». Таймс оф Индия.
  46. ^ «5151 год Гиты». 19 января 2014 г.
  47. ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр. 55; А. Д. Пусалкер, HCIP, Том I, стр. 272
  48. ^ А.Д. Пусалкер, op.cit. стр.272
  49. ^ "Санскритские, тамильские и пехлевийские словари" (на немецком). Webapps.uni-koeln.de. 11 февраля 2003 г.
  50. ^ "Книга 1: Ади Парва: Джатугриха Парва". Sacred-texts.com. Получено 1 сентября 2010.
  51. ^ ВИШНУ С. СУКТАНКАР (11 марта 2018 г.). "МАХАБХАРАТА". BHANDARKAR ORIENTAL RESEARCH INSTITUTE, POONA - через Интернет-архив.
  52. ^ "Институт восточных исследований Бхандаркара: проект Махабхарата". bori.ac.in.
  53. ^ М. А. Мехендейл (1 января 2001 г.). «Интерполяции в Махабхарате» - через Интернет-архив.
  54. ^ "Книга 2: Сабха Парва: Сабхакрия Парва". Sacred-texts.com. Получено 1 сентября 2010.
  55. ^ "Сабха парва". Sacred-texts.com. Получено 13 июля 2015.
  56. ^ Раджагопалачари, Чакраварти (2005). «Последнее испытание Юдхиштхиры». Махабхарата (45-е изд.). Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. ISBN  978-81-7276-368-8.
  57. ^ Робинсон, П.Ф. (2003). Справедливая война в сравнительной перспективе. Ashgate. п. 117. ISBN  978-0-7546-3587-1. Получено 2 октября 2015.
  58. ^ Институт Бхандаркара, Пуна В архиве 19 октября 2018 в Wayback Machine —Виртуальная Пуна
  59. ^ Шринивас, Смрити (2004) [2001]. Пейзажи городской памяти. Ориент Лонгман. п. 23. ISBN  978-81-250-2254-1. OCLC  46353272.
  60. ^ «Яванизация Махабхараты, Глава 15. Индийская трансформация: санскритизация Джавы и яванизация Бхараты».
  61. ^ «Индонезийская Рамаяна: Уттараканда доктора И. Густи Путу Пхалгунади: Сандип Пракашан, Нью-Дели, 9788175740532, твердый переплет, первое издание». abebooks.com. Получено 27 ноября 2018.
  62. ^ "детали изображения". Культуры растений. Архивировано из оригинал 13 ноября 2007 г.. Получено 1 сентября 2010.
  63. ^ Ганга Рам, Гарг (1992). Энциклопедия индуистского мира, том 1. п. 129. ISBN  978-81-7022-376-4.
  64. ^ Несколько выпусков Кисари Мохан Гангули перевод Махабхарата неправильно цитирует издателя, Пратапа Чандра Роя, как переводчика, и эта ошибка была перенесена во вторичные ссылки. См. Объяснение в предисловии издателей к текущему изданию «Мунширам Манохарлал».
  65. ^ Махабхарата Кришны-Двайпаяны Вьясы в переводе Кисари Мохана Гангули на Интернет-архив священного текста
  66. ^ П. Лал. «Кисари Мохан Гангули и Пратап Чандра Рой». Аннотированная библиография по Махабхарате. Калькутта.
  67. ^ В Махабхарата Кришны-Двайпаяна Вьяса в переводе Ромеша Чандера Датта в онлайн-библиотеке Liberty.
  68. ^ Дон Рубин (1998). Всемирная энциклопедия современного театра: Азия. Тейлор и Фрэнсис. п. 195. ISBN  978-0-415-05933-6.
  69. ^ Махабхарата как театр В архиве 14 января 2010 г. Wayback Machine Прадип Бхаттачарья, 13 июня 2004 г.
  70. ^ Топивала, Чандракант (1990). «Бахук». Гуджарати Сахитякош (Энциклопедия гуджаратской литературы) (на гуджарати). 2. Ахмадабад: Гуджаратский сахитья паришад. п. 394.
  71. ^ Пай, Анант (1998). Пай, Анант (ред.). Амар Читра Катха Махабхарата. Кадам, Дилип (илл.). Мумбаи: Амар Читра Катха. п. 1200. ISBN  978-81-905990-4-7.
  72. ^ "Что делает Шьяма особенным". Hinduonnet.com. 17 января 2003 г. Архивировано с оригинал 12 января 2011 г.
  73. ^ Кумар, Анудж (27 мая 2010 г.). "Дело в том". Индуистский.
  74. ^ «Махабхарат: Театральный трейлер (анимационный фильм)». 19 ноября 2013 г.
  75. ^ Махабхарат на IMDb (Сериал 1988–1990 гг.)
  76. ^ Махабхарата на IMDb (Мини-сериал 1989 г.).
  77. ^ «Вкратце: Махабхарат будет самым дорогим индийским фильмом за всю историю». 24 февраля 2003 г. - через www.theguardian.com.
  78. ^ К. Дж. Валлиа (1996). "Обзор книги IndiaStar: Сатьяджит Рэй Сурабхи Банерджи". Архивировано из оригинал 14 мая 2008 г.. Получено 31 мая 2009.
  79. ^ Сакс, Уильям Стурман (2002). Танец себя: личность и исполнение в палава лиле Гарвала. Oxford University Press. ISBN  9780195139150.
  80. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  978-81-208-1691-6. п. 351-52
  81. ^ Шах, Натубхай (1998). Джайнизм: мир завоевателей. Том I и II. Sussex: Sussex Academy Press. ISBN  978-1-898723-30-1. Том 1 с. 14–15
  82. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  978-81-208-1691-6. п. 377
  83. ^ а б Джайни, Падманабх (1998). Путь очищения джайнов. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1578-0. стр.305
  84. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  978-81-208-1691-6. п. 351
  85. ^ Рой, Ашим Кумар (1984). История джайнов. Нью-Дели: паб Gitanjali. Жилой дом. п. 20. ISBN  978-0-8364-1136-2. OCLC  11604851.
  86. ^ Хелен, Джонсон (2009) [1931]. Муни Самвегаяшвиджай Махарадж (ред.). Тришастишалакапурусачаритра Хемачандры: джайнская сага. Часть II. Барода: Институт Востока. ISBN  978-81-908157-0-3. отсылать историю Неминатхи
  87. ^ Девдутт Паттанаик (2 марта 2017 г.). «Насколько отличаются Джайн Рамаяна и Джайн Махабхарата от индуистских повествований?». Devdutt. Получено 22 марта 2017.
  88. ^ «Введение в Бхагавад Гиту». Yoga.about.com. Получено 1 сентября 2010.
  89. ^ Махариши Махеш Йоги; О Бхагавад Гите; Новый перевод и комментарии к санскритскому тексту, главы с 1 по 6, предисловие, стр.9
  90. ^ Стивенсон, Роберт В., «Тилак и учение Бхагавадгиты о Кармайоге», в: Минор, с. 44.
  91. ^ Джорденс, Дж. Т. Ф., «Ганди и Бхагавадгита», в: Минор, стр. 88.

Источники

  • Бадринатх, Чатурведи. Махабхарата: исследование состояния человека, Нью-Дели, Ориент Лонгман (2006)
  • Бандйопадхьяя, Джаянтануджа (2008). Класс и религия в Древней Индии. Anthem Press.
  • Башам, А. Л. (1954). Чудом, которым была Индия: обзор культуры индийского субконтинента до прихода мусульман. Нью-Йорк: Grove Press.
  • Бхасин, Р.В. «Махабхарата» опубликовано National Publications, Индия, 2007 г.
  • Дж. Брокингтон. Санскритские эпосы, Лейден (1998).
  • Буйтенен, Иоганнес Адрианус Бернардус (1978). Махабхарата. 3 тома (перевод / издание не завершено в связи с его смертью). Издательство Чикагского университета.
  • Чайтанья, Кришна (К.К. Наир). Махабхарата, литературный этюд, Clarion Books, Нью-Дели, 1985.
  • Гупта, С.П. и Рамачандран, К.С. (ред.). Махабхарата: миф и реальность. Агам Пракашан, Нью-Дели, 1976.
  • Хильтебайтель, Альф. Ритуал битвы, Кришна в Махабхарате, SUNY Press, Нью-Йорк, 1990.
  • Хопкинс, Э. Великий эпос Индии, Нью-Йорк (1901).
  • Джйотирмаянанда, Свами. Мистицизм Махабхараты, Фонд исследований йоги, Майами 1993.
  • Кац, Рут Сесили Арджуна в Махабхарате, Университет Южной Каролины Press, Колумбия, 1989 г.
  • Кей, Джон (2000). Индия: история. Grove Press. ISBN  978-0-8021-3797-5.
  • Маджумдар, Р. К. (главный редактор) (1951). История и культура индийского народа: (том 1) Ведическая эпоха. Лондон: George Allen & Unwin Ltd.
  • Лернер, Поль. Астрологический ключ в Махабхарате, Дэвид Уайт (пер.) Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1988.
  • Мэллори, Дж. П. (2005). В поисках индоевропейцев. Темза и Гудзон. ISBN  0-500-27616-1
  • Мехта, М. Проблема двойного введения в Махабхарату, JAOS 93 (1973), 547–550.
  • Минковский, Ч. Джанамехая Саттра и ритуальная структура, JAOS 109 (1989), 410–420.
  • Минковский, Ч. 'Змеи, Саттры и Махабхарата, в: Очерки Махабхараты, изд. А. Шарма, Лейден (1991), 384–400.
  • Ольденберг, Германн. Zur Geschichte der Altindischen Prosa, Берлин (1917 г.)
  • Оберлис, Th. «Советы Провидца Нарады: Ритуал на поверхности Махабхараты и под ней», в: Новые методы исследования эпоса (под ред. Х. Л. К. Тристрама), Фрайбург (1998).
  • Ольденберг, Х. Дас Махабхарата, Геттинген (1922).
  • Панини. Аштадхьяи. Книга 4. Перевод Чандры Васу. Бенарес, 1896. (на санскрите и английском)
  • Паргитер, Ф. Древняя индийская историческая традиция, Лондон, 1922. Repr. Motilal Banarsidass 1997.
  • Саттар, Аршия (перевод) (1996). Рамаяна Валмики. Викинг. п. 696. ISBN  978-0-14-029866-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Суктанкар, Вишну С. и Шримант Баласахеб Пант Пратиниди (1933). Махабхарата: впервые критически отредактирована. Институт восточных исследований Бхандаркара.
  • Салливан, Брюс М. Провидец Пятой Веды, Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате, Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1999.
  • Саттон, Николас. Религиозные доктрины в Махабхарате, Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 2000 г.
  • Утгикар, Н.Б. Упоминание Махабхараты в Ашвалайяна Грихья Сутре, Труды и труды Всеиндийской восточной конференции, Пуна (1919), т. 2, Poona (1922), 46–61.
  • Вайдья, Р.В. Изучение Махабхараты; Исследование, Пуна, А.В.Г. Пракашан, 1967 г.
  • Витцель, Майкл, Эпосы, хиласы и пураны: преемственность и разрывы, Труды Третьей Дубровницкой международной конференции по санскритским эпосам и пуранам, изд. П. Коскиаллио, Загреб (2005), 21–80.

внешняя ссылка