Матрикас - Википедия - Matrikas

Матрикас
Богини войны, детей и эмансипации.[1]
Семь богинь-матерей (Матрика) в окружении Шивы (слева) и Ганеши (справа) .jpg
Семь богинь-матерей (Матрики) в окружении Шивы (слева) и Ганеши (справа)
Деванагариमातृका
санскрит транслитерацияматрика
ПринадлежностьШакти, Деви, Махадеви, Ади парашакти, Парвати, Сарасвати, Лакшми
ОбительВнутри тела разных Богов в качестве их супругов или энергий (шакти)
КонсортАшта Бхайравас или разные боги
Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Матрикас (санскрит: मातृका, IAST: mātṝkā, букв. «божественные матери»)[2] также называемый Матар или же Матри, группа матери богини которые всегда изображаются вместе в индуизм. Матрики - это разные формы Ади Парашакти. Матрики - это воплощенные силы разных Дэвы. Брахмани возник из Брахма, Вайшнави из Вишну, Махешвари из Шива, Индрани из Индра, Каумари из Сканда, Варахи из Вараха и Чамунда из Деви,[3] и дополнительные Нарасимхи, Винаяки.

Матрики часто изображаются в группе из семи человек. Саптаматрика (Семь матерей).[4] Однако они также изображаются в виде группы из восьми человек. Аштаматрика.[5] В Южная Индия, Поклонение Саптаматрике распространено, тогда как Аштаматрика почитается в Непал, среди других мест.[6]

Матрики приобретают первостепенное значение в религиозной секте, ориентированной на богинь. индуизм, Тантризм.[7] В Шактизм, они описаны как «помогающие великому Шакте. Деви (богиня) в ее борьбе с демонами ".[8] Некоторые ученые считают их Шайва богини.[9] Они также связаны с поклонением богу-воину. Сканда.[10] В большинстве ранних ссылок Матрики описываются как обладающие неблагоприятными качествами и часто описываются как опасные. Матрики - грозные богини, похитители и пожиратели детей; то есть они были символом детских мора, лихорадки, голода и болезней. Их умилостивили, чтобы избежать тех болезней, которые унесли так много детей, прежде чем они достигли совершеннолетия.[11] Они начали играть защитную роль в более поздней мифологии, хотя некоторые из их неблагоприятных и диких характеристик все еще сохраняются в этих рассказах.[12] Таким образом, они представляют невероятно плодородный аспект природы, а также ее разрушительный силовой аспект.[13]

в Брихат Самхита, Варахамихира говорит, что «Матери должны создаваться с познанием (различных главных индуистских) богов, соответствующих их именам».[14] Они связаны с этими богами как с их супругами или их энергиями (Шактис ).[13] Первоначально считалось олицетворением семи звезд звездного скопления. Плеяды, они стали довольно популярными к седьмому веку и стали стандартной чертой храмов богинь с девятого века и далее.[15]

Истоки и развитие

Варахи, одна из Матрик

Согласно Джагдишу Нараин Тивари и Дилипу Чакравати, Матрики существовали еще в Ведический период и Долина Инда цивилизация. В качестве доказательства теории приводятся печати с рядами из семи женских божеств или жриц.[16][17] В Ригведа (IX 102.4) говорит о группе из семи Матерей, которые контролируют приготовление Сома, но самое раннее четкое описание появляется в избранных главах эпоса Махабхарата датируется 1 веком нашей эры.[18][19] Мадху Вангу считает, что описание Матрики в Махабхарате восходит к группе из семи женщин, изображенных на Долина Инда уплотнения.[7]

К пятому веку все эти богини были включены в основной ортодоксальный индуизм как тантрические божества.[20][21] Дэвид Кинсли предполагает, что Матрики могут быть богинями местных деревень, которые ассимилировались в мейнстриме. Он приводит две причины для своего утверждения: их описание в Махабхарате как темных по цвету, говорящих на иностранных языках и живущих в «периферийных областях», и их связь с богом Скандой и его отцом Шивой, который, хотя и имеет ведические атрибуты.[22] Сара Л. Счасток предполагает, что «Матрики» могут быть вдохновлены концепцией Якши, которые связаны с Сканда и Кубера - оба часто изображаются с Матриками.[23] В отличие от теории происхождения долины Инда, Бхаттачарья отмечает:

Культ женского начала был основным аспектом дравидийской религии. Концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии [...] Культ женского начала. Сапта Матрика, или Семь Божественных Матерей, которая является неотъемлемой частью Шакта религия, может быть Дравидийский вдохновение.[24]

Сапта-матрики раньше были связаны со Сканда (Кумарой), а в более поздние времена - с сектой самого Шивы.[10] Вовремя Кушана периода (I - III вв.) скульптурные изображения матрик впервые появляются в камне. Образы Кушаны слились из веры в Балаграха (освещены «разрушителями детей») поклонение, связанное с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. Традиция Балаграха включала поклонение младенцу Сканде с Матриками. Богини считались олицетворениями опасностей, связанных с детьми, и поэтому их умиротворяли поклонением. Изображения кушаны подчеркивают как материнские, так и деструктивные характеристики Матриков через их эмблемы и оружие. Они кажутся недифференцированной скульптурной группой, но развиваются в стандартном и сложном иконографическом представлении в течение следующего периода Гупта.[25]

в Гупта В период (III-VI вв. н.э.) народные образы матрик стали важными в деревнях.[26] Разнообразные народные богини солдат, такие как Матрика, были признаны правителями Гуптов, и их изображения были вырезаны на королевских памятниках, чтобы укрепить лояльность и приверженность вооруженных сил.[27] Короли Гупта Скандагупта и Кумарагупта I (ок. вторая половина пятого века) сделал Сканда (Кумара)[а] их модель и возвысили положение приемных матерей Сканда, Матриков, из скопления народных богинь в придворных богинь.[28] Начиная с четвертого века, Пархари, Мадхья-Прадеш высеченный в скале храм был посвящен исключительно Сапта Матрике.[29]

В Западная династия Ганга (350–1000 гг. Н. Э.) Короли Карнатака построил множество индуистских храмов вместе с саптаматрика резьба[30] и мемориалы, содержащие скульптурные детали саптаматрики.[31] Свидетельства скульптур Матрики далее выражаются в Гурджара – Пихарас (8-10 век н.э.) и Chandella период (8-12 века н.э.).[32] В Чалукьяс утверждал, что за ним ухаживали Сапта Матрики. В древние времена было популярной практикой связывать родословную южноиндийской королевской семьи с северным королевством.[33] В период Чалукья (11-13 века) все Матрики продолжали фигурировать среди скульптур божеств этого периода.

В Кадамбас и рано Чалукьяс с пятого века в преамбулах прославляют Матриков как даровавших силы побеждать врагов.[34][35] В большинстве соответствующих текстов их точное количество не указано, но постепенно их количество и имена становились все более кристаллизованными, и семь богинь были идентифицированы как матрики, хотя некоторые ссылки указывают на восемь или даже шестнадцать матрик.[36] Лаура К. Амаззоне цитирует:

Несоответствие в количестве матриков, обнаруженных в долине [Инд] сегодня (семь, восемь или девять), возможно, отражает местонахождение богинь [.] Хотя Матрики в основном сгруппированы как семь богинь на остальной части Индийского субконтинента, восьмая матрика иногда добавлялась в Непале для обозначения восьми сторон света. В Бхактапур, город в долине Катманду, к набору добавляется девятая Матрика, представляющая центр.[37]

Иконография

Богиня Амбика (отождествляется с Дурга или же Чанди ) ведущий Восьми Матрик в битве (верхний ряд слева) Нарасинхми, Вайшнави, Каумари, Махешвари, Брахмани. (нижний ряд слева) Варахи, Аиндри и Чамунда или же Кали против Ракшаса Рактабиджа. Фолио из Деви Махатмья.

Иконографические особенности Матрик описаны в индуистских писаниях, таких как Махабхарата, Пураны такой как Вараха Пурана, Агни Пурана,[38] Матсья Пурана, Вишнудхармоттара Пурана и Деви Махатмья (часть Маркандейа Пурана ), а также в Агамы такой как Амсумадбхедагама, Сурабхедагама, Пурвакарнагама и Рупамандана.

Ашта-матрики, описанные в Деви Махатмье[39]

  1. Брахмани (санскрит: ब्रह्माणी, Брахмани) или же Брахми (санскрит: ब्राह्मी, Брахмы) это Шакти (сила) бога-создателя Брахма. Она изображена желтым цветом и с четырьмя головами. Она может быть изображена с четырьмя или шестью руками. Подобно Брахме, она держит розарий или петлю и Камандалу (горшок для воды) или лотос стебель, книгу или колокольчик и сидит на хамса (отождествляется с лебедем или гусем) как ее вахана (крепление или транспортное средство). Она также изображена сидящей на лотосе с хамсой на знамени. Она носит различные украшения и отличается своей короной в форме корзины, называемой карана мукуна.
  2. Вайшнави (санскрит: वैष्णवी, Вайнави), сила бога-хранителя Вишну, описывается как сидящий на Гаруда (человек-орел) и имеющий четыре или шесть рук. Она держит Шанкха (раковина), чакра (Диск), булава и лотос, лук и меч или две ее руки находятся в варада мудра (Благословляющий жест руки) и абхая мудра (жест руки «без страха»). Как и Вишну, она сильно украшена украшениями, такими как ожерелья, браслеты, серьги, браслеты и т. Д., А также цилиндрическая корона, называемая кириша мукуна.
  3. Махешвари (санскрит: महेश्वरी, Махешвари) это сила бога Шива, также известный как Махешвара. Махешвари также известен под именами Раудри, Рудрани, Махеши и Шивани происходит от имен Шивы Рудра, Махеша и Шива. Махешвари изображен сидящим на Нанди (бык) и имеет четыре или шесть рук. Белый цвет лица, Trinetra (трехглазая) богиня держит Тришула (трезубец), Дамару (барабан), Акшамала (Гирлянда из бус), Панапатра (сосуд для питья) или топор, или антилопа, или капала (чаша-череп) или змея и украшена браслетами змеи, полумесяцем и джана мукуна (Головной убор из собранных, спутанных волос).
  4. Индрани (санскрит: इन्द्राणी, Индрани), также известный как Аиндри, (санскрит: ऐन्द्री, Айндри), Махендри и Ваджри, это сила Индра, Господь небес. Сидящий на атакующем слоне Айндри изображен темнокожим, с двумя, четырьмя или шестью руками. Ее изображают с двумя или тремя или, как у Индры, с тысячей глаз. Она вооружена Ваджра (молния), побуждение, петля и стебель лотоса. Украшенная множеством украшений, она носит кириша мукуна.
  5. Каумари (санскрит: कौमारी, Каумари), также известный как Кумари, Картики, Карттикеани и Амбика[40] это сила Кумара (Картикея или Сканда), бог войны. Каумари ездит на павлине и имеет четыре или двенадцать рук. Она держит копье, топор, Шакти (сила) или Танка (серебряные монеты) и лук. Иногда она изображается шестиглавой, как Кумара, и носит цилиндрическую корону. В Тамил Наду Карумари Амман - излюбленное божество, которому поклоняются во многих храмах.
  6. Варахи (санскрит: वाराही, Варахи) или же Вайрали описывается как сила Вараха - кабаноголовая форма Вишну. Она держит Данда (жезл наказания) или плуг, рожок, ваджра или меч и панапатра. Иногда она носит колокольчик, чакру, чамара (хвост яка) и лук. Она носит корону под названием карана мукуна с другими украшениями.
  7. Чамунди (санскрит: चामुण्डी, Cāṃuṇḍī), также известный как Чамунди и Чарчика это сила Деви (Чанди ). Ее очень часто отождествляют с Кали и похожа по внешности и привычкам.[41] Отождествление с Кали явно выражено в Деви Махатмье.[42] Чамунда черного цвета носит гирлянду из отрубленных голов или черепов (Мундамала ) и держит дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч и панапатру (сосуд для питья). Ездить на шакале или стоять на трупе человека (Шава или же Прета), у нее три глаза, ужасающее лицо и впалый живот.
  8. Pratyangira (санскрит: प्रत्यङ्गिरा, Пратьянгира) или же Нарасимхи (санскрит: नारसिंही, Нарасишхи) - это сила Нарасимха (форма человека-льва Вишну). Она женщина-богиня-лев, которая приводит в беспорядок звезды, встряхивая своей львиной гривой.

Хотя первые шесть единодушно приняты текстами, название и особенности седьмой и восьмой Матрики оспариваются. В Деви-Махатмье Чамунда опускается после списка Саптаматрика,[43] в то время как в скульптурах в святилищах или пещерах и в Махабхарате Нарасимхи опускается. Имена Вараха Пураны Ями - Шакти Яма, как седьмой и Йогишвари как восьмая Матрика, созданная пламенем, выходящим из Шива рот.Калия 1982, п. 108 В Непале восьмая Матрика называется Маха Лакшми или же Лакшми добавляется без Нарасимхи. В списках девяти Матрик Деви-Пурана упоминает Гананайика или же Винаяки - в Шакти из Ганеша, характеризуется ее головой слона и способностью устранять препятствия, такие как Ганеша и Махабхарави без Нарасимхи. Женская сила Шакти Господа Матасья также иногда включается в центральную Индию. Деви бхагватам упоминает 2 других Matrikas Варуни (шакти Варуна ) и Каубери (шакти Кубера ).[19]

Легенды

Гранит 9–10 веков Чола статуя Матрики Махешвари, изображенная с трезубцем в руке, украшенная змеиным орнаментом и ее ваханой (верхом), бык Нанди на ее сиденье - Musée Guimet, Париж.

Есть несколько пуранических текстов, связанных с происхождением Матриков. Матсья Пурана, Вамана Пурана, Вараха Пурана, Курма Пурана и Супрабхедагама содержат ссылки на Матрики, что свидетельствует об их древности.[44]

Согласно Шумбха-Нишумбха история Деви Махатмья, Матрики выглядят как Шактис из тел богов - Брахмы, Шивы, Сканда, Вишну, Индры;[45] имея форму каждого, подошли Чандика (отождествляется с Деви) с любой формой, украшениями и средствами, которыми обладал бог. В этой форме они убивают армию демонов.[9][46] Таким образом, Матрики - это богини поля битвы. Они описаны как помощники Дурги, обладающие как зловещими, так и благоприятными качествами.[42] После битвы Матрики танцуют, опьяненные кровью своей жертвы.[47] Это описание повторяется с небольшими вариациями в Деви Бхагавата Пурана[48] и Вамана Пурана.[49] В Деви-Бхагавата Пурана упоминает трех других богинь, Шакти других богов в дополнение к Саптаматрике, составляя группу из 10 Матрик.[50]

Согласно последнему эпизоду «Деви Махатмья», Дурга создала Матрики из себя и с их помощью уничтожила армию демонов. В этой версии Кали описывается как Матрика, высосавшая всю кровь демона Рактабиджа. Кали дается эпитет Чамунда в тексте. Когда демон Шумбха вызывает Дургу на единоборство, она впитывает в себя Матрики и говорит, что это ее разные формы.[51]В Вамана Пуране также Матрики возникают из разных частей Деви, а не из мужских богов, хотя они описаны и названы в честь мужских божеств.[52]

В Матсья Пуране Шива создал семь Матрик для борьбы с демоном. Андхака, у которого была способность дублировать каждую каплю своей крови, которая падает с него, когда он ранен.[b] Матрики пьют его кровь и помогают Шиве победить демона. После битвы Матрики начинают неистовство разрушения, начав пожирать других богов, демонов и народы мира. Нарасимха Вишну, воплощение человека-льва, создает сонм из тридцати двух милостивых богинь, которые успокаивают ужасных огнедышащих Матриков. Нарасимха приказал Матрикам защищать мир, вместо того, чтобы разрушать его и, таким образом, поклоняться человечеству. В конце эпизода ужасная форма Шивы Бхайрава закреплен изображениями Матрик на месте сражения.[53][19] Эта история пересказывается в Вишнудхармоттара Пуране.[54] Вишнудхармоттара Пурана далее связывает их с пороками или неблагоприятными эмоциями, такими как зависть, гордость, гнев и т. Д.[55]

В Вараха Пуране они созданы из рассеянного ума богини Вайшнави, которая теряет концентрацию во время аскетизма. Они описываются как прекрасные и действуют как служители богинь на поле битвы.[56] в Бхагавата Пурана, когда зачисляются существа, созданные Вишну; Матрики перечислены с ракшасы (демоны), бхута (призраки), преты, дакини и другие опасные существа. В том же тексте доярки возносят молитву о защите бога-младенца. Кришна из Матрики.[57]

В Деви Пурана (6-10 века) упоминает группу из шестнадцати матрик и шести других упомянутых типов матрик, помимо саптаматрик.[19] Он вводит Лока-матара (матери мира), термин, используемый в Махабхарате в самой первой главе. Считается, что добрые ко всем созданиям Матрики живут в разных местах на благо детей.[19] В тексте парадоксальным образом описываются Матрики как созданные различными богами, такими как Брахма, Вишну, Шива, Индра, а также как их матери.[19] Деви Пурана описывает пентаду Матрик, которые помогают Ганеша убивать демонов.[19] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Матрпанчака (пять матерей) по имени Амбика (Каумари), Рудрани, Чамунда, Брахми и Вайшнави, которые были созданы Брахма; для спасения короля Харишчандра от бедствий. Матрики предписывают мудрецу совершать поклонение Mārchakra(интерпретируется как Янтра или же Мандала или круглое святилище Матрика), установленное Вишну на Виндхья горы, мясом и ритуальными жертвоприношениями.[19]

Махабхарата

А Hoysala скульптура Чамунды, Халебиду. Окруженная скелетами богиня имеет большие ногти и выступающие зубы, а также носит гирлянду из черепов.

В разных главах Махабхараты рассказывается о рождении бога-воина. Сканда (сын Шивы и Парвати ) и его связь с Матриками - приемными матерями.

В одной версии, Индра (царь богов) посылает богинь, называемых «матерями мира», чтобы убить его.[12] Однако, увидев Сканду, вместо этого они следуют своим материнским инстинктам и растят его.[7] В главе Вана-парва версии упоминаются саптаматрики.[12][58] Позже в Махабхарате; когда было инициировано поглощение этих коренных богинь в брахманическом пантеоне, стандартизированная группа из семи богинь - Саптаматрики, Шакти или силы брахманических богов упоминается как Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда.[7]

В других рассказах о рождении Сканды в Махабхарате восемь свирепых богинь выходят из Сканды, когда их поражает сила Индры. Ваджра (молния). Это Каки, Халима, Малини, Bṛhalī, Ryā, Palālā и Vaimitrā, которых Сканда принял как своих матерей, которые украли других детей - характерная черта Matrikas.[59]

В другом аккаунте упоминается Маха-матрики (великие матери), группа жен шести из Саптариши (7 великих мудрецов), которых обвинили в том, что они настоящие матери Сканды, и поэтому их мужья бросили их. Они просят Сканду усыновить их как своих матерей. Сканда соглашается и дает им два дара: поклоняться им как великим богиням и разрешать мучить детей, пока они моложе 16 лет, а затем действовать как их защитники.[59] Эти шесть богинь, а также саптаматрики отождествлены или связаны с Ведический Krittikas созвездие Плеяды.[60]

Шалия Парва Махабхараты упоминает характеристики множества Матрик, которые служат Сканде. Названы 92 из них, но в тексте говорится, что их больше. Шаля Парва описывает их как молодых, веселых, большинство из них светловолосых, но с опасными чертами, такими как длинные ногти и большие зубы. Говорят, что они сражаются, как Индра, в битвах, вызывая ужас в умах врагов; говорят на разных иностранных языках и живут в недоступных местах вдали от населенных пунктов, таких как перекрестки, пещеры, горы, источники, леса, берега рек и места кремации.[61][62][63] Среди этих списков Матрик стоит выделить Путана, богиня, которая пыталась убить младенца Кришна (воплощение Вишну), кормя его отравленным грудным молоком и, следовательно, убитый Кришной.[64]

Изображения

Бронзовая группа с Ганешей (слева направо); Брахми, Кумари, Вайшнави - 3 Матрики и Кубера снято в Британском музее; Родом из Восточной Индии, Посвященный 43 году правления Пала король Махипала I (около 1043 г.)

Текстовое описание Матрики в целом пугающее и свирепое. в Махабхарата, все семь матерей описаны как смертельные или представляют угрозу для плода или младенца. Их описывают как живущих на деревьях, перекрестках, пещерах и погребальных угодьях, и они ужасны и красивы.[7] Но в скульптурном изображении они изображены совсем иначе как покровительницы и доброжелательные матери. Они вооружены одинаковым оружием, носят одинаковые украшения, ездят на тех же ваханах и несут те же знамена, что и их соответствующие мужские божества.

Саптаматрики обычно рельефно вырезаны на прямоугольной каменной плите в следующем порядке: Брахмани, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда, а по бокам стоят две мужские фигуры - ужасная форма Шива (Вирабхадра ) и его сын Ганеша в обе стороны (первая - справа, последняя - слева). Таким образом, Матрики считаются Шиваитские богини.[9] Их часто изображают на перемычках главной двери храма Шивы - в основном в Яунсар-Бавар области, с соответствующими креплениями, образующими пьедестал.[13] Иногда их занимает пара Ума-Махешвара (Парвати и Шива). Самый ранний пример их изображения с Ума-Махешварой находится в Деша Бхаттарика, Непал, хотя теперь изображения Матрики засохли.[65] Санскритский автор XII века Калхана упоминает поклонение Матрикам с Шивой в Кашмир, его работа Раджатаранджини.[19]

Натараджа –Шива (слева) с Вирабхадрой и первыми тремя Матриками. Матрики изображены с детьми - Эллора

Три панели Саптаматрики появляются возле пещеры Шивы в Удаягири, Бхопал.[66] Они также изображены в Шайва пещеры Элефанта и Эллора (Пещеры 21, 14, 16 и 22).[67] В пещере Рамешвара шестого века (пещера 21) в Эллоре: «С полностью подавленным ужасающим аспектом матрики изображаются добрыми, и им поклоняются с любовью. Чувственные, элегантные, нежные, красивые подростки, они все же надменны и величественны, по сути своей Creatrix. "[4] Карриккей (Кумари) изображен с ребенком на коленях, и даже Варахи изображен с человеческой головой, а не с обычной головой кабана.[68] В пещере Равана-ка-кай (пещера 14) каждая из матрик находится с ребенком.[69] В восьмом веке Храм Кайлаш (пещера 16) - посвящена Шива - из Раштракута период, Матрики появляются на южной границе храма.[29] Поскольку влияние Тантра роза подчеркнута плодородная область и верхняя часть тела в скульптурах Матрики.[70]

В каждом из четырех изображений в Эллоре матрики сопровождаются Вирабхадрой, Ганешей, а также слева от них (помимо Ганеши) Кала (Олицетворенное время или Смерть).[71] Присутствие Калы в форме скелета, кажется, указывает на более темный аспект природы матрик.[69] В Осиан, Матрики окружены Ганешей и Кубера (казначей богов и преданный Шивы), а Вирабхадра сидит в центре группы.[72] В искусстве Гупта и постгупта, как и в пещерах VI века Шамаладжи, Матриков сопровождает сын Шивы Сканда.

Ассоциации

Йогини

Каумари, фолиант Деви Махатмья.
Дальнейшая информация: Йогини и Храмы йогини

Матрики входят в число Йогини, группа из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрической богини, в традиции, которая рассматривает Йогини как важные божества, тогда как другая традиция, которая рассматривает йогинь как жестоких второстепенных божеств, считает их отдельными сущностями.[73] В санскритской литературе йогини представлены как служители или различные проявления богини. Дурга вовлечены в борьбу с демонами Шумбхой и Нишумбхой, а основные йогини отождествляются с Матриками.[74] Другие йогини описаны как рожденные от одной или нескольких матрик. К середине 11 века происхождение шестидесяти четырех йогинь из восьми матрик стало обычной традицией. В Мандала (круг) и чакра Йогини использовались альтернативно. Восемьдесят один йогини эволюционируют из группы из девяти матрик вместо семи или восьми. К Саптаматрике (Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда) присоединились Чандика и Махалакшми образуют кластер из девяти Матрик. Каждая Матрика считается йогини и связана с восемью другими йогини, в результате чего труппа состоит из восьмидесяти одного человека (девять раз по девять);[75] есть храм 81-йогини в Бхедагхат в Мадхья-Прадеш. Таким образом, йогини считаются проявлениями или дочерьми Матрик.[76]

Йогини также занимают важное место в Тантра, с 64-Храмы йогини по всей Индии, включая хорошо сохранившиеся в Ранипур-Джариал и Хирапур в Одиша. Возникновение культа Йогини аналогично возникновению культа Матрики. Бхаттачарья резюмирует это следующим образом: «Растущее значение шактизма [матрик и йогинь в первом тысячелетии нашей эры] сделало их более известными и распространило их культ повсюду. [...] Первобытный культ Йогини также возродился на счет возрастающего влияния культа Семи Матерей ».[74]

Персонажи сценария

Матрика (санскрит матрика) - также термин, используемый для обозначения особенностей индийских сценариев (также в сочетании с Аксара, matrikaksara), хотя есть значительные различия в точном толковании этого термина от одного автора к другому. Иногда он обозначает один символ, весь набор символов («алфавит»), буквенную «матрицу», используемую в качестве сопоставление инструмент,[77] гласные, в частности (считается ошибочным Георг Бюлер ) или звук слога, представленного иероглифом.[78] В различных традициях письменные матрики отождествляются с олицетворением божественных матрик.

По словам К.С. Арийцев, количество Матриков определяется в структуре Деванагари алфавит. Во-первых, это группа (A), содержащая гласные, то группы (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) и (Ksha). Семь богинь-матерей (Саптаматрики) соответствуют семи согласный звук группы; когда к ней добавляется вокальная (А) группа, восемь богинь-матерей (Аштаматрики) получены.[79] В Шакты считают, что Матери правят нечистотами (мала) и звуками языка. Матери были отождествлены с четырнадцатью гласными плюс анусарва и висарга, что составляет их шестнадцать.[80]

В Тантра, пятьдесят или пятьдесят одна буква, включая гласные, а также согласные от A до Ksha, Деванагари сам алфавит, Варнамала из биджа, были описаны как сами Матрики. Считается, что они наделены силой самой Божественной Матери. Матрики считаются тонкой формой букв (варна). Эти буквы вместе составляют слоги (пада) которые объединены в предложения (вакья) и именно из этих элементов мантра состоит. Считается, что сила мантры проистекает из того факта, что буквы алфавита на самом деле являются формами богини.[81] 50 Матрика Кала приведены в том же описании следующим образом: Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индхика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнанамрита, Апипаяни, Вьяпини, Вьомарупа, Ананта, Шришти, Риди , Канти, Лакшми, Дьюти, Стхира, Стхити, Сиддхи, Джада, Палини, Шанти, Айшварья, Rati, Камика, Варада, Ахладини, Притих, Диргха, Тикшна, Раудри, Бхайя, Нидра, Тандра, Кшудха, Кродхини, Крия, Уткари, Мритьюрупа, Пита, Швета, Асита, Ананта.[82] Иногда Матрики представляют собой схему, написанную буквой, которая, как считается, обладает магической силой.[83]

Поклонение

В Индии

Святыня "Семи Матерей" в г. Раманатхапурам Район, Тамил Наду.

По словам Лесли С. Орра, саптаматрика, впервые появившаяся в Южной Индии в восьмом веке, когда-то имела храмы, посвященные исключительно им, но в девятом веке и позже они были понижены до статуса «божеств свиты» (паривара девата) Шивы. Их изображения перемещались из святилищ в уголки храмовых комплексов, и теперь они выступают в роли божеств-хранителей в маленьких деревенских святынях.[84] Саптаматрикам поклоняются как Саптаканьякас (небесные нимфы) в большинстве южноиндийских храмов Шивы, особенно в Тамил Наду. Но храм Селлияммана в Аламбаккам в Тиручирапаллинский район (В 1909 году назывался Трихонополистический район) играет важную роль в поклонении Матрикам. Здесь когда-то стоял храм, посвященный Саптаматрике, который был заменен нынешним храмом.[85][86] В Тамил Наду, матрики называются Каннимаргал или же Саптаканнигал и им поклоняются в каждом уголке и уголке. Это поклонение в Тамил Наду очень древнее и практикуется уже тысячи лет.

В Индии святыни саптаматриков расположены в «пустыне», обычно возле озер или рек, и сделаны из семи намазанных киноварью камней. Считается, что Матрики убивают зародыши и новорожденных, если их не усмиряют свадебные наряды и молитвы женщин. {[Sfn | Pattanaik | 2000 | p = 131}} Известный Храм Саптаматрика расположен рядом Река Байтарани, в Джаджпур.

Образы саптаматрики поклоняются женщинам на Питори - день новолуния, когда 64 йогини представлены изображениями из рисовой муки или орехами супари. Богиням поклоняются церемониальными подношениями фруктов, цветов и мантры.[87]

В Непале

Вайшнави или Бишнуви (вверху) и Брахми или Брахмаяни (внизу) в Бхайраб Наах

Матрики действуют как защитники города и индивидуальные защитники как в индуизме, так и в буддизм. Астха-матрика считаются Аджимас (бабушки-богини, которых опасаются как разносчиков болезней и несчастий, а также выступают в роли защитниц) в Newar пантеон. Храмы (питха сиденья) ашта-матрики, построенной внутри и вокруг Катманду считаются мощными культовыми сооружениями.[88][89]

В питха обычно являются святынями под открытым небом, но могут быть и закрытыми сооружениями. В этих питхаМатрикам поклоняются вместе со своими последователями (ганы ) в виде каменных статуй или натуральных камней, а в диохимы (обители богов) в городах и деревнях, они представлены в виде медных изображений. Медные изображения (утсав-муртис) проходят по городу и размещаются в соответствующих питха раз в год. Как Вишнудхармоттара Пурана (обсуждается в Легенды ), Матрики считаются пороком и им поклоняются питхапуджа (паломничество по питха), чтобы освободиться от них.[6] Хотя каждый питха в первую очередь посвящен Матрике, другие Матрики также почитаются как подчиненные божества.[90] В питха, которые «теоретически расположены на внешних границах города», как говорят, образуют защитную мандала по городу и помог до определенной точки компаса.[90] В других храмах, подобных тем, что посвящены Пакали Бхайрава Астаматрикам поклоняются как каменному кругу.[91] В Бхактапур, аштаматрики считаются богинями-хранительницами города, охраняющими восемь геометрических направлений. Мэри Слузер говорит: «Не только Mātṛkās охраняйте стрелки компаса, но они также считаются регентами неба ".[92] Иногда они сочетаются с Ашта Бхайрава (Восемь аспектов Бхайравы) и скульптурные на крышах или террасах храмов. Непальские буддисты поклоняются Матрикам, как описано в Дхаранишамграхас.[19]

В Малла король Непала Шриниваса Малла построил Патан Durbar (суд) в 1667 году нашей эры и, как полагают, однажды ночью видел, как Матрика танцевала в дурбаре. Царь приказал поклоняться Ашта-матрике во время Ашвина. Наваратри и стоимость оплачивается дурбаром. Этот обычай сохранился до наших дней.[93]

В долине Катманду в Непале ашта-матрикам с центральной деревенской богиней поклоняются как защитникам города или поселка. Их отождествляют со хранителями направлений (дигпала), места (локапала) или земли (кшатрапала), насыщенный кровавой жертвой. Неварские буддисты связывают Матрики с 24 человеческими качествами, которые можно освоить, посетив три группы по восемь Матриков. питхас.[94]

Тантрическое поклонение

Вирабхадран, Брахмани, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи, Индрани, Чамунди и Ганеша в Храм Панчалингешвара в Карнатака.

7 век санскрит автор Банабхатта упоминает умилостивление Матрики тантрическим аскетом в своем Харшачарита.[95] В тексте упоминается использование Mārmandala (мандала Матрик) или Янтра наряду со специальным анустхана (ритуал), чтобы вылечить больного короля.[21] В тексте описывается «молодые дворяне [..] (короля), сжигающие себя лампами, чтобы умилостивить Матриков в храме, посвященном Матрикам (маṭṛ-гṛха). Банабхатта Кадамбари, Бхаса с Cārudatta, Шудрака с Мричакатика упомяните ритуальные подношения еды и святыни Матрикас в перекресток.[34] Другие предложения включают цветы и одежду, а также мясо и вино для некоторых Matrikas. Тантрические произведения, такие как Тантрараджа-Тантра (неизвестная дата, автор) и Kulacūḍāmaṇi обсудить поклонение Матрикам как Шакти или буквам алфавита.[96] Процесс этого поклонения, Матрика-ньяса (букв. «инсталляция Матерей»), описывается в Деви Гита, часть Деви Бхагавата Пураны.[97] Он включает в себя установку сил Матрика - букв алфавита - в теле человека, «ощущая божество, которому поклоняются в различных частях тела», например, в голове, лице, анусе и ногах, и читая мантры.[98] В Хриллекха-матрика-ньяса, более специализированная форма Матрика-ньяса, совмещает установку «мощнейшего набора всех букв (Matrikas)» с начальным слогом Hrīṃ Богини Бхуванешвари.[99]

Каменные надписи тантрического поклонения Матрикам находятся в Гангадхар, Раджастхан (королем Вишваварман - 423 г. н. Э., Идентифицировано как первое эпиграфическое свидетельство поклонения тантре); в Бихар (Гуптас - V век) и в Деогарх, Уттар-Прадеш (к Свамибхана - шестой век).[34] В надписи Гангадхара говорится о строительстве святилища Чамунды и других Матрик, "которые посещают Дакини (женщины-демоны) »и ритуалы ежедневного тантрического поклонения (Тантробхута) как ритуал Бали (приношение зерна).[21]

Считается, что восемь матрик проживают во второй линии бхупура в Шри Чакра. Они часто совпадают с восьмью Бхайравас, как в Джанарнава Тантра. В Сваччхана тантра(1.33) объясняет, что основная функция Matrikas - председательствовать в восьми группах (варгас) букв алфавита Деванагари, в то время как Брахмаяма утверждает, что они исходят от гласных.[100]

Ритуалы и цели поклонения

В Натья Шастра (13.66) рекомендует поклоняться Матрикам перед установкой сцены и перед танцевальными представлениями.[101] Индра заявляет в главе 90 Деви Пураны, что Матрики - лучшие среди всех божеств, и им следует поклоняться в городах, деревнях, поселках и щитах.[102] Матрикам, как правило, следует поклоняться во всех случаях с Наваграха (девять планет) и Дикпала (Стражи направлений ) и ночью с Богиней.[103]

Матсья-пурана и Деви-пурана предписывают, чтобы святилища Матрика были обращены на север и располагались в северной части храмового комплекса.[19] Храмы Матриков встречаются раньше всего в четвертом веке, и, судя по текстовым свидетельствам, предполагается, что «на всем [индийском] субконтиненте должны быть впечатляющие святыни».[19] Хотя круглые мандалы и чакры упоминаются в религиозных текстах, большинство существующих святынь имеют прямоугольную форму. Пал предполагает, что ранее круглые святыни, которые открывались в небо или под деревьями из менее прочного материала, были заменены гуптами из камня в виде прямоугольных святынь.[19]

В Деви Пурана упоминает Матрики или Дева Шактис (силы богов) как группа из семи или более человек, которым следует поклоняться Мукти (освобождение) всеми, но особенно королями за власть господства.[66] Саптаматрикам поклоняются за «личное и духовное обновление» с мукти как конечной целью, а также за способности контролировать и править и земные желания (Бхукти ).[104]Также важны знамена саптаматрики, вырезанные за пределами пещер Удаягири. Эти знамена называются в Деви-пуране «сестрами Индры». Пурана перечисляет их как: лебедь, бык, павлин, раковина, дискус, слон и скелет - атрибуты Матрик. Считается, что царь, устанавливающий эти знамена, получает мукти и бхукти. В соответствии с Нитисара Матрикас действовала как осязаемая Шакти царя и давала власть побеждать и править.[105]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Обратите внимание, что правители Гупта взяли имена божества Сканда как свои собственные.
  2. ^ Именно этой способностью обладает Рактабиджа из Деви-махатмья и Вамана Пурана

Рекомендации

  1. ^ Вангу 2003, п. 99.
  2. ^ Монье-Вильямс, Монье (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Кларендон. п.765. Матрика
  3. ^ Лиминг, Дэвид; Плата, Кристофер (2016). Богиня: Мифы о Великой Матери. Reaktion Книги. п. Часть 33. ISBN  9781780235387.
  4. ^ а б Berkson 1992, п. 134.
  5. ^ «Мантры Анаматтикам». Кембриджская цифровая библиотека. Получено 2 февраля 2015.
  6. ^ а б Ван ден Хук 1993, п. 362.
  7. ^ а б c d е Вангу 2003, п. 41 год
  8. ^ Бхаттачарья 1974, п. 126.
  9. ^ а б c Вангу 2003, п. 75
  10. ^ а б Коллинз 1988, п. 143.
  11. ^ http://www.art-and-archaeology.com/india/jagat/jagat13.html
  12. ^ а б c Кинсли 1998, п. 151.
  13. ^ а б c Джайн и Ханда 1995, п. 162
  14. ^ Брихат Самхита, Гл.57, т.56. Панда, С. С. (сентябрь 2004 г.). «Культ Шакти в Верхней долине Маханади» (PDF). Орисса Обзор. Правительство Ориссы. Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-03-04. Получено 2008-01-08.
  15. ^ Вангу 2003, п. 187, Глоссарий.
  16. ^ Джагдиш Нараин Тивари, «Исследования культов богинь в Северной Индии со ссылкой на первые семь веков нашей эры», стр.215-244; как указано в Кинсли 1998, п. 151
  17. ^ Дилип Чакравати в Археология и мировая религия Тимоти Инсолл, 2001, Рутледж, ISBN  0-415-22154-4, стр.42–44
  18. ^ Кинсли 1998, п. 151
  19. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Приятель 1997, стр. 1835-1858.
  20. ^ Циммер 2001, стр. B4C, 257, 135.
  21. ^ а б c Харпер и Браун 2002, п. 48.
  22. ^ Кинсли 1998, п. 155
  23. ^ Счасток 1985 С. 58–60.
  24. ^ Бхаттачарья 1974.
  25. ^ Вангу 2003 С. 58–59.
  26. ^ Вангу 2003, п. 67.
  27. ^ Вангу 2003, п. 68.
  28. ^ Вангу 2003, п. 76.
  29. ^ а б Berkson 1992, п. 212
  30. ^ Камат 2001, п. 51.
  31. ^ Камат 2001, п. 52.
  32. ^ Госвами, Мегали; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта-матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этике: критическое исследование» (PDF). Анисторитон Журнал. Анисторитон. Получено 2008-01-08.
  33. ^ Камат 2001, п. 60.
  34. ^ а б c Харпер и Браун 2002, п. 29
  35. ^ Харпер и Браун 2002, п. 121.
  36. ^ Кинсли 1998, п. 156.
  37. ^ Цитируется у Лауры Кристин Чемберлен. "Дурга и праздник урожая Дашайн: от Инда до долин Катманду" в ReVision, Лето 2002, т. 25, нет. 1, стр.26
  38. ^ Агни Пурана, Тр. М.Н. Дутта, Калькутта, 1903–1904 гг., Глава 50.18.22.
  39. ^ Видеть:
  40. ^ Сингх с. 1840, Амбика используется как другое имя Каумари в Деви-пуране.
  41. ^ Кинсли 1998, п. 241 Сноски.
  42. ^ а б Вангу 2003, п. 72
  43. ^ Сингх с.1858
  44. ^ Истории цитируются в (Рао, Т.А.Гопинатха, Элементы индуистской иконографии, Том I, Часть-II, 2-е издание, Индологический Книжный Дом, Варанаси, 1971, стр. 379–383).
  45. ^ Кинсли 1998, п. 156, Деви Махатмья, стихи 8.11–20.
  46. ^ Кинсли 1998, п. 156, Деви Махатмья, стихи 8.38, 44, 49, 62
  47. ^ Кинсли 1998, п. 156, Деви Махатмья, стихи 8.62.
  48. ^ Кинсли 1998, п. 156, стихи 5.28–29.
  49. ^ Кинсли 1998, п. 156, стихи 30.
  50. ^ Кинсли 1998, п. 242.
  51. ^ Кинсли 1998, п. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2–5.
  52. ^ Кинсли 1998, п. 158, стихи 30.3–9.
  53. ^ Кинсли 1998, стр. 158–159, стихи 179.8–90.
  54. ^ Кинсли 1998, п. 159, стихи 1.225.
  55. ^ Кинсли 1998, п. 159, стихи 17.33–37.
  56. ^ Кинсли 1998, п. 159, стихи 44.1–96.
  57. ^ Кинсли 1998, п. 159, стихи 2.10.37–39 и 10.63.6 и сл., 10.6,27–29.
  58. ^ Стихи Махабхараты 215.16 - 215.18, две богини описаны в 215.21–22.
  59. ^ а б Кинсли 1998, п. 152.
  60. ^ Харпер и Браун 2002, п. 116.
  61. ^ Кинсли 1998, п. 153.
  62. ^ Паттанаик 2000 С. 132–133.
  63. ^ Вайшампаяна сказал ... Махабхарата переведено Кисари Мохан Гангули (1883-1896), Книга 9: Шаля Парва: Раздел 46.
  64. ^ Кинсли 1998, п. 154.
  65. ^ Сингх с.1855
  66. ^ а б Харпер и Браун 2002, п. 117.
  67. ^ Berkson 1992, п. 87.
  68. ^ Для изображений см. Berkson 1992, стр. 136–144
  69. ^ а б Berkson 1992, п. 186
  70. ^ Berkson 1992 С. 186-187.
  71. ^ Berkson 1992, п. 135.
  72. ^ Калия 1982, п. 109.
  73. ^ Дехэцзя 1986, п. 5.
  74. ^ а б Бхаттачарья 1974, п. 128.
  75. ^ Вангу 2003, п. 114.
  76. ^ Банержи 2002, п. 296.
  77. ^ Кокс, Колетт (1992). «Непрерывный трактат: Священное Писание и аргументы в ранней буддийской схоластике». В Williams, M. A .; Cox, C .; Джеффи М. (ред.). Инновации в религиозных традициях: эссе в интерпретации изменений религий. де Грюйтер. п. 152.
  78. ^ Бюлер, Г. (1881). "Палеографические примечания к MSS пальмового листа Хориози". В Мюллере, Ф. М. (ред.). Anecdota Oxoniensia: тексты, документы и выдержки в основном из рукописей в Бодлианской и Оксфордской библиотеках. Кларендон Пресс. п. 67, примечание 2.
  79. ^ Ариец 1980, п. 9.
  80. ^ Джайн и Ханда 1995, п. 163.
  81. ^ Ариец 1980 С. 24–28.
  82. ^ Вудрофф 2001, п. 103.
  83. ^ Банержи 2002, п. 61.
  84. ^ Лесли С. Орр, Боги и поклонники на священной земле Южной Индии в Мир в 1000 году Джеймс Хайцман и Вольфганг Шенклун, стр. 244–5, опубликовано в 2004 г., University Press of America, 338 страниц, ISBN  0-7618-2561-4.
  85. ^ Эпиграфический отдел Мадраса, Годовой отчет 1909-10 стр. 285, как указано на стр. 285–6. Иллюстрированные южно-индийские святыни Автор П. В. Джагадиса Айяр. Опубликовано в 1993 г., Asian Educational Services,ISBN  81-206-0151-3
  86. ^ Раджараджан 2015.
  87. ^ Год индуизма в религии, Мюриэл Мэрион Андерхилл; Опубликовано 1991 г .; Азиатские образовательные услуги, 194 страницы, ISBN  81-206-0523-3, стр.110
  88. ^ Рид и МакКоннаки, 2002 г., п. 521.
  89. ^ Iltis 2002, стр. 257-260.
  90. ^ а б Ван ден Хук 1993 С. 367-368.
  91. ^ Ван ден Хук 1993, п. 364.
  92. ^ Белый 2006, п. 61.
  93. ^ Райт 1996, п. 245.
  94. ^ Iltis 2002, п. 260.
  95. ^ Банержи 2002, п. 34.
  96. ^ Банержи 2002 С. 148, 205.
  97. ^ Коричневый 1998, п. 292 Стихи 10.6–8.
  98. ^ Банержи 2002, п. 27.
  99. ^ Коричневый 1998, стр. 293-294.
  100. ^ Брукс 1992, п. 143-144.
  101. ^ Кинсли 1998, п. 155.
  102. ^ Сингх с.1850
  103. ^ Сингх с.1850-51
  104. ^ Харпер и Браун 2002, п. 122.
  105. ^ Харпер и Браун 2002 С. 125-127.

Источники

  • Ариан, К. С. (1980). Маленькие богини (Матрики). Нью-Дели: Рекха Пракашан. ISBN  81-900002-7-6.
  • Банерджи, С. К. (2002). Спутник тантры. Abhinav Publications. ISBN  81-7017-402-3.
  • Бхаттачарья, Н. Н. (1974). История религии Шакта. Издатели Мунширам Манохарлал.
  • Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии. SUNY Нажмите. ISBN  0-7914-3939-9.
  • Берксон, Кармель (1992). Эллора, концепция и стиль. Abhinav Publications. ISBN  81-7017-277-2.
  • Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции тантризма Шривидья Шакта. SUNY Нажмите. ISBN  0-7914-1145-1.
  • Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте. Государственный университет Нью-Йорка Press.
  • Дехеджия, Видья (1986). Культ и храмы йогини: тантрическая традиция. Национальный музей, Джанпат, Нью-Дели.
  • Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни тантры. SUNY Нажмите. ISBN  0-7914-5305-7.
  • Илтис, Линда (2002). «Богини, место, Самобытность в Непале» (PDF). В Морозе, Питере; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (ред.). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Рутледж. С. 257–260.
  • Джайн, Мадху; Ханда, О. К. (1995). Обитель Махашивы: культы и символика в Джаунсар-Баваре в Средних Гималаях. Indus Publishing. ISBN  81-7387-030-6.
  • Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осиана: социально-экономическая и религиозная жизнь Индии, 8–12 вв. Н. Э.. Abhinav Publications. ISBN  0-391-02558-9.
  • Каматх, Сурьянатх У. (2001) [1980]. Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней. Бангалор: Книги Юпитера. LCCN  80905179. OCLC  7796041.
  • Кинсли, Дэвид (1998) [1988]. Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-0394-9.
  • Пал, П. (1997). = Сингх, Нагендра Кумар (ред.). Богини-матери согласно Дэвипуране. Энциклопедия индуизма. Публикации Anmol. ISBN  81-7488-168-9.
  • Паттанаик, Девдатт (2000). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности. Внутренние традиции / Медведь и Компания. ISBN  0-89281-807-7.
  • Раджараджан, Р.К.К. (2015). "Ранние скульптуры Патья Ситхавахини и Сапта Матрика на крайнем юге Индии". Религии Южной Азии. 9 (2): 164–185. Дои:10.1558 / rosa.v9i2.31071. ISSN  1751-2689.
  • Рид, Дэвид; МакКонначи, Джеймс (2002). Грубый путеводитель по Непалу. Грубые направляющие. ISBN  1-85828-899-1.
  • Счасток, Сара Л. (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. Брилл. ISBN  90-04-06941-0.
  • Ван ден Хук, Берт (1993). «Катманду как жертвенная арена». В Nas, Питер Дж. М. (ред.). Городской символизм. Брилл. ISBN  90-04-09855-0.
  • Вангу, Мадху Базаз (2003). Образы индийских богинь. Abhinav Publications. ISBN  81-7017-416-3.
  • Белый, Дэвид Гордон (2006). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в южноазиатском контексте. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0226894843.
  • Вудрофф, сэр Джон (2001). Гирлянда из букв. Ченнаи, Индия: Ganesh & Co. ISBN  81-85988-12-9.
  • Райт, Дэниел (1996). История Непала: с вводным очерком страны и жителей Непала. Азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0552-7.
  • Циммер, Генрих (2001) [1960]. Искусство индийской Азии, его мифология и трансформации. Нью-Дели: публикации Мотилала Банарсидаса.

внешняя ссылка