Мантра - Mantra

"Ом Шанти" перенаправляется сюда. О фильме 2010 года см. Ом Шанти (фильм). Для использования в других целях см. Мантра (значения).

В Ом слог считается самостоятельной мантрой в Веданта школа индуизма.
В Тибет, много Буддисты вырезать мантры на скалах как форма медитации.

А мантра (санскрит: मन्त्र, романизированный: мантра, Английское произношение /ˈмæптрə,ˈмɑːп-,ˈмʌп-/)[2] это священное высказывание, сверхъестественный звук, слог, слово или фонемы, или группа слов в санскрит практикующие, как полагают практикующие, обладают религиозными, магическими или духовными силами в индуизм.[3][4] Некоторые мантры имеют синтаксическую структуру и буквальное значение, а другие - нет.[3][5]

Самые ранние мантры были составлены в Ведический санскрит в Индии, и им не менее 3500 лет.[6] Мантры сейчас существуют в различных школах индуизма, буддизм, Джайнизм, и Сикхизм.[4][7] На японском языке Шингон традиция, слово Шингон означает мантру.[8] Подобные гимны, антифоны, песнопения, сочинения и концепции можно найти в Зороастризм,[9] Даосизм, христианство, и в других местах.[3]

Использование, структура, функция, важность и типы мантр различаются в зависимости от школы и философии индуизма и буддизма. Мантры играют центральную роль в тантра.[6][10] В этой школе мантры считаются священной формулой и глубоко личным ритуалом, действующим только после посвящения. В других школах индуизма, буддизма, джайнизма или сикхизма инициация не является требованием.[9][11]

Мантры бывают разных форм, в том числе ṛc (например, стихи из Ригведы) и саман (например, музыкальные песнопения из Самаведы).[3][6] Обычно это мелодичные, математически структурированные измерители, которые, как считается, резонируют с нуминозными качествами. Проще говоря, слово ॐ (Аум, Ом) служит мантрой, считается, что это первый звук, зародившийся на земле. Звук аум при воспроизведении создает в теле отзвук, который помогает телу и разуму успокоиться. В более сложных формах мантры представляют собой мелодичные фразы с духовными интерпретациями, такими как человеческое стремление к истине, реальности, свету, бессмертию, миру, любви, знанию и действию.[3][11] Некоторые мантры без буквального значения поднимают настроение и духовно значимы.[6]

Этимология и происхождение

Мантры написаны на камне рядом Намче Базар Непал

В санскрит, то Амаракоса перечисляет два элемента слова Мантра: дхату (семя) мантр (मन्त्र्) и крит пратьяя (аффикс) гхан. Для дхату мантры Панини дает «гупта парибхашана» - «защищенная или тайная речь». Крит пратьяя гхан выражает либо карму (объект), либо бхаву (состояние или действие самой деятельности). Следовательно, мантра - это произнесение защищенного или тайного звука.[12][13]

Санскритское слово мантра происходит от корня человек- "думать".[14][15][16][17][18]

Ученые[3][6] Считайте, что использование мантр началось до 1000 г. до н.э. К середине Ведический период (1000 г. до н.э. до 500 г. до н.э.) - утверждает Фриц Стаал - мантры в индуизме превратились в смесь искусства и науки.[6]

Китайский перевод 眞 言, 真言; Женян; "правдивые слова", японцы он'ёми чтение китайского существа Shingon (которое также используется как собственное имя выдающегося эзотерического Секта Сингон ).

По словам Бернфрида Шлерата, концепция сатьи мантры встречается в индоиранском Ясна 31,6 и Ригведа, где это считается структурированным мышлением в соответствии с реальностью или поэтическими (религиозными) формулами, связанными с внутренним исполнением.[19]

Мантры не являются уникальными ни для индуизма, ни для других индийских религий, таких как буддизм; подобные творческие конструкции развивались и в азиатских, и в западных традициях.[6] Мантры, предлагает Фриц Стаал, может быть старше языка.

Определение

Общепринятого определения мантры нет.[20]

Рену определил мантру как мысль.[21] Мантры - это структурированные формулы мыслей, - утверждает Силберн.[22] Фаркуар заключает, что мантры - это религиозная мысль, молитва, священное изречение, но также считается заклинанием или оружием сверхъестественной силы.[23] Циммер определяет мантру как вербальный инструмент, который производит что-то в уме.[24] Бхарати определяет мантру в контексте тантрической школы индуизма как комбинацию смешанных подлинных и квазиморфем, выстроенных по общепринятым образцам, основанным на кодифицированных эзотерических традициях, передаваемых от гуру ученику через предписанное посвящение.[25]

Ян Гонда, широко цитируемый исследователь индийских мантр,[26] определяет мантру как общее название для стихов, формул или последовательности слов в прозе, которые содержат хвалу, считаются имеющими религиозную, магическую или духовную эффективность, на которые медитируют, декламируют, бормочут или поют в ритуале и которые собраны в методично оформленные древние тексты индуизма.[27] Не существует универсально применимого единообразного определения мантры, потому что мантры используются в разных религиях и внутри каждой религии в разных школах философии. В некоторых школах индуизма, например, предлагает Гонда, мантра - это шакти (сила) для преданного в форме сформулированной и выраженной мысли.[3] Стаал поясняет, что мантры - это не ритуалы, это то, что читается или поется во время ритуала.[6]

В «Оксфордском живом словаре» мантра определяется как слово или звук, повторяемый для помощи в сосредоточении во время медитации.[28] Кембриджский словарь дает два разных определения.[29] Первый относится к индуизму и буддизму: слово или звук, которые, как считается, обладают особой духовной силой. Второе определение является более общим: слово или фраза, которые часто повторяются и выражают особенно сильное убеждение. Например, футбольная команда может выбрать отдельные слова в качестве своей собственной «мантры».

Буквальное значение мантр

Существует долгая история научных разногласий по поводу значения мантр и того, являются ли они инструментами ума, как следует из этимологического происхождения слова. мантра. Одна школа предполагает, что мантры - это в основном бессмысленные звуковые конструкции, в то время как другая считает, что они в основном значимые лингвистические инструменты разума.[11] Обе школы согласны с тем, что мантры имеют мелодию и хорошо продуманную математическую точность в их построении и что их влияние на чтеца и слушателя аналогично тому, которое наблюдается у людей во всем мире, слушающих их любимую музыку, лишенную слов.[3][6]

Стаал[6] представляет собой нелингвистический взгляд на мантры. Он предлагает измерять и согласовывать стихотворные мантры с математической точностью (например, в вихаранам техника), которые находят отклик, но многие из них представляют собой мешанину бессмысленных конструкций, которые можно найти в народной музыке по всему миру. Стааль предупреждает, что есть много мантр, которые можно переводить и которые имеют духовное значение и философские темы, занимающие центральное место в индуизме, но это не означает, что все мантры имеют буквальное значение. Он также отмечает, что даже тогда, когда мантра не имеет буквальный смысл, они установили тон и атмосферу в ритуале, как они произносятся, и, таким образом, имеют простое и бесспорное ритуальное значение.[6] У звуков может отсутствовать буквальное значение, но они могут иметь эффект. Он сравнивает мантры с пением птиц, которые обладают способностью общаться, но не имеют буквального значения.[30] На том Саман категория индуистских мантр, которые Стаал описал как похожие на арии Бах В ораториях и других европейских классиках он отмечает, что у этих мантр есть музыкальная структура, но они почти всегда полностью отличаются от всего, что есть в синтаксисе естественных языков. Мантры в буквальном смысле бессмысленны, но имеют для Стаала музыкальное значение.[31] В Саман повторение мантр передавалось от одного индуистского поколения к другому устно на протяжении более 1000 лет, но никогда не записывалось, что, по мнению Стаала, стало возможным благодаря строгим математическим принципам, используемым при построении мантр. Эти Саман повторение мантр также по большей части бессмысленно, их нельзя буквально перевести на санскрит или какой-либо индийский язык, но, тем не менее, они прекрасны в своих резонансных темах, вариациях, инверсиях и распространении.[6] Они привлекают преданного. Стаал не первый, кто рассматривает индуистские мантры таким образом. Древний индуистский ведический ритуалист Каутса был одним из первых ученых, отметивших бессмысленность мантр; их функция фонетическая и синтаксическая, а не семантическая.[32]

Харви Альпер[33] и другие[34] представить мантры с лингвистической точки зрения. Они признают наблюдение Стаала о том, что многие мантры действительно содержат обрывки бессмысленного жаргона, но задаются вопросом, какой язык или текст не содержат. Наличие бита абракадабры не обязательно означает, что вся работа бессмысленна. Альпер перечисляет многочисленные мантры, которые имеют философские темы, моральные принципы, призыв к добродетельной жизни и даже мирские прошения. Он предполагает, что из набора миллионов мантр преданный добровольно выбирает несколько мантр, тем самым выражая намерение говорящего, и аудитория этой мантры - это избранная духовная сущность говорящего. Мантры используют язык духовного выражения, они являются религиозными инструментами, и это то, что важно для преданного. Мантра вызывает у практикующего чувство. Он обладает эмоциональным нуминозным действием, он гипнотизирует, не поддается выражению и создает ощущения, которые по определению являются личными и лежат в основе всех религий и духовных явлений.[3][25][35]

индуизм

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

История индуистских мантр

В ранний ведический период, утверждает Стаал,[6] Ведические поэты были очарованы вдохновляющей силой стихов, отмеренных стихов и музыки. Они обращались к ним с корнем дхи-, который превратился в дхьяна (медитация) индуизма, а язык, используемый для запуска и поддержки этого процесса, проявляется в виде мантры. К среднему ведическому периоду (1000 г. до н.э. - 500 г. до н.э.) мантры были получены из всех ведических композиций. Они включали ṛc (например, стихи из Ригведы), саман (например, музыкальные песнопения из Самаведы), Яджус (например, пробормотанная формула из яджурведы), и нигада (громко произнесенный яджус). Во время периода индуистских эпосов и после него мантры множились и разнообразились, чтобы удовлетворить потребности и увлечения различных школ индуизма. Мантры занимали центральное место в тантрической школе,[36] которые утверждали, что каждая мантра (биджас ) является божеством;[10] именно эта особая школа индуизма и аргументация «каждая мантра - это божество» привели к мнению, что у некоторых индусов есть десятки миллионов богов. в Линга Пурана, Мантра указана как одно из 1008 имен Господь Шива.[37]

Функция и структура индуистских мантр

Одна из функций мантр - торжествовать и утверждать ритуалы.[38] Каждая мантра в ведических ритуалах сочетается с действием. Согласно с Апастамба Шраута Сутра, каждый ритуальный акт сопровождается одной мантрой, если Сутра явно отмечает, что одно действие соответствует нескольким мантрам. По словам Гонды,[39] и другие,[40] существует связь и обоснование между ведической мантрой и каждым ведическим ритуальным актом, который ее сопровождает. В этих случаях функция мантр заключалась в том, чтобы быть инструментом ритуальной эффективности для жреца и инструментом обучения ритуальному действию для других.

Со временем, когда были составлены пураны и эпосы, в индуизме развились концепции поклонения, добродетелей и духовности. Разветвились такие религии, как джайнизм и буддизм, и были основаны новые школы, каждая из которых продолжала развивать и совершенствовать свои собственные мантры. В индуизме, предполагает Альпер,[41] функция мантр перешла от банальной к искупительной. Другими словами,[42] в ведические времена мантры произносились с практической, банальной целью как намерение, например, просьба к божеству о помощи в обнаружении пропавшего скота, излечении от болезни, достижении успеха в спортивных состязаниях или путешествии вдали от дома. Дословный перевод ведических мантр предполагает, что функция мантры в этих случаях заключалась в том, чтобы справляться с неопределенностями и дилеммами повседневной жизни. В более поздний период индуизма[43] Мантры читались с трансцендентной искупительной целью, такой как намерение, например, выход из цикла жизни и возрождения, прощение плохой кармы и переживание духовной связи с богом. В этих случаях функция мантр заключалась в том, чтобы справиться с условиями жизни человека в целом. По словам Альпера,[11] Искупительные духовные мантры открыли дверь для мантр, каждая часть которых не обязательно должна иметь буквальное значение, но вместе их резонанс и музыкальное качество способствовали трансцендентному духовному процессу. В целом, объясняет Альпер, используя в качестве примера мантры Шивасутры, индуистские мантры имеют философские темы и являются метафорическими с социальным измерением и значением; другими словами, они являются духовным языком и инструментом мысли.[43]

По словам Стаала,[6] Индусские мантры можно произносить вслух, анирукта (не озвучено), Упамсу (неразборчиво), или манаса (не произносится, но произносится в уме). В ритуалах мантры часто являются безмолвными инструментами медитации.

Вызов мантры

Почти для каждой мантры есть шесть частей, называемых Шаданга[44]. Эти шесть конечностей: Провидец (Риши), Божество (Дэвата), Семя (Биджа), Энергия (Шакти), Мастер (чанда) и Килака (Замок).

Если хотя бы одна из шести отсутствует, мантра не может быть задействована или не будет работать в полной мере. Это как если кто-то теряет ногу, он не сможет бежать так быстро.

Примеры

Самая основная мантра: Ом, которая в индуизме известна как «пранава мантра», источник всех мантр. В Индуистская философия за этим стоит предпосылка о том, что до существования и за пределами существования есть только одна реальность, Брахман, и первое проявление Брахмана, выраженное как Ом. По этой причине Ом рассматривается как основополагающая идея и напоминание, и поэтому оно имеет префиксы и суффиксы ко всем индуистским молитвы. Хотя некоторые мантры могут призывать отдельных богов или принципов, основные мантры, такие как 'Шанти Мантра, 'Гаятри-мантра 'и другие все в конечном итоге сосредоточены на Единой реальности.

Тантрическая школа

В тантрической школе вселенная здорова.[45] Высшее (пара) порождает существование через Слово (шабда). Творение состоит из колебаний различной частоты и амплитуды, порождающих явления мира.

Бухнеманн отмечает, что мантры божеств являются неотъемлемой частью тантрических сборников. Тантрические мантры различаются по своей структуре и длине. Мала-мантры - это те мантры, у которых есть огромное количество слогов. Напротив, биджа-мантры состоят из одного слога и обычно заканчиваются на анусвара (простой носовой звук). Они произошли от имени божества; Например, Дурга дает дурак и Ганеша дает игра. Биджа-мантры начинаются и добавляются к другим мантрам, тем самым создавая сложные мантры. В тантрической школе считается, что эти мантры обладают сверхъестественными способностями, и они передаются наставником ученику в ритуале инициации.[46] Тантрические мантры нашли значительную аудиторию и адаптировались в средневековой Индии, индуистской Юго-Восточной Азии и во многих азиатских странах с буддизмом.[47]

Маджумдар и другие ученые[3][48] предполагают, что мантры занимают центральное место в тантрической школе с многочисленными функциями. От инициирования и освобождения тантрического преданного до поклонения проявленным формам божественного. От обеспечения повышенной сексуальной энергии у мужчин и женщин до сверхъестественной психологической и духовной силы. От предотвращения злых влияний до изгнания демонов и многого другого.[49] Эти заявленные функции и другие аспекты тантрической мантры являются предметом разногласий среди ученых.[50]

Использование тантры характерно не только для индуизма: она также встречается в буддизме как в Индии, так и за ее пределами.[51]

Мантра джапа

Основная статья: Джапа

Мантра джапа это практика повторения одной и той же мантры благоприятное количество раз, наиболее популярное из которых 108, а иногда всего 5, 10, 28 или 1008.[3][52][53] Джапа встречается в личных молитвах или медитативных усилиях некоторых индусов, а также во время формальных пуджа (групповые молитвы). Джапе помогает мала (ожерелья из бус), содержащие 108 бусин и головную бусину (иногда называемую 'меру ', или 'гуру 'бусинка); преданный пальцами считает каждую бусину, повторяя выбранную мантру. Достигнув 108 повторений, если он / она желает продолжить еще один цикл мантр, преданный переворачивает малу, не пересекая головную бусину, и повторяет цикл.[54] Джапа-яджна считается наиболее эффективной, если мантра беззвучно повторяется в уме (манасах).[52]

Согласно этой школе, любая шлока из священных индуистских текстов, таких как Веды, Упанишады, Бхагавад Гита, Йога-сутра, даже Махабхарата, Рамаяна, Дурга сапташати или Чанди мантра, поэтому может быть частью джапа, повторяется для достижения сверхъестественного эффекта.[55][56][57] В Дхармасастра претензии Гаятри мантра происходит из стиха 3.62.10 Ригведы, и Пурушасукта мантры из стиха 10.90 Ригведы - самые благоприятные мантры для джапа на рассвете и закате; утверждается, что он очищает разум и дух.[3]

Известные индуистские мантры

Мантра индуизма школы бхакти Харе Кришна
Гаятри
Основная статья: Гаятри-мантра
В Гаятри мантра считается одной из самых универсальных из всех индуистских мантр, призывающей к универсальному Брахману как принципу познания и свечения изначального Солнца. Мантра извлечена из 10-го стиха 62 Гимна в Книге III Ригведы.[58]
ॐ भूर्भुवस्व: | तत्सवितुर्वरेण्यम् | भर्गो देवस्य धीमहि | धियो यो न: प्रचोदयात्
О Бхурбхувасваха Тацавитурваренямбхарго девасйа дхимахидхийо йо наḥа прачодаят,[59]
«Давайте медитируем на эту превосходную славу божественного Света (Животворца, Солнца). Пусть он стимулирует наше понимание (знание, интеллектуальное просветление).[58]
Павамана мантра
Основная статья: Павамана Мантра
असतोमा सद्गमय। तमसोमा ज्योतिर् गमय। मृत्योर्मामृतं गमय॥ асато ма сад гамайа, тамасо ма джйотир гамайа, мритйор мамритах гамайа.
(Брихадараньяка Упанишад 1.3.28)[60]
"из нереального ведут меня к настоящий, из тьмы приведи меня к свету, из смерти приведи меня в бессмертие.
Шанти мантра
Основная статья: Шанти Мантра
О Сахана вавату
Саханау Бхунакту
Сахавирйам карававахай
Теджасви навадхитамасту
Ма видвинавахаи
О шантих, шантих, шантих.
«Ом! Пусть Исследования, которые мы вместе предпринимаем, будут сияющими;
«Да не будет среди нас вражды;
«Ом! Мир, мир, мир.
– Тайттирия Упанишада 2.2.2

Есть множество других важных мантр.[61]

Мантры сутры Шивы

Помимо Шива сутры, который произошел от Шивы тандава танец, Шива-сутры Васугупты[62] представляют собой сборник из семидесяти семи афоризмов, которые составляют основу традиции духовного мистицизма, известной как Кашмирский шиваизм. Их относят к мудрецу Васугупта IX века н. э. Самбхавопая (От 1-1 до 1-22), Сактопая (От 2-1 до 2-10) и Анавопая (От 3-1 до 3-45) - основные подразделения, три средства достижения сознания Бога, из которых основная техника Сактопая это мантра. Но «мантра» в этом контексте не означает заклинание или бормотание какой-то священной формулы. Слово «мантра» используется здесь в его этимологическом значении.[63] То, что спасает человека, размышляя о свете Высшего Я-сознания, - это мантра.Божественное Высшее Я-сознание является двигателем всех мантр. Деха или тело сравнивали с деревом, "мантру" сравнивали с арани- кусок дерева, используемый для разжигания огня трением; прана сравнивали с огнем. Сикха или пламя сравнивали с Атма (Себя); амбара или небо сравнивали с Шивой. Когда прана воспламеняется с помощью мантры, используемой как арани, огонь в форме Удана возникает в сушумна, а затем, как пламя возникает из зажженного огня и растворяется в небе, так и Атма (Я), как пламя, сжигающее топливо тела, поглощается Шивой.[64]

Трансцендентальная медитация

Основная статья: Трансцендентальная медитация

В Техника Трансцендентальной Медитации, также известный как «ТМ», использует мантры, которые назначаются практикующему для использования только в качестве мысленного звука, а не для повторения, без связи с каким-либо смыслом или идеей.[65]

Духовные упражнения Сурат Шабда Йога включают Симран (повторение, особенно безмолвное повторение мантры, данной при посвящении), дхьян (сосредоточение, созерцание или созерцание, особенно на Внутреннем Учителе) и бхаджан (прислушиваясь к внутренним звукам шабда или мастера шабда).

Повторение «мантры» (т. Е. Мантры) или святого имени - это пункт 2 из восьми пунктов. Переходная медитация программа преподается Экнатх Ишваран, который рекомендовал использовать мантрам, взятые из религиозной традиции, восточной или западной. Мантрам следует часто использовать в течение дня в подходящие моменты.[66] Этот метод повторения мантрам, и более крупная программа, была разработана для использования в любой основной религиозной традиции или вне всех традиций.[67] Метод повторения мантрам Ишварана был предметом научных исследований в Сан Диего Администрация ветеранов, который предложил преимущества для здоровья, включая управление стрессом и уменьшение симптомов Посттравматическое стрессовое расстройство.[68][69]

Джайнизм

Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

Концепция мантр в Джайнизм не сосредоточен на материальных аспектах, скорее в основном занимается поиском прощения, хвалой Ариханц, или божества, такие как Накода, Падмавати, Манибхадра, Сарасвати, Лакшми, и другие.[нужна цитата ] Однако утверждается, что некоторые мантры повышают интеллект, процветание, богатство или славу. В нем много мантр Джайнизм; большинство из них в санскрит или Пракрит, но за последние несколько столетий некоторые из них были написаны в хинди или Гуджрати языков. Мантры, двустишия, либо поются, либо поются либо вслух, либо простым движением губ, либо мысленно в тишине.[70]

Навкар Мантра

Вот некоторые примеры джайнских мантр: Бхактамара Стотра, Увасагарам Стотра и т. д. Но самым большим считается Намокар или Навкар Мантра.[нужна цитата ]

Мантра Навкар (буквально «Девятистрочная мантра») является центральной мантрой в Джайнизм.[71]Первые 5 строк состоят из приветствий различным освященным душам, а последние 4 строки носят пояснительный характер, подчеркивая преимущества и величие этой мантры.

Намо АрихантанамЯ кланяюсь Арихантам (Завоевателям).
Намо СиддханамЯ преклоняюсь перед Сиддхами (освобожденными душами).
Намо АяриянамЯ кланяюсь Ачарьям (наставникам или духовным лидерам).
Намо УваджджхаянамЯ преклоняюсь перед Упадхьяей (Учителями).
Намо Лоэ Савва СахнамЯ преклоняюсь перед всеми садхами мира (святыми или мудрецами).
Эсо Панч Намоккаро,
Савва Паваппанасано,
Мангаланам Ча Саввесим,
Падхамам Хаваи Мангалам.		Это пятикратное приветствие (мантра) уничтожает все грехи
и из всех благоприятных мантр (она) является самой благоприятной.

Всеобщее Сострадание

Пратикраман также содержит следующую молитву:[72]

Хамеми савва-дживе саввэ джайв кхаманту мнеЯ прошу прощения у всех существ, пусть все создания меня простят.
Митти ме савва-бхуешу, верам меджха на кешавиМогу я дружить со всеми существами и ни с кем врагом.

Мичами Дуккадам

В Джайнизм, прощение это одна из главных добродетелей, которую нужно развивать. Кшамапана или высшее прощение является частью одной из десяти характеристик дхарма.[73]
в пратикрамана молитвы, джайны постоянно ищут прощения у разных существ - даже у экиндрии или одинокие существа, такие как растения и микроорганизмы, которым они могли причинить вред во время еды и выполнения повседневных дел.[74] Прощения просят, произнося фразу: Micchāmi dukkaaṃ. Micchāmi dukkaaṃ - это фраза на Пракрите, буквально означающая «да будет бесплодно все причиненное зло».[75]

Прощение

В своих ежедневных молитвах и Самайика Джайны читают следующее Ирьявахи сутра на Пракрите, ища прощения буквально у всех существ, будучи вовлеченными в рутинную деятельность:[76]

Пусть ты, о Достопочтенный, добровольно позволишь мне. Я хочу признаться в своих грехах, совершенных во время прогулки. Я уважаю ваше разрешение. Я хочу освободить себя от греховных поступков, исповедуя их. Я прошу прощения у всех тех живых существ, которых я, возможно, мучил, когда шел, приходил и уходил, наступая на живой организм, семена, зеленую траву, капли росы, муравейники, мох, живую воду, живую землю, паутину и другие. Я прошу прощения у всех этих живых существ, будь они одночувственными, двухчувственными, трехчувственными, четырехчувственными или пятичувственными, которых я, возможно, пнул ногой, покрыл пылью, натер землей, столкнулся с другими, перевернулся вверх ногами, мучился, напуганы, переброшены с места на место или убиты и лишены жизни. (Признавшись) пусть я буду освобожден от всех этих грехов.

буддизм

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Тхеравада

Согласно с Джек Корнфилд,

«Использование мантр или повторение определенных фраз на пали - очень распространенная форма медитации в традиции Тхеравады. Простые мантры используют повторение имени Будды,« Буддхо »[поскольку« Буддхо »на самом деле является скорее титулом, чем титулом. имя] или используйте «Дхамма» или «Сангха», сообщество в качестве слов-мантр. Другие используемые мантры направлены на развитие любящей доброты. Некоторые мантры привлекают внимание к процессу изменения, повторяя фразу на пали, которая означает «все изменения », в то время как другие мантры используются для развития невозмутимости с фразами, которые можно перевести как« отпустить ».

Очень часто практика мантр сочетается с дыхательной медитацией, так что мантру произносят одновременно с вдохом и выдохом, чтобы помочь развить спокойствие и концентрацию. Медитация на мантру особенно популярна среди мирян. Подобно другим базовым упражнениям на концентрацию, ее можно использовать просто для ума или она может быть основой для практики прозрения, когда мантра становится центром наблюдения за тем, как разворачивается жизнь, или помощью в сдаче и отпускании ».[77]

Мантра «Буддхо» широко распространена в Тайские лесные традиции и был обучен Аджан Ча и его ученики.[78] Еще одна популярная мантра в Тайский буддизм является Самма-Арахам, имея в виду Будду, у которого есть «в совершенстве» (Самма) достигли «совершенства в буддийском смысле» (арахам ), используется в Дхаммакая медитация.[79][80]

в Тантрическая тхеравада В традиции Юго-Восточной Азии мантры занимают центральное место в их методе медитации. Популярные мантры этой традиции включают: Намо Буддхая («Посвящение Будде») и Арахам («Достойный»).

Неэзотерический буддизм

В буддизме Китая и Вьетнама десять малых мантр[81] были завершены монахом Юлином (玉琳 國 師), учителем Шунжи Император для монахов, монахинь и мирян, чтобы они воспевали по утрам.

Наряду с десятью мантрами Великая мантра сострадания, то Шурангама Мантра из Шурангама, Сутра сердца и различные формы нианфо тоже поются. Шурангама-мантра может быть самой длинной мантрой. Есть Тайский Буддист амулет катха: то есть мантры, которые нужно читать, держа амулет в руке.[82]

Сингон-буддизм

Кукай (774–835), известный буддийский монах, выдвинул генерала теория языка основанный на его анализе двух форм буддийской ритуал язык: дхарани (dhāra.nī) и мантра. Мантра ограничена эзотерический Буддийская практика, тогда как дхарани встречается как в эзотерике, так и в экзотерический ритуал. Например, дхарани можно найти в Сутра сердца. Период, термин "Shingon "- японское произношение китайской транскрипции санскритского слова" мантра ", 真言 (zhēnyán).

Слово дхарани происходит от санскритского корня dh.r что означает держать или поддерживать. Рюичи Абэ предполагает, что это обычно понимается как мнемоническое устройство который инкапсулирует значение раздела или главы сутра. Считается, что дхарани защищает того, кто их повторяет, от злых влияний и бедствий.

Период, термин мантра традиционно считается производным от двух корней: человек, чтобы считать; и ориентированный на действие суффикс -tra. Таким образом, мантру можно рассматривать как лингвистический устройство для углубления мысли или в буддийском контексте для развития просвещенный разум. Они также использовались как магические заклинания для таких целей, как достижение богатство и долгой жизни и уничтожения врагов. В повседневной жизни многие думали, что произношение мантры не важно для ее воздействия, а ожидаемый эффект может не произойти из-за фиксированной кармы (定 業) или из-за того, что появляется лучший способ разрешить ситуацию.

Трудно провести различие между дхарани и мантрой. Мы можем сказать, что все мантры - это дхарани, но не все дхарани - это мантры. Мантры обычно короче. Оба, как правило, содержат непонятные звуковой такие фрагменты, как Om или Hu.m, возможно, поэтому некоторые люди считают их по сути бессмысленными. Кукай сделал мантру особой разновидностью дхарани, которая показала, что каждый слог дхарани было проявлением истинной природы реальность - в буддийских терминах, что любой звук является проявлением шуньята или пустота собственной природы. Таким образом, вместо того, чтобы быть лишенным смысла, Кукай предполагает, что дхарани на самом деле насыщены смыслом - каждый слог является символическим на нескольких уровнях.

Одним из отличительных вкладов Кукая было продвинуть эту символическую ассоциацию еще дальше, заявив, что нет существенной разницы между слогами мантр и священные тексты, и те из обычного языка. Если кто-то понимает действие мантры, то любые звуки могут быть представителем высшей реальности. Этот акцент на звуках был одним из движущих сил Кукая, отстаивавшего фонетическую систему письма, Кана, который был принят в Японии во времена Кукая. Ему обычно приписывают изобретение каны, но, по-видимому, есть некоторые сомнения в этой истории. ученые.

Эта основанная на мантрах теория языка оказала мощное влияние на японскую мысль и общество, в котором до времен Кукая доминировали импортированные Китайский культура мысли, особенно в форме классического китайского языка, который использовался при дворе и среди литераторов, и Конфуцианство который был доминирующим политическим идеология. В частности, Кукай смог использовать эту новую теорию язык для установления связей между коренной японской культурой и буддизмом. Например, он связал Будду Махавайрочану и Синтоизм богиня солнца Аматэрасу. Поскольку считалось, что императоры произошли от Аматэрасу, Кукай обнаружил здесь мощную связь, которая связала императоров с Буддой, а также в поиске способа интеграции Синтоизм с буддизмом то, чего не случилось с конфуцианством. Тогда буддизм стал по существу местной религией, чего не было у конфуцианства. И эта связь была установлена ​​через язык и мантру. Кукай помог выяснить, что такое мантра, чего раньше не делали: он обращается к фундаментальным вопросам о том, что такое текст, как функционируют знаки и, прежде всего, что такое язык. В этом он охватывает некоторые из тех же вопросов, что и в наши дни. Структуралисты и другие исследователи языка, хотя он приходит к совершенно другим выводам.

В этой системе мышления считается, что все звуки происходят от "а" - краткого а звук в фатам. Для эзотерического буддизма «а» имеет особую функцию, потому что оно связано с шуньятой или идеей, что ничто не существует само по себе, но зависит от причин и условий. (Видеть Зависимое происхождение ) На санскрите «а» - это префикс, который изменяет значение слова на его противоположное, поэтому «видья» - это понимание, а «авидья» - невежество (такое же расположение также встречается во многих Греческий слова, например, «атеизм» против «теизма» и «апатия» против «пафоса»). Обе буквы а визуализируются в Сиддхам сценарий и произносится в ритуалах и медитация практики. в Махавайрочана сутра что является центральным для Сингон-буддизм он говорит: Благодаря изначальным обетам Будд и Бодхисаттвы, а чудесный сила заключена в мантрах, так что, произнося их, человек обретает безграничные заслуги ». [Conze, p. 183]

Мантра Кудзи-кири в Сюгэндо. Слово Шингон означает мантру.[8] Согласно Алексу Вейману и Рюджун Таджиме, Сингон означает «истинная речь», имеет смысл «точной мантры, раскрывающей истину дхарм» и является путем мантр.[83] Практика написания мантр и копирования текстов в качестве духовной практики стала очень утонченной в Японии, и некоторые из них написаны японским шрифтом и Сиддхам сценарий санскрита, читаемый на любом языке. В Сингон-буддизме используется тринадцать мантр, каждая из которых посвящена главному божеству. Мантра для каждого имени божества на японском языке, его эквивалентное имя на санскрите, транслитерация мантры и японская версия в традиции Сингон следующие:[84]

  1. Fudōmyōō (不 動 明王, Акала ): нимаку саманда базаратан сенда макарошада соватая унтарата канман (ノ ウ マ ク ・ サ マ ン ダ ・ バ ン ・ セ ン ダ マ ロ シ ャ ダ ・ ソ ワ タ ヤ ン ・ タ ラ タ カ ン ・ マ ン)
  2. Шака Нёрай (釈 迦 如 来, Шакьямуни ): нимаку санманда боданан баку (ノ ウ マ ク ・ サ ン マ ン ダ ・ ダ ナ ン ・ バ ク)
  3. Monju bosatsu (文殊 菩薩, Манджушри ): на арахашане (オ ン ・ ア ラ ハ シ ャ ノ ウ)
  4. Фуген босацу (普賢 菩薩, Самантабхадра ): на санмая сатобан (オ ン ・ サ ン マ ヤ ・ サ ト バ ン)
  5. Дзидзо босацу (地 蔵 菩薩, Кшитигарбха ): на какака бисанмаэй совака (オ ン ・ カ カ カ ・ ビ サ ン マ エ イ ・ ソ ワ カ)
  6. Мироку босацу (弥勒 菩薩, Майтрейя ): на maitareiya sowaka (オ ン ・ マ イ タ レ イ ヤ ・ ソ ワ カ)
  7. Якуси нёрай (薬 師 如 来, Бхайсаджьягуру ): на korokoro sendari matōgi sowaka (オ ン ・ コ ロ コ ロ ・ セ ン ダ マ ト ウ ワ カ)
  8. Kanzeon bosatsu (観 世 音 菩薩, Авалокитешвара ): на арорикья совака (オ ン ・ ア ロ リ キ ャ ・ ソ ワ カ)
  9. Сэйши босацу (勢 至 菩薩, Махастхамапрапта ): на сан зан саку совака (オ ン ・ サ ン ・ ザ ン ・ サ ク ソ ワ カ)
  10. Амида Нёрай (阿 弥陀 如 来, Амитабха ): on amirita teisei kara un (オ ン ・ ア ミ リ タ ・ テ イ セ ・ カ ラ ・ ウ ン)
  11. Ашуку нёрай (阿 閦 如 来, Акшобхья ): на акишубия ун (オ ン ・ ア キ シ ュ ビ ヤ ・ ウ ン)
  12. Дайничи нёрай (大 日 如 来, Вайрочана ): на abiraunken basara datoban (オ ン ・ ア ビ ラ ウ ン ケ ン ・ バ ・ ダ ト バ ン)
  13. Кокудзо босацу (虚空 蔵 菩薩, Акашагарбха ): nōb akyashakyarabaya on arikya mari bori sowaka (ノ ウ ボ ウ ・ ア キ ャ ャ シ ャ キ ャ ラ バ ヤ ・ オ ン ・ ア キ ャ ・ マ リ ・ ワ カ)

Индо-тибетский буддизм

Мантраяна (Санскрит), что можно перевести как «путь мантры», было изначальным самоидентифицирующим именем тех, кто пришел к определению »Ньингмапа '.[нужна цитата ] Ньингмапа, которую можно перевести как «те, кто придерживается древнего пути», имя, созданное благодаря происхождению Сарма «свежие», «новые» традиции. Мантраяна превратилась в синоним Ваджраяны.

Известный переводчик буддийских текстов. Эдвард Конзе (1904–1979) выделяет три периода в буддийском использовании мантр.

Первоначально, по словам Конзе, буддисты, как и их соотечественники в Индии, использовали мантру в качестве защитных заклинаний, чтобы отразить злое влияние. Несмотря на Виная правило, которое запрещает монахам заниматься брахманической практикой повторения мантр для материальной выгоды, существует ряд защитных мантр для группы монахов-аскетов. Однако даже на этой ранней стадии, возможно, есть нечто большее, чем анимистическая магия на работе. В частности, в случае Ратана Сутта эффективность стихов, кажется, связана с концепцией "правда ". Каждый стих сутты заканчивается словами:" Да будет счастье благодаря этой истине ".

Конзе отмечает, что более поздние мантры использовались больше для защиты духовной жизни певца, и в некоторые из них стали включать разделы о мантрах. Махаяна сутры, такие как Сутра Белого Лотоса, а Ланкаватара Сутра. Объем защиты также изменился за это время. в Сутра Золотого Света то Четыре великих короля обещают осуществлять суверенитет над различными классами полубогов, защищать всю Джамбудвипу (индийский субконтинент), защищать монахов, провозглашающих сутру, и защищать королей, покровительствующих монахам, провозглашающим сутру. Апофеозом такого подхода является Ничирен школа буддизма, которая была основана в Японии 13 века, и которая свела многие ранее сложные буддийские практики к почитание из Лотос Сутра посредством произнесения даймоку: "Нам миохо ренге кё «Что переводится как« Посвящение Лотосовой Сутре ».

Третий период начался, по словам Конзе, примерно в 7 веке, чтобы занять центральное место и стать средством спасения. Тантра начали набирать обороты в VI и VII веках, причем именно буддийские формы появились уже в 300 году нашей эры. Мантраяна было ранним названием того, что сейчас более широко известно как Ваджраяна, что дает нам представление о месте мантры в индо-тибетском буддизме. Цель практики Ваджраяны - дать практикующему непосредственное переживание реальности, вещей такими, какие они есть на самом деле. Мантры действуют как символы этой реальности, а разные мантры - это разные аспекты этой реальности, например мудрость или сострадание. Мантры часто ассоциируются с определенным божеством, за исключением одного известного исключения: Праджняпарамита мантра связанный с Сутра сердца. Одна из ключевых стратегий ваджраяны для получения прямого переживания реальности - вовлечь в практики весь психофизический организм. Согласно одному буддийскому анализу, человек состоит из «тела, речи и ума» (см .: Три Ваджры ). Итак, типичная садхана или медитация практика может включать мудры, или символический жесты; чтение мантр; а также визуализацию небесный существ и визуализируя буквы произносимой мантры. Ясно, что здесь мантра связана с речью. Медитирующий может визуализировать буквы перед собой или внутри своего тела. Их можно произносить вслух или только мысленно.

Ом мани падме хум

Основная статья: Ом мани падме хум
Ом мани падме хум на Гангпори (Фото 1938–1939 Немецкая экспедиция в Тибет..

Вероятно, самая известная мантра буддизма - это Ом мани падме хум, шестисложная мантра Бодхисаттва сострадания Авалокитешвара (Тибетский: Ченрезиг, Китайский: Гуаньинь ). Эта мантра особенно связана с четырехрукой шадакшарской формой Авалокитешвары. В Далай Лама считается воплощением Авалокитешвары, и поэтому его преданные особенно почитают эту мантру.

Книга Основы тибетского мистицизма к Лама Анагарика Говинда, дает классический пример того, как такая мантра может содержать много уровней символического значения.

Другие мантры

Следующий список мантр взят из Кайлас: журнал гималайских исследований, Volume 1, Number 2, 1973. (Стр. 168–169) (дополнено другими авторами). Мантры, используемые в практике тибетского буддизма, находятся в санскрит, чтобы сохранить оригинальные мантры. Визуализации и другие практики обычно выполняются в Тибетский язык.

  • Ом вагишвара хум Это мантра Махабодхисаттвы. Манджушри, Тибетский: Джампелянг (Wylie "джам дпал дбьянгс") ... Будда в его аспекте мудрости.
  • Ом ваджрасаттва хум Краткая мантра для белых Ваджрасаттва, есть также полная 100-слоговая мантра для Ваджрасаттва.
  • Ом ваджрапани намо хум Мантра Будды как защитника тайных учений. то есть: как Махабодхисаттва Чанна Дордже (Ваджрапани ).
  • Ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум Мантра Ваджрагуру Гуру Падма Самбхава кто установил Махаяна Буддизм и тантра в Тибете.
  • Ом таре туттаре туре мама аюрджняна пунье толкает сваха Мантра Дёлкар или Белая Тара, эманация Арьи Тары [Читтамани Тары]. Варианты: Ом таре туттаре туре мама аюрджняна пунье толкает куру сваха (Дрикунг Кагью ), Ом таре туттаре туре мама аю пунье джнана пуктрим куру соха (Карма Кагью ).
Ом Таре Тутаре Туре Соха.
  • Ом таре туттаре туре сваха, мантра Зеленой Арьи Тары -Джецун Долма или Тара, Мать Будд: ом представляет священное тело, речь и ум Тары. Таре означает освобождение от всякого недовольства. Тутаре означает освобождение от восьми страхов, внешних опасностей, но в основном от внутренних опасностей, заблуждений. Туре означает освобождение от двойственности; он показывает «истинное» прекращение заблуждения. Соха означает «пусть смысл мантры укоренится в моем уме».

Согласно тибетскому буддизму, эта мантра (Ом таре тутаре туре соха) может не только устранить болезни, проблемы, бедствия и карму, но также принесет верующим благословения, более долгую жизнь и даже мудрость, позволяющую выйти за пределы круга реинкарнаций.Тара олицетворяя долгую жизнь и здоровье.

  • оṃ амарани дживантайе сваха (Тибетская версия: oṃ ā ma ra i dzi wan te ye svā hā) Мантра Будды безграничной жизни: Будда Амитаюс (Тибетский Цепагмед) в небесной форме.
  • Ом дхрунг сваха Мантра очищения мать Намгьялма.
  • Ом ами дхева хри Мантра Будды Амитабха (Hopagmed ) Западной Чистой Земли, его кожа цвета заходящего солнца.
  • Ом ами дева хри Мантра Амитабхи (по-тибетски Омпагме).
  • Ом ах ра па ча на дхих Мантра «сладкоголосого», Джампелянг (Wylie "'jam dpal dbyangs") или Манджушри, Бодхисаттва мудрости.
  • Ом муни муни маха муние шакьямуни сваха Мантра Будда Шакьямуни, исторический Будда
  • Ом врата парагата парашамгата бодхи сваха Мантра Сердца Совершенство мудрости Сутра (Сутра сердца )
  • Намо бхагавате Бхайшаджья-гуру вайдурйа-праба-раджайа татхагатайа архате самйак-самбуддхайа тадйата * Тадйата ОМ бхайшаджье бхайшаджье маха бхайшаджйа раджа-самудгате сваха Мантра «Будды Медицины» из китайского перевода Сутры Мастера Исцеления.

Есть мантры в Bön и некоторые китайские секты.[85][86][87]

Другие секты и религии

  • Йе Дхарма Хету Древняя буддийская мантра, часто встречающаяся в Индии и других странах.
  • Ом Ма Три Му Йе Са Ле Ду Мантра Бон[88] на тибетском.
  • Нам Мьё Ренге Кё (南 無 妙法 蓮華 経) Мантра Буддизм Ничирэн на японском языке.
  • Na Myōh Renge Kyō (名 妙法 連結 経) Мантра Тенсё Котай Дзинъукё на японском языке.
  • Намо Бенши Да Зизайванфо (南 無 本 師大 自在 王佛)[89] Мантра секты Буддхаяны (佛乘 宗) на китайском языке.
  • Намо Tiānyuán Tàibǎo mítuófó (南 無 天元 太保 阿彌陀佛) Мантра Xiantiandao и Шэндао на китайском.
  • Wútàifó Mílè (無 太 佛 彌勒) Мантра Игуандао[90] на китайском.
  • Guānshìyīn Púsà (觀世音 菩薩) Мантра Литийизм[91][92] на китайском.
  • Чжэнкунг цзясянг, ушэн фùм (真空 家鄉 ， 無 生 父母) Мантра Луоцзяо[93][94] на китайском.
  • Чжон Шо Лиан Мин Дэ, Чжэн И Синь Рен Гонг, Бо Сяо Рен Си Цзяо, Цзи Цзинь Чжэнь Ло Хэ (忠恕 廉 明德 ， 正義 信 忍 公 ， 博 孝 仁慈 覺 ， 節儉 真 禮 和) Мантра Тендер и Церковь Владыки Вселенной[95] на китайском.
  • Qīngjìng Guāngmíng Dàlì Zhìhuì Wúshàng Zhìzhēn Móní Guāngfó (清淨 光明 大力 智慧 無上 至 真 摩尼 光佛) Мантра манихейство на китайском.

Коллекция

Мантра в Китайский буддийский канон собираются Цяньлун Император в книгу. Куан-Мин Линь (林光明) внес поправки.

Вера Бахаи

Бахаи повторяют мантру «Аллах-у-Абха» 95 раз в день. Многие используют бусинки.

Сикхизм

в Сикх религия, мантар или мантра это Шабад (Слово или гимн ) от Ади Грант сосредоточить ум на Боге. Благодаря повторению мантры и прослушиванию собственного голоса мысли уменьшаются, и разум поднимается над материализмом, чтобы настроиться на голос Бога.

Мантры в сикхизме коренным образом отличаются от секретных мантр, используемых в других религиях.[96] В отличие от других религий, сикхские мантры открыты для использования кем угодно. Они используются открыто и не преподаются на секретных занятиях, а используются перед собраниями сикхов.[96]

В Мул Мантар, первая композиция Гуру Нанак, является второй наиболее широко известной сикхской мантрой.

Самая известная мантра в сикхской вере - это «Вахе Гуру». По словам сикхского поэта Бхаи Гурдаса, слово «Вахе Гуру» - это Гурмантра, или мантра, данная Гуру, и устраняет эго.[97]

Согласно 10-му мастеру сикхов, Гуру Гобинд Сингху, мантра «Вахе Гуру» была дана Богом Ордену Хальсы и преобразовывала отступника в очищенного.

Даосизм

Есть мантры в Даосизм, например, слова в Dàfàn yǐnyǔ wúliàng yīn (大梵 隱語 無量 音), повторение имени божества. Индийский слог ом (唵) также используется в даосских мантрах. После прихода буддизма многие даосские секты начали использовать санскритские слоги в своих мантрах или талисманах как способ увеличить свою духовную силу помимо традиционных. Хан заклинания. Одним из примеров этого является «сердечная мантра» Пу Хуа Тянь Цзун (普 化 天尊), даосского бога защиты. Его мантра: «n hōng zhā lì sà mó luō - 唵 吽 吒 唎 薩 嚩 囉». Таоисты верят, что это заклинание является сердечной мантрой Пу Хуа Тянь Цзун, которая защитит их от зла. ци и «спокойные эмоции». Есть также мантры в Хеондоизм, Дэсон Джинрихо, Чжунг Сан До и Onmyōd.[98]

суфизм

В Суфии использовать "Имена Бога "или отдельные фразы из Коран или хадис кудси мантрическим способом, который они называют зикр. Особое значение имеет фраза Ла илаха илла-Ллах (لا إله إلا الله) и многочисленные вариации. Эти слова или фразы часто пересчитываются на бусинах, называемых тасбиḥ или Misbaa или в Ираке "сибха", похожая на мала но обычно состоит из 33 или 99 бусинок. Эти формулы можно произносить индивидуально или в унисон на больших собраниях с музыкантами под руководством старейшины (шейх). Каждый Суфийский орден имеет свои особые формулы и групповые церемонии.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Это буддийское песнопение. Слова на пали: Буддхам шаранам гаччами, Дхаммам шаранам гаччами, Сангхам шаранам гаччами. Эквивалентные слова на санскрите, согласно Георг Фейерштейн, являются: Буддхам шаранам гаччхами, Дхармам шаранам гаччхами, Сангхам шаранам гаччхами. Буквальное значение: я ищу прибежища в знании, я ищу прибежища в учениях, я ищу прибежища в сообществе. В некоторых традициях индуизма мантра расширена до семи строк, при этом первое слово из дополнительных строк - это Сатьям (истина), Ахимсам (ненасилие), Йогам (йога) и Экам (одна универсальная жизнь). Например, дополнительная строка к Ахимсам: Ахимсам шаранам гаччами.
  2. ^ "мантра" В архиве 18 декабря 2014 г. Wayback Machine. Полный словарь Random House Webster.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Ян Гонда (1963), Индийская мантра, Oriens, Vol. 16, страницы 244–297
  4. ^ а б Фейерштейн, Георг (2003), Более глубокое измерение йоги. Публикации Шамбалы, Бостон, Массачусетс
  5. ^ Джеймс Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2, ISBN  0-8239-2287-1, страницы 422–423
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Фриц Стаал (1996), Ритуалы и мантры, Правила без смысла, ISBN  978-8120814127, Мотилал Банарсидасс
  7. ^ Несбитт, Элеонора М. (2005), Сикхизм: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-280601-7
  8. ^ а б Закон, Джейн Мари (1995). Религиозные размышления о человеческом теле. Издательство Индианского университета. С. 173–174. ISBN  0-253-11544-2. В архиве с оригинала 15 июля 2019 г.. Получено 16 октября 2016.
  9. ^ а б Бойс, М. (2001), Зороастрийцы: их религиозные верования и обычаи, Psychology Press
  10. ^ а б Гудриан, Теун (1981). Индийская тантрическая и шакта литература. Висбаден: Харрасовиц. п. Глава VIII. ISBN  978-3-447-02091-6. OCLC  7743718.
  11. ^ а б c d Альпер, Харви (1991). Понимание мантр. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0746-4. OCLC  29867449.
  12. ^ Амарасимха. (2012). Намалинганушасанах, нама, Амаракошах: Махамахопадхьяйашрибхатоджидикшитатмаджавидвадварашрибхануджидикшитакрритайа 'Рамашхьяма вибрамы' (вйакхашйас). Бхануджи Дикшита, Мишра, Хараговинда. Варанаси: Каукхамбха Санскрита Самстхана. С. 416 3.167. ISBN  978-8186937297. OCLC  830954572.
  13. ^ Монье-Вильямс, Монье (1992) [1899]. Санскритско-английский словарь этимологически и филологически составлен с особым упором на родственные индоевропейские языки;. Леуман, Эрнст, 1859-1931 гг., Капеллер, Карл, 1842-1925 гг. (Новое изд., Сильно англ. И усовершенствованное изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 787,1. ISBN  8121502004. OCLC  685239912.
  14. ^ Монье-Вильямс, Монье (1992) [1899]. Санскритско-английский словарь этимологически и филологически составлен с особым упором на родственные индоевропейские языки;. Леуман, Эрнст, 1859-1931 гг., Капеллер, Карл, 1842-1925 гг. (Новое изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 787,1. ISBN  8121502004. OCLC  685239912.
  15. ^ «Определение МАНТРА». www.merriam-webster.com. В архиве с оригинала 31 марта 2019 г.. Получено 4 мая 2019.
  16. ^ Макдонелл, Артур А., Грамматика санскрита для студентов § 182.1.b, с. 162 (Издательство Оксфордского университета, 3-е издание, 1927 г.).
  17. ^ Уитни, В. Д., Грамматика санскрита § 1185.c, стр. 449 (Нью-Йорк, 2003 г., ISBN  0-486-43136-3).
  18. ^ "Мантра | Происхождение и значение мантры по онлайн-этимологическому словарю". www.etymonline.com. В архиве из оригинала 4 мая 2019 г.. Получено 4 мая 2019.
  19. ^ Шлерат, Бернфрид (1987). ""Аша: Авестская Аша"". Энциклопедия Iranica. 2. Нью-Йорк: Рутледж. С. 694–696.
  20. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN  81-208-0746-4, Государственный университет Нью-Йорка, страницы 3–7.
  21. ^ Т Рену (1946), Литература на санскрите, Париж, стр. 74
  22. ^ Л. Зильберн (1955), Instant et cause, Париж, стр. 25
  23. ^ Дж. Фаркухар (1920), Обзор религиозной литературы Индии, Оксфорд, стр. 25
  24. ^ Генрих Роберт Циммер (1946), Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации, ISBN  9780691017785, Вашингтон, округ Колумбия, стр. 72
  25. ^ а б Агехананда Бхарати (1965), Тантрическая традиция, Лондон: Райдер и компания, ISBN  0-8371-9660-4
  26. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN  81-208-0746-4, Государственный университет Нью-Йорка, стр. 9
  27. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература (Самхиты и брахманы), (HIL I.I) Висбаден: ОН; также Избранные исследования, (4 тома), Лейден: Э. Дж. Брилл.
  28. ^ «Мантра» В архиве 7 ноября 2016 г. Wayback Machine. Оксфордский живой словарь.
  29. ^ «Мантра» В архиве 29 июня 2017 года в Wayback Machine. Кембриджский словарь.
  30. ^ Фриц Стаал (1985), Мантры и песни птиц, Журнал Американского восточного общества, Vol. 105, № 3, Индологические исследования, страницы 549–558
  31. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN  81-208-0746-4, Государственный университет Нью-Йорка, страницы 10–11.
  32. ^ Фриц Стаал (1996), Ритуалы и мантры, Правила без смысла, ISBN  978-8120814127, Мотилал Банарсидасс, страницы 112–113.
  33. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN  81-208-0746-4, Государственный университет Нью-Йорка, страницы 10–14.
  34. ^ Андре Паду, в "Понимании мантр", ISBN  81-208-0746-4, Государственный университет Нью-Йорка, страницы 295–317; см. также главу 3 Уэйда Уилока
  35. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN  81-208-0746-4, Государственный университет Нью-Йорка, страницы 11–13.
  36. ^ Фриц Стаал (1996), Ритуалы и мантры, Правила без смысла, ISBN  978-8120814127, Мотилал Банарсидасс, Глава 20
  37. ^ Лал Нагар, Шанти (переводчик) (2011). Линга Махапурана. Том I. Дели, Индиана: Parimal Publications. с. Глава 65, стр. 259. ISBN  978-81-7110-392-8. (Набор ISBN  978-81-7110-391-1)
  38. ^ Ян Гонда (1963), Индийская мантра, Oriens, Vol. 16, страницы 258–259
  39. ^ Ян Гонда (1980), Ведический ритуал: Незаконные обряды, Амстердам; см. также Ян Гонда (1985), Ритуальные функции и значение трав в ведической религии, Амстердам; Ян Гонда (1977), Ритуальные сутры, Висбаден
  40. ^ П.В. Кейн (1962), История Дхармасастры, Том V, часть II
  41. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN  81-208-0746-4, Государственный университет Нью-Йорка, см. Введение
  42. ^ Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN  81-208-0746-4, Государственный университет Нью-Йорка, страницы 7–8.
  43. ^ а б Харви Альпер (1989), Понимание мантр, ISBN  81-208-0746-4, Государственный университет Нью-Йорка, Глава 10
  44. ^ Свами, Ом (2017). Древняя наука мантр. Публикации Jaico. ISBN  978-93-86348-71-5.
  45. ^ Спенсер, Л. (2015). Флотация: руководство по резервуарам для сенсорной депривации, релаксации и изоляции. ISBN  1329173759, ISBN  978-1329173750, п. 57.
  46. ^ Гудрун Бюнеманн, Выбор и совершенствование мантр в индуистском тантризме, Бюллетень школы восточных и африканских исследований / Том 54 / Выпуск 02 / июнь 1991 г., страницы 292–306
  47. ^ Дэвид Гордон Уайт (2000), Тантра на практике, Princeton University Press, ISBN  978-0691057798
  48. ^ Жан Герберт, Spiritualite hindoue, Париж 1947 г., ISBN  978-2226032980
  49. ^ Бхаттачарья, Маджумдар и Маджумдар, Принципы тантры, ISBN  978-8185988146, см. Введение Барады Канта Маджумдара
  50. ^ Брукс (1990), Секрет трех городов: введение в индуистский тантризм шакта, University of Chicago Press
  51. ^ Дэвид Гордон Уайт (редактор) (2001 г.), Практика тантры (том 8), Мотилал Банарсидасс, Принстонские чтения в религиях, ISBN  978-8120817784, Главы 21 и 31
  52. ^ а б Монье Монье-Уильямс (1893), Indian Wisdom, Luzac & Co., Лондон, страницы 245–246, см. Текст и сноску
  53. ^ Словарь индуизма, Маргарет и Джеймс Статли (Издательство Munshiram Manoharlal) 2002, стр.126
  54. ^ Радха, Свами Шивананда (2005). Мантры: Слова силы. Канада: вневременные книги. п. 54. ISBN  978-1-932018-10-3. В архиве из оригинала 5 апреля 2014 г.. Получено 16 октября 2016. Мантра-йога (повторение), джапа-йога: вайкхари-джапа (говорение), упамсу-джапа (шепот или напевание), манасика-джапа (мысленное повторение), Ликхита Джапа (письмо)
  55. ^ Вот некоторые очень распространенные мантры, называемые нама джапа: «Ом намах (имя божества)"; Например, Ом Намах Шивая или Ом Намо Бхагавате Рудрая Намах (Ом и приветствия Господу Шиве); Ом Намо Нараяная или Ом Намо Бхагавате Васудевайя (Ом и приветствия Господу Вишну); Ом Шри Ганешая Намах (Ом и приветствия Шри Ганеша )
  56. ^ Медитация и мантры, Свами Вишну-Девананда (издательство Motilal Banarsidass), 1981, стр.66.
  57. ^ Словарь индуизма, с.271; Некоторые из основных книг, которые используются в качестве справочника для Мантра Шастра: Парашурама Кальпа Сутра; Шаарада Тилакам; Лакшми Тантра; Прапанчасара
  58. ^ а б Монье Монье-Вильямс (1893), Indian Wisdom, Luzac & Co., Лондон, стр. 17
  59. ^ Медитация и мантры, стр.75
  60. ^ Брихадараньяка-Упанишад (Брихадараньякопанишад), редакция Канвы; Версия GRETIL, предоставленная участниками проекта Sansknet (ранее: www.sansknet.org) В архиве 19 июля 2011 г. Wayback Machine
  61. ^ Например, см .: Ом Намо Нараяная. называется Нараяна Аштакшара Мантра; Ом Намо Бхагавате Васудевайя Двадасакшари мантра; Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам; Харе Кришна Маха Мантра; Ом Намах Шивая Мантра Шива Панчакшара; Сурья намаскара; Со'хам (Я он или Я это) (См. «Медитация и мантры», стр. 80); Рам Нам Рама Мантра; Ахам Брахма Асми (Я Брахман); Шри Видья Мантры - Есть 3 Шри Видья Мантры - Бала Мантра Трипурасундари, Мантра Панчадаши, Мантра Шодаши; Дакшинамурти Мантра; Чанди Навакшари Мантра; Сантхана Гопала Кришна Мантра; Шулини Дурга Мантра; Маха Сударшана Мантра; Маха Ганапати Мантра; Сваямвара Кала Парвати Мантра
  62. ^ Шива-сутры: Йога высшей личности, Васугупта, перевод, Мотилал Банарсидасс, Дели, 1979. «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 21 апреля 2015 г.. Получено 22 марта 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  63. ^ Бек, Г.Л. (1995). Звуковое богословие: индуизм и священный звук. Motilal Banarsidass Publ. п. 165.
  64. ^ Сингх, Дж. (2012). Шива-сутры: Йога высшей личности. ISBN  8120804074, ISBN  978-8120804074
  65. ^ Шир Джонатон (редактор), Опыт медитации: эксперты знакомят с основными традициями, стр.28.Paragon House. Сент-Пол, Миннесота, 2006.
  66. ^ В индуизме частое повторение в подходящий момент - распространенный тип джапа.
  67. ^ Экнатх Ишваран (2008). Справочник по мантрамам (увидеть статья) (5-е изд.). Томалес, Калифорния: Nilgiri Press. ISBN  1-58638-028-1 (первоначально опубликовано в 1977 г.).
  68. ^ Bormann, J. E .; Thorp, S .; Wetherell, J. L .; Гольшан, С. (2008). «Групповое духовное вмешательство для ветеранов боевых действий с посттравматическим стрессовым расстройством: технико-экономическое обоснование». Журнал холистического ухода. 26 (2): 109–16. Дои:10.1177/0898010107311276. ЧВК  4083747. PMID  18356284.
  69. ^ Джилл Э. Борман и Дуг Оман (2007). Повторение мантрам или святых имен: переносная духовная практика приносит пользу здоровью. В Томас Дж. Планте, & Карл Э. Торесен (Ред.), Дух, наука и здоровье: как духовный разум способствует физическому благополучию (стр. 94–112) (оглавление В архиве 12 октября 2020 в Wayback Machine ), Вестпорт, Коннектикут: Praeger. ISBN  978-0-275-99506-5
  70. ^ jaina.org В архиве 16 мая 2016 в Wayback Machine
  71. ^ Джайнские мантры
  72. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  81-208-1691-9. стр.18 и 224
  73. ^ Варни, Джинендра; Эд. Профессор Сагармал Джайн, переводчик правосудия Т.К. Тукол и доктор К.К. Диксит (1993). Самах суттах. Нью-Дели: Мемориал Бхагавана Махавира Самити. Стих 84
  74. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  81-208-1691-9. п. 285
  75. ^ Чаппл. C.K. (2006) Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни Дели: Motilal Banarasidas Publ. ISBN  978-81-208-2045-6 стр.46
  76. ^ Перевод с Пракрита Нагина Дж. Шаха и Мадху Сена (1993) Концепция пратикрамана Ахмедабад: Гуджарат Видьяпитх, стр.25–26.
  77. ^ Корнфилд, Дж. Современные буддийские мастера, стр. 311.
  78. ^ Аджан Ча, ясность прозрения, «Архивная копия». В архиве из оригинала 2 июня 2015 г.. Получено 21 мая 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  79. ^ Stede, Уильям (1993). Рис Дэвидс, TW (ред.). Пали-английский словарь (1. Индийская ред.). Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  8120811445. Архивировано из оригинал 25 мая 2017 г.. Получено 25 мая 2017.
  80. ^ Десаранси, Пхра Аджаан Тхате (2 ноября 2013 г.). "Буддхо". Доступ к Insight (устаревшая версия). Перевод Таниссаро, монах. В архиве из оригинала 13 мая 2017 г.. Получено 25 мая 2017.
  81. ^ «Пиньинь десяти мантр». 24 марта 2007 г. Архивировано с оригинал 24 марта 2007 г.. Получено 17 июля 2012.
  82. ^ "Мини-справочная архивная библиотека скомпилированных буддийских катх / катт". Mir.com.my. В архиве из оригинала 26 июня 2012 г.. Получено 17 июля 2012.
  83. ^ Алекс Уэйман; Рюджун Тадзима (1992). Просветление Вайрочаны. Motilal Banarsidass. С. 225, 254, 293–294. ISBN  978-81-208-0640-5. В архиве из оригинала на 8 июля 2019 г.. Получено 16 октября 2016.
  84. ^ Ежедневное служение практикующих мирянина Коясан Сингон-шу В архиве 2 мая 2006 г. Wayback Machine, Международный буддийский институт Сингон (1999)
  85. ^ "雪域 佛教". Архивировано из оригинал 12 июля 2012 г.. Получено 17 июля 2012.
  86. ^ "普 傳 各種 本尊 神咒". Buddhasun.net. Архивировано из оригинал 15 марта 2012 г.. Получено 17 июля 2012.
  87. ^ «Мантра - 真佛 蓮花 小棧 (Место Лотоса Истинного Будды)». Lotushouse.weebly.com. 27 февраля 2010 г. В архиве из оригинала 13 марта 2012 г.. Получено 17 июля 2012.
  88. ^ Аудио | Бон Шен Лин Аудио | Тибетский фонд образования бон В архиве 26 февраля 2014 г. Wayback Machine
  89. ^ "師『 大 自在 王佛 』的 出處". Epaper.buddhayana.info. 15 мая 2004 г. В архиве из оригинала 25 апреля 2012 г.. Получено 17 июля 2012.
  90. ^ "Император" и "Владыка Будда" И Гуань Дао казнены ". Китайская социология и антропология. 21 (4): 35–36. 1989.
  91. ^ 第 094 卷 民国 宗教 史 В архиве 22 февраля 2014 г. Wayback Machine
  92. ^ 原本 大学 微言》 09 中原 文化 的 精子 |南怀瑾 - 劝 学 网 В архиве 29 ноября 2014 г. Wayback Machine
  93. ^ "符 念咒 ： 清代 民間 秘密 宗教 的 符咒 療法" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 1 марта 2012 г.. Получено 17 июля 2012.
  94. ^ 清代 的 民间 宗教 В архиве 19 февраля 2014 г. Wayback Machine
  95. ^ "人生 守則 廿 字 真言 感恩 、 知足 、 惜福 ， 天帝 教 祝福 您！". Tienti.info. Архивировано из оригинал 1 марта 2012 г.. Получено 17 июля 2012.
  96. ^ а б Талиб, Гурбачан Синг (1992). "ML MANTRA". Энциклопедия сикхизма. Патиала: Пенджабский университет. В архиве из оригинала от 3 сентября 2011 г.. Получено 19 сентября 2010.
  97. ^ Гурдас, Бхаи. "ГУР МАНТРА". SikhiTotheMax. В архиве из оригинала 7 сентября 2018 г.. Получено 9 сентября 2018.
  98. ^ "口 遊". S.biglobe.ne.jp. В архиве из оригинала 14 сентября 2012 г.. Получено 18 июля 2012.

Рекомендации

внешняя ссылка