Иша Упанишад - Isha Upanishad

Иша
Иша Упанишад Стихи с 1 по 3, Шукла Яджурведа, санскрит, Деванагари.jpg
Иша Упанишад, стихи с 1 по 3 (санскрит, сценарий деванагари)
Деванагариईश
IASTэто
Дата1 тысячелетие до нашей эры
ТипМукхья Упанишад
Связано ВедаШукла Яджурведа
Стихи17 или 18
ПрокомментировалАди Шанкара, Мадхвачарья[1]
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Иша Упанишад (Деванагари: ईशोपनिषद् IAST ишопанишад) является одним из самых коротких Упанишады, встроенная в последнюю главу (адхьяйа) из Шукла Яджурведа. Это Мухья (основная, основная) Упанишада и известна в двух редакциях, называемых Канва (VSK) и Мадхьяндина (VSM). Упанишады - это короткое стихотворение, состоящее из 17 или 18 стихов, в зависимости от рецензия.

Это ключевой отрывок Веданта подшколы и влиятельные Ruti различным школам индуизм. Это 40-я глава Яджурведа. Название текста происходит от его начала, иша васйам, "окутанный господин ",[2] или «сокрытый в Господе (Я)».[3] В тексте обсуждается Атман (Душа, Я) теория индуизма, на которую ссылаются оба Двайта (дуализм) и Адвайта (недвойственность) подшколы Веданты.[4][5]

Он классифицируется как «поэтическая Упанишада» вместе с Кеной, Катхой, Шветашватарой и Мундакой. Поль Деуссен (1908).[6]

Этимология

Корень слова Ишвара происходит от является- (ईश, Иш), что означает «способный» и «владелец, правитель, начальник»,[7] в конечном итоге родственные английскому собственный (Германский * айгана-, ПИРОГ * айк-). Слово Иша (ईश) буквально означает «правитель, господин, господин».[8] Период, термин васйам (वास्य) буквально означает «спрятанный, покрытый, окутанный».[9]

Ральф Гриффит и Макс Мюллер каждый из них интерпретирует термин «Иша» в Упанишадах как синонимы «Господь» и «Я» (душа).[2][3] Пукун Ли переводит название Упанишад как «правитель Высшего Я».[10]

Упанишады также известны как Ишавасья Упанишады и Ваджасанейи Самхита Упанишады.[3]

Хронология

Хронология Иша Упанишад, наряду с другой литературой ведической эпохи, неясна и оспаривается учеными.[11] Все мнения основываются на скудных доказательствах, предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии.[11][12]

Ученые-буддисты, такие как Ричард Кинг, датируют композицию Иша Упанишад примерно второй половиной первого тысячелетия до нашей эры, помещая ее в хронологическом порядке после первых буддийских палийских канонов.[13]

Ученые-индуисты, такие как Стивен Филлипс[11] обратите внимание на разногласия между современными учеными. Филлипс предполагает, что Иша Упанишад, вероятно, была одной из самых ранних Упанишад, составленной в 1-й половине 1-го тысячелетия до н. Э., После Брихадараньяки и Чандогьи, но до Тайттирии, Айтарейи, Каушитаки, Кены, Катхи, Мандуки, Прасны, Светасватары и Майтри Упани как так же, как до самых ранних буддийских палийских и джайнских канонов.[11]

Ученые прошлого XIX и XX веков аналогичным образом выражали широкий спектр взглядов. Иша Упанишад был хронологически перечислен ими как один из ранних Упанишад, как один из средних Упанишад. Deussen[14] предположил, например, что Иша был составлен по мотивам древних прозаических Упанишад - Брихадараньяка, Чандогья, Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки и Кена; в период, когда писались упанишады, похожие на метрические поэмы. Далее он предлагает, чтобы Иша была написана раньше других упанишад в прозе, таких как Прашна, Майтри, Мандукья и всех упанишад пост-ведической эпохи.

Винтерниц,[15] предполагает, что Иша Упанишад, вероятно, был произведением перед Буддой наряду с Катхой, Шветашватарой, Мундакой и Прашна Упанишад, но после первой фазы древних Упанишад, которые были составлены в прозе, такой как Брихадараньяка, Чандогья, Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки и Кена. Винтерниц утверждает, что Иша, вероятно, был написан до постбуддийских Упанишад, таких как Майтри и Мандукья.

Ranade[16] постулирует, что Иша был составлен во второй группе Упанишад вместе с Кена Упанишад, сразу после первой группы Брихадараньяки и Чандогьи, но в хронологическом порядке до Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки, Катха, Мундака, Шветасватара, Прасна, Мандукья и Майтраяни.

Структура

Страница рукописи из Иша Упанишад.

Иша Упанишада - единственная Упанишада, которая связана с Самхита, самый древний слой ведических текстов, известный своими мантрами и благословениями. Другие Упанишады присоединены к более позднему слою ведических текстов, таких как Брахманы и Араньякас. Макс Мюллер отмечает, что это не обязательно означает, что Иша Упанишад является одним из старейших,[17] потому что считается, что Шукла Яджур Веда имеет более позднее происхождение, чем текстовые слои других Вед, таких как Ригведа.

Индийский ученый 8-го века Ади Шанкара, в его Бхашья (обзор и комментарий) отметили, что мантры и гимны Иша Упанишад не используются в ритуалах, потому что их цель - просветить читателя относительно «какова природа души (Атмана)?»; Таким образом, Упанишады, несмотря на литургическую направленность Яджурведа Самхиты, исторически не служили литургическим текстом.[17][18] Иша Упанишад - это философский текст.[19]

Разница между рецензиями

Рукопись Иша Упанишад отличается двумя шакхи из Шукла Яджурведа. Они называются редакциями канва (VSK) и мадхьяндина (VSM). Порядок стихов 1–8 одинаков в обоих, однако стихи 9-14 канвы соответствуют стихам 12, 13, 14, 9, 10, 11 Мадхьяндины. Стих 17 Мадхьяндины является вариацией 15 канвы, стих 16 канвы - отсутствует в Мадхьяндине, а стихи 17–18 Канвы соответствуют Мадхьяндине 15–16.

В обеих редакциях Иша Упанишада является 40-й главой Шукла Яджур Веды. Версии с 18 стихами относятся к Канве, а версии с 17 стихами относятся к Мадхьяндине.

Канва 40123456789101112131415161718
Мадхьяндина 401234567812131491011(17)–1516

Содержание

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

Монизм против теизма

Иша Упанишад примечателен своим единственным упоминанием термина "Иша "в первом гимне, термин, который никогда не повторяется в других гимнах. Понятие" Иша "проявляется монизм в одной интерпретации, или в форме монотеизм в альтернативной интерпретации, именуемой «Я» или «Владыка Божества» соответственно.

Все это должно быть охвачено Господом - все, что движется на земле. Отрекшись от этого, наслаждайся собой. Не желайте богатства ни у кого.

— Иша Упанишад, Гимн 1[20]

Ральф Гриффит интерпретирует слово «Иша» контекстуально, переводит его как «Господь» и поясняет, что этот «Господь» означает «Душа всего и твое сокровенное Я - единственная Абсолютная Реальность».[21] Термин «Все это» является эмпирической реальностью, в то время как термин «отвергнутый» относится к индийской концепции санньяса, а «наслаждайся собой» относится к «блаженному восторгу Самореализации».[21][22]

В Адвайта Веданта Ученый Шанкара интерпретирует вышеупомянутый гимн 1 как приравнивание «Господа» к «Атману» (Душе, Я).[18] В отличие, Мадхвачарья, то Двайта Веданта ученый интерпретирует гимн как приравнивание "Господа" к Вишну, или монотеистический Бог в генотеистический смысл.[23] Предлагались и другие интерпретации. Например, более свежий ученый Махидхара предположил, что гимн 1 может относиться к Будде, интерпретация, которую Макс Мюллер назвал недопустимой из-за фундаментальной разницы между индуизмом и буддизмом, при этом индуизм опирается на предпосылку «Душа, Я существует», а буддизм полагается на предпосылку «Душа, Я» не существует".[22][24]

Погоня за кармой против погони за собой

Иша Упанишад в гимнах 2–6 признает противоречивое противоречие в индуизме между эмпирической жизнью домохозяина и действием (карма ) и духовная жизнь отречения и знания (джнана ).[2]

Если кто-то желает прожить на этой земле сто лет, он должен жить, выполняя карму. Хотя вы, как человек, живете таким образом, нет другого способа, кроме этого, чтобы карма не цеплялась за вас. Те, кто разделяет природу Асуры [зло], окутаны слепой тьмой, и именно там они пребывают, игнорируя свой Атман [Я]. Для освобождения знайте свой Атман, который неподвижен, но быстрее ума, он далек, он близок, он внутри всего, он без всего этого. Это все пронизывает. И тот, кто видит все существа в Атмане и Атман во всех существах, никогда не отворачивается от него [Атмана].

— Иша Упанишад, Гимны 2-6[18][25]

Ади Шанкара предполагает, что «он» в гимне 6 (последнее предложение в приведенной выше цитате) является «искателем эмансипации на пути к осознанию Себя и Единства в самом сокровенном я и в каждом, и включает тех, кто находится в санньяса ";[18] в то время как Мадхвачарья предполагает, что «он» - это «индивидуальная душа, любящая преданность Богу, стремящаяся бесконечно приблизиться к душе Бога».[23]

Макс Мюллер в своем обзоре комментариев многих древних и средневековых индийских ученых,[22] утверждает, что эти стихи Иша Упанишад провозглашают «бесполезность всех ритуалов, связанных с жертвоприношениями или заповедями дхарма ", но одновременно признавая" безвредность и необходимость социальной активности, которая может рассматриваться как потенциально промежуточная подготовка к пути Знания ". Иша Упанишад напоминает читателю, что ни рутинная жизнь, ни ритуалы не являются правильными и неправильными, заявляет Макс Мюллер.[22] Тем не менее, они могут быть необходимы многим, чтобы подготовить человека к освобождению, указать путь, по которому желания кажутся бессмысленными, и вызвать безмятежный ум, жаждущий смысла и способный различать высшие знания.[22] Ральф Гриффит предполагает, что стихи 2–6 Иша Упанишад осуждают тех, кто выполняет Карма для того, чтобы «получить будущие преимущества в жизни или занять место на небесах», потому что это невежество. Избегание «знания души и его вечной, всепроникающей природы» сродни «убийству своей души», и жизнь мертвой жизнью выражается в Иша Упанишад, утверждает Гриффит.[2] Погоня за собой - это поиск вечного, целого, всепревосходящего, самозависимого, Единства и закона всей природы и существования.[26]

Видья против Авидьи

Иша Упанишад предполагает, что один из корней печали и страдания рассматривает свое Я как отдельное и противоречащее Я другим, предполагая, что природа существования - это конфликтная дуальность, в которой счастье и страдание человека рассматриваются как отличные от счастья другого живого существа и страдания. Такая печаль и страдание не могут существовать, предполагает Упанишада, если человек осознает, что Атман присутствует во всех вещах, понимает Единство во всем существовании, сосредотачивается за пределами индивидуальных эго и стремится к универсальным ценностям, Самости и Реальному Знанию.[19]

Когда человеку, который понимает,
Самость стала всем,
какая печаль, какая беда,
тому, кто видит это единство.

— Иша Упанишад, Гимн 7[25]

Иша Упанишад в гимнах с 8 по 11 восхваляет изучение Видья (Настоящее знание, вечные истины) и Авидья (не Настоящее знание, эмпирические истины).[22][27] Он утверждает, что тому, кто знает оба Видья и Авидья, то Авидья дает ему возможность преодолеть смерть (оживляет), в то время как Видья наделяет его бессмертием. Истинное Знание приводит к свободе, освобождению от всех печалей и страхов, к блаженному состоянию жизни.[18][22] Мукхерджи утверждает, что Иша Упанишад в стихе 11 рекомендует, чтобы человек одновременно стремился к материальному знанию и духовной мудрости, и что полноценная жизнь является результатом гармоничного, сбалансированного согласования индивидуальных и социальных интересов, личных и организационных целей, материальных ценностей. и духовные поиски жизни.[28]

Гимны с 12 по 14 Иша Упанишад предостерегают от преследования только проявленной причины или только духовной причины чего-либо, утверждая, что односторонние занятия ведут во тьму. Чтобы быть просветленным, ищите оба (उभय सह, убхайам саха), предлагает Упанишады.[29] Он утверждает, что тот, кто знает как Реальное, так и Тленное, как проявленную не-Истинную причину, так и скрытую Истинную причину, является тем, кто освобожден к бессмертию.[18][22]

Добродетель против порока

В заключительных гимнах с 15 по 18 Упанишады заявляют о стремлении к Знанию, утверждая, что оно скрыто за золотым диском света, но свет, который человек ищет. Он напоминает собственному разуму о том, что нужно помнить свои дела и принимать их последствия.[18] Редакция Мадхьяндины и редакция Канвы различаются по относительной последовательности гимнов, но обе утверждают интроспективную заповедь: «О Агни (огонь) и ум, ведите меня к жизни добродетелей, ведите меня от жизни пороков », и, таким образом, к хорошему пути и наслаждению богатством (как меда кармы, так и Самореализации).[19][22] Последние гимны Иша Упанишад также провозглашают основную предпосылку: «Я есть Он», приравнивая единство одной души к космической душе.[18][30]

पुरुषः सोऽहमस्मि
Я Он, Пуруша внутри тебя.

— Иша Упанишад, Гимн 16, сокращенный[25]

Прием

Махатма Ганди так высоко оценил это, что заметил: «Если бы все Упанишады и все другие писания внезапно превратились в пепел, и если бы только первый стих в Ишопанишад был оставлен в памяти индусов, индуизм жил бы вечно ».[31]

Поль Деуссен заявляет, что первые стихи примечательны тем, что включают этику того, кто знает Атмана.[32]

Свами Чинмаянанда в его комментарии[год нужен ] гласит: «Самая первая строфа этой несравненной Упанишады сама по себе является миниатюрным философским учебником. Помимо исчерпывающего изложения Истины, она дает яркое изложение техники постижения Истины на языке, не имеющем себе равных по философской красоте и литературному совершенству. Его мантры являются самым кратким изложением философии, и каждое из них представляет собой упражнение в созерцании ».[33] Свами Чинмаянанда отмечает в своем комментарии, что 18 стихов (редакция VSK) продолжаются по 7 «волнам мысли», причем первые 3 представляют 3 различных жизненных пути, 4–8 указывают на Видение Истины, 9–14 раскрывают путь поклонение, ведущее к очищению, 15–17 раскрывает призыв Риши к человеку пробудиться к своему бессмертному состоянию, а стих 18 - молитва Господу, чтобы благословить всех ищущих силой, чтобы они жили согласно учениям Упанишад.[34]

Шрила Прабхупада в своем комментарии отстаивает превосходство персонализма над имперсонализмом, в своем комментарии к шлоке 15 Иша Упанишад Шрила Прабхупада упоминает: «Если кто-то хочет увидеть Абсолютную Истину полностью, он должен проникнуть за пределы двадцати четырех материальных элементов и ослепительного сияния. также. Шри Ишопанишад указывает в этом направлении, молясь об удалении хиранмайа-патры, ослепляющего покрытия Господа. Если это покрытие не будет снято, то человек сможет постичь истинное лицо Личности Бога, фактическое осознание Абсолюта. Истина никогда не может быть достигнута ».[35] Таким образом он объясняет, что личностный аспект абсолютной истины превосходит безличный. Со ссылкой на ссылки Шримад Бхагаватам, Бхагавад Гита, Брахма Самхита и другие ведические писания, он недвусмысленно цитирует, что абсолютная истина в ее высшем проявлении есть не что иное, как личность Господа Кришна.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Шарма, Б.Н.К .: Философия Шри Мадхвачарьи, стр. 363. Бхаратия Видья Бхаван, 1962.
  2. ^ а б c d Ральф Т. Х. Гриффит, Тексты Белой Яджурведы, страницы 304-308
  3. ^ а б c Макс Мюллер, Упанишады, Священные книги Востока, Часть 1, Oxford University Press, перепечатано Routledge в 2013 г., ISBN  978-0700706006, Vol. 1, страницы 311-319
  4. ^ АК Бхаттачарья, Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию, ISBN  978-0595384556, страницы 25-46
  5. ^ Мадхава Ачарья, Комментарий Шри Мадхвы к Ише и Кена Упанишадам, OCLC  24455623; также Ишавасйопанишад бхасйа санграха, ISBN  978-8187177210, OCLC  81882275
  6. ^ Деуссен, Поль (1908), Философия Упанишад
  7. ^ Артур Энтони Макдонелл (2004), Практический словарь санскрита, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120820005, стр. 47
  8. ^ Иза В архиве 2016-03-04 в Wayback Machine Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
  9. ^ вася В архиве 2016-03-14 в Wayback Machine Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
  10. ^ П. Ли (2012), Путеводитель по азиатской философской классике, Broadview Press, ISBN  978-1554810345, стр. 4
  11. ^ а б c d Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Глава 1
  12. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, Введение Глава
  13. ^ Ричард Кинг (1995), Ачарья, Гаунапада - Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападия-карике, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-2513-8, страницы 51-54
  14. ^ Поль Деуссен, Философия Упанишад, страницы 22-26
  15. ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802643
  16. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии упанишад, Глава 1, страницы 13-18
  17. ^ а б Макс Мюллер (переводчик), Ваджасанейи Самхита Упанишад, Oxford University Press, Введение, страницы c-ci
  18. ^ а б c d е ж грамм час Иса, Кена и Мундака-упанишады и комментарий Шри Шанкары Ади Шанкара, СС Шастри (Переводчик), страницы 1-29
  19. ^ а б c Чарльз Джонстон (1920), Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости в Google Книги, Перепечатано Ksetra Books, страницы 49-83
  20. ^ Книга сороковая Уайт Яджурведа, Ральф Гриффит (Переводчик), стр. 304-308
  21. ^ а б Книга сороковая Уайт Яджурведа, Ральф Гриффит (переводчик), стр. 304 со сноской 1
  22. ^ а б c d е ж грамм час я Макс Мюллер (переводчик), Ваджасанейи Самхита Упанишад, Oxford University Press, страницы 314-320.
  23. ^ а б Ишопанишад с комментарием Шри Мадхавачарьи Извлеченные страницы 1-5 (на санскрите)
  24. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  25. ^ а б c Макс Мюллер (переводчик), Ваджасанейи Самхита Упанишад, Oxford University Press, страницы 311-314.
  26. ^ Астрид Фицджеральд (2002), Блаженство сознания: Путеводитель по поиску, Штайнер, ISBN  978-0970109781, стр. 52
  27. ^ Ричард Х. Джонс (1981), Видья и авидья в Иша-упанишаде, Философия Востока и Запада, Vol. 31, No. 1 (январь 1981 г.), стр. 79-87
  28. ^ С. Мукерджи (2011), Индийская философия управления, в «Справочнике по духовности и бизнесу» Палгрейва (редакторы: Лук Баукерт и Ласло Жолнаи), Палгрейв Макмиллан, ISBN  978-0230238312, стр.82
  29. ^ Санскритский оригинал: विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयँ सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥११॥ (...) सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयँ सह । विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥१४॥ (Источник: Wikisource );
    Обзор и перевод английского языка: Макс Мюллер (переводчик), Ваджасанейи Самхита Упанишад, Oxford University Press, стр. 317
  30. ^ E Röer, Bibliotheca Indica: A Collection of Oriental Works, Isha Upanishad, Азиатское общество Бенгалии, том 15, страницы 69-74
  31. ^ Ишваран, Экнатх: Упанишады, переведенные для современного читателя, стр. 205. Nilgiri Press, 1987.
  32. ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691, стр. 547
  33. ^ Чинмаянанда, Свами: «Ишавасья Упанишада», предисловие.
  34. ^ Чинмаянанда, "Ишавасья Упанишада", стр.58-9.
  35. ^ Шрила Прабхупада, Шри Ишопанишад, шлока 15 комментарий
  • Альбрехт Вебер, История индийской литературы (1878).
  • Н. Шринивасагопалан, Возвращение к Исе Упанишад, Oupanisada Publications, 16, Vayupuri, Secunderabad 500 094. 2004 ISBN  978-81-7525-831-0 Подзаголовок - «Рецепт просветленной и радостной жизни, полной эффективности и всестороннего успеха».
издания и переводы

внешняя ссылка

Первоначальный текст

https://archive.org/details/IsavasyaUpanisadBook Тамильский

  • Иша Упанишад, Санскритская рукопись, Архивировано SanskritDocuments.Org
  • Иша Упанишад, Рукопись в электронном тексте GRETIL, Архив Геттингенского университета
Комментарий и перевод
Декламация

Ресурсы