Амритабинду Упанишад - Amritabindu Upanishad

Амритабинду Упанишад
Деванагариअमृतबिन्दु
Название означаетКапля нектара
Дата100 г. до н.э. до 300 г. н.э.[1]
Связано ВедаКришна Яджурведа или же Атхарваведа
СтихиЗависит от версии 22 или 38
ФилософияЙога

В Амритабинду Упанишад (санскрит: अमृतबिन्दु उपनिषद्) - один из второстепенных Упанишады из индуизм.[2] Это один из пяти Бинду Упанишады, прикрепленный к Атхарваведа,[3] и один из двадцати Йога-упанишады в четырех Веды.[4][5]

Текст примечателен тем, что осуждает "книжное обучение" и подчеркивает практику, а также представляет собой представление о шести конечностях. Йога система, которая соответствует пяти стадиям из восьми стадий Патанджали Йогасутры и предлагая уникальный, отличный шестой этап.[6]

Amṛitabindu указан под номером 20 в последовательном порядке Муктика перечислен Рама к Хануман в современную эпоху антология 108 Упанишад.[7] Текст иногда появляется под заголовком Брахмабинду Упанишада или же Амританада Упанишад, в некоторых антологиях.[6][8] Он разделяет более 20 Веданта -философские стихи с Амританада Упанишад в сборниках, где эти два текста разделены на независимые Упанишады.[8]

Номенклатура

Поль Деуссен утверждает, что название имеет два значения, первое - «эзотерическая доктрина бинду (точка) или нада (отзвук) слова Ом что означает Брахман ", а второе значение - это капля, дающая бессмертие.[6] Обсуждение Ом в тексте, утверждает Деуссен, предполагает, что первое значение может быть более подходящим.[6] Это одна из пяти Упанишад, название которой имеет суффикс «бинду», означающий «капля», а «амрита» представляет собой нектар бессмертия, например амброзия на языке греческой литературы, но здесь главное внимание уделяется уму.[9] Амритабинду Упанишад, также означающее «Бессмертная точка», проводит различие между вокальным воспроизведением слога Ом и его неголосовой практикой.[10]

Различные названия похожих текстов могут быть результатом ошибки переписчика, которая сохранялась, пока текст распространялся по Индии.[6] Однако количество стихов в рукописях варьируется: от двадцати двух стихов в переводе Айянгар,[11] и 38 в переводе Деуссена.[12]

Текст, утверждает Деуссен, также упоминается как Амританада Упанишад средневековыми индийскими учеными, такими как Саяна из Виджаянагарская империя.[6] Дэвид Гордон Уайт утверждает, что Бинду и Нада Упанишады были связаны между собой, получив свою номенклатуру из символа Ом и его связи с медитацией на Брахман В метафизической реальности тексты нада «все показывают некоторое сходство с текстами бинду» и могут иметь корни в тантрических традициях.[13] Текст Амритабинду Упанишад, утверждает Уайт, появляется под названием Брахмабинду Упанишад в какой-то более старой антологии.[8]

Хронология и антология

Мирча Элиаде предполагает, что Амритабинду Упанишада, возможно, была составлена ​​в тот же период, что и дидактические части книги. Махабхарата, Главный Саньяса Упанишады и наряду с другими ранними Йога-Упанишадами: Брахмабинду (вероятно, составлен примерно в то же время, что и Майтри Упанишад ), Ксурика, Tejobindu, Брахмавидья, Надабинду, Йогашикха, Дхьянабинду и Йогататтва Упанишада.[14] Предложение Элиаде относит их к последним векам до нашей эры или ранним векам нашей эры. Все они, добавляет Элиаде, вероятно, были составлены раньше, чем десять или одиннадцать более поздних йога-упанишад, таких как Йога-кундали, Вараха и Пашупатабрахма-упанишады.[14]

Пол Деуссен утверждает, что этот текст мог предшествовать тексту Патанджали. Йогасутры текст, потому что он перечисляет шесть вместо восьми конечностей для йоги, и обе Майтри Упанишад в разделе 6.18 и место Амритабинду Дхарана после Дхьяна, последовательность, обратная тому, что можно найти в Йогасутрах и всех более поздних текстах индуизма по йоге.[15] И Майтри, и Амритабинду, добавляет Деуссен, включают концепцию Тарка в своих стихах, что может иметь значение для их относительной даты.[15]

Гэвин Флуд датирует текст Амритабинду, наряду с другими Йога-Упанишадами, вероятно периодом с 100 г. до н.э. до 300 г. н.э.[1]

Эта Упанишада относится к числу тех, которые по-разному связаны с двумя Веды, в зависимости от региона, в котором была обнаружена рукопись. Деуссен заявляет об этом, и все Бинду-Упанишады связаны с Атхарваведой:[3] в то время как Айангар заявляет, что он прикреплен к Кришна Яджурведа.[16][17]

В версии Коулбрука 52 упанишад, популярных в северной Индии, текст указан под номером 19 вместе с другими четырьмя Бинду-упанишадами с аналогичной тематикой.[18] Антология Нараяны также включает эту Упанишаду под номером 11 в Bibliothica Indica.[19] В сборнике Упанишад под названием «Упанехат», составленном султаном Мухаммедом. Дара Шихох в 1656 г., состоящий из Персидский перевод 50 Упанишад и который предварял его как лучшую книгу по религии, он указан под номером 26 и назван Амбарт Бандех(также известный как Амртабинду или Брахмабинду).[20]

Структура

Текст открывается введением, состоящим из четырех стихов, за которыми следуют четыре раздела, три из которых обсуждают практику, правила и награды йоги, после чего следует беседа о жизненной силе (Прана, дыхание). Текст заканчивается кратким изложением одного стиха.[12]

Как и почти все другие йога-упанишады, текст составлен в форме стихов.[21]

Амритабинду Упанишада является частью группы из пяти Бинду Упанишад, все посвященных йоге.[22] Все пять Бинду Упанишад подчеркивают важность практики йоги и Дхьяна (медитация) с Ом, чтобы понять Атман (душа, я).[23]

Содержание

Вступление

Роль разума

Действительно, разум является причиной рабства и освобождения людей.
Ум, привязанный к объектам чувств, ведет к рабству, в то время как разобщенный с объектами чувств он ведет к освобождению.
Так они думают.

— Амритабинду Упанишад [24]

Текст начинается с заявления о том, что именно мудрец, после многократного прочтения учебников, выбрасывает книги и приступает к практике йоги с медитацией на безмолвный, невидимый Ом, в своем стремлении к Брахман -знание (предельная неизменная реальность).[25][26] Это отсутствие интереса и уважения к изучению или изучению Веды находится в других Бинду Упанишадах, утверждает Деуссен, и может отражать древнюю тенденцию среди йогов.[27]В первых стихах Упанишады разделяют ум на чистые и нечистые состояния и определяют его характер как «рабство и освобождение». Дальнейшее исследование сути вопроса показывает, что Истина реализуется в Васудеве, который является нашим «Я».[28]

Практика йоги

Амритабинду Упанишада утверждает, что существует шесть ступеней йоги, чья последовательность и одна часть отличаются от последовательности Патанджали. Йогасутры:[6][29]

  1. Пратьяхара: отвлечение разума и органов чувств от внешних объектов и перенаправление их на самоанализ. (Стихи 5–6)[30]
  2. Дхьянам: медитация. (Стихи 5–6)[30]
  3. Пранаяма: дыхательные упражнения, состоящие из Речака (полностью выдыхая), Парака (глубоко вдыхая) и Кумбхака (задержка дыхания на различные промежутки времени). (Стихи 7–14)[31]
  4. Дхарана: сосредоточенное самоанализ на Атмане (душе, я) своим умом. (Стих 15)[32]
  5. Тарка: размышления и внутренние рассуждения между разумом и душой.[6][33] Этого нет в Йогасутрах. (Стих 16)[34]
  6. Самадхи: общение с душой и с душой. (Стих 16)[32]

Стих 10 Упанишад рекомендует внутренне повторять мантры Гаятри, Вьяхрити и Пранава (Ом) как счетчики для измерения продолжительности дыхательных упражнений, в то время как этот раздел напоминает йогу пить воду и глубоко дышать, чтобы очистить тело и чувства.[31]

Правила йоги

Некоторые правила йоги

Против страха, против гнева, против лени,
Против слишком долгого бодрствования, против слишком долгого сна,
Против переедания, против голода,
А Йогин должен всегда быть начеку.

— Амритабинду Упанишад Стих 27.[35][36]

Стих 17 текста начинается с правил и рекомендаций по практике йоги. Он начинается с утверждения, что для йоги необходимо выбрать подходящее место, что в переводе Деуссена означает «ровная поверхность, приятная и свободная от недостатков».[36] Положите циновку, устройтесь и войдите в Асана, утверждает Упанишады, такие как Падмасана, Свастикасана или даже Бхадрасана.[37][38] Йогу следует повернуться лицом к северу, выполнять дыхательные упражнения, чередуя ноздри, затем в состоянии комфорта и умиротворения произнести Ом и начать медитацию.[37]

Закройте и взгляните внутрь себя, утверждает текст стиха 22, сядьте неподвижно, займитесь йогой.[37] Достигайте ритмичного дыхания, концентрируйтесь, цепляйтесь в уме, размышляйте и рассуждайте и двигайтесь к единению в душе. Неясно, утверждает Деуссен, подразумевает ли текст союз индивидуальной души с высшей душой (интерпретация Анкетила) или Прана и Апана (интерпретация Нараяны), или это выбор, оставленный йогам.[39]

Йогу следует молчать, по-прежнему, потерянный от внешнего мира, внутренне отражая или помня священный слог (Ом).[35][40] В стихе 27 Упанишады перечисляют Ямас (этика йога с другими) и Ниямас (этика йога с собственным телом).[35][41]

Награды йоги

Три месяца самоотверженной практики йоги, как утверждается в стихе 28 текста, начинают приносить телу награды.[35] Через четыре месяца йог видит Дэвы внутри сила отмечает йога через пять месяцев, а через шесть месяцев после начала занятий йогой появляется «абсолютность воли» и чувство блаженного одиночества, независимости (кайвалья) в стихах 29 йогов.[42][43] Стихи 30–31 описывают, как медитируя и концентрируясь на различных мора слога Ом, йог мыслит душой и только душой.[44]

Теория праны

В некоторых версиях рукописи, найденных в Индии, этот раздел намного больше или называется Амритабинду Упанишад, в то время как часть, посвященная йоге, отдельно называется Амританада Упанишад. Многие средневековые индийские ученые считали их одним.[6] Айянгар перевел это как отдельную Упанишаду.[45] Две Упанишады, когда они разделены, утверждает Уайт, имеют более 20 схожих стихов.[8] Этот раздел, добавляет Уайт, представляет исключительно классические Веданта методы и цели философии.[8]

Цитировать Свами Мадхавананда - "the Амритабинду Упанишад прививает, во-первых, контроль над умом в форме отсутствия желаний в отношении объектов чувств, как наиболее эффективный способ достижения освобождение и реализация Тот, кто есть Абсолютное Знание и Блаженство. Затем обсуждается реальная природа душа и осознание высшей истины, ведущей к единству. Таким образом, центральная тема всех Упанишады - а именно, "что Джива и Брахман вечно едины, и все двойственность просто наложение из-за невежество "описано в этом тексте.[46]

Единство Атмана во всех существах

Коровы разного окраса, молоко однотонное,
мудрец смотрит на душу как на молоко,
тел, как коров в разной одежде,
знание скрыто, как масло в молоке.

— Амритабинду Упанишад[47][48]

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः |
बन्धाय विषयासक्तं मुक्तं निर्विषयं स्मृतम् | २ |

В вышеприведенном стихе Амритабинду Упанишад утверждает, что ум является причиной рабства и освобождения.[49] Ум, который жаждет чего-то другого, находится в рабстве, а ум, который не хочет, освобожден.[16] Духовность направлена ​​на обретение внутренней чистоты, спокойствия ума и, в конечном итоге, освобождения. В состоянии освобождения такие ментальные компоненты, как добродетель и порок, становятся неуместными.[50]

В этом разделе текста Амритабинду представлена ​​теория недуализма Веданты (Адвайта).[26] В нем говорится, что «есть только одно Я во всех созданиях, что одно появляется множеством, как луна появляется множеством, когда отражается множеством капель», и самая жесткая связь, но самая освобождающая связь, которую можно установить, - это со своим собственным Я (душой), что сложно, потому что это скрыто майя.[51] Когда кто-то успешно снимает эту завесу, заглядывает внутрь, он осознает Атман и его единство с вечной, нерушимой, неизменной истиной, которая едина со вселенной.[51][52]

Вывод

Текст завершается одним стихом, утверждающим, что тот, кто осознал это знание, никогда не переродится снова, где бы он ни умер.[53]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 96.
  2. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 557, 713.
  3. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 567.
  4. ^ Айянгар 1938, п. vii.
  5. ^ Г. М. Патил (1978), Ишвара в философии йоги, Брахмавадин, том 13, Вивекананда Пракашан Кендра, страницы 209–210
  6. ^ а б c d е ж грамм час я Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 691.
  7. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 556.
  8. ^ а б c d е Дэвид Гордон Уайт (2011 г.), Йога на практике, Princeton University Press, ISBN  978-0691140865, страницы 109–110
  9. ^ Ишваран 2010, п. 225.
  10. ^ Фейерштейн 1989, п. 233.
  11. ^ Айянгар 1938 С. 17–22.
  12. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 691–698.
  13. ^ Дэвид Гордон Уайт (2011 г.), Йога на практике, Princeton University Press, ISBN  978-0691140865, страницы 107–110, 240
  14. ^ а б Мирча Элиаде (1970), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN  0-691017646, страницы 128–129
  15. ^ а б Deussen 2010, п. 388.
  16. ^ а б Айянгар 1938, п. 17.
  17. ^ Ален Дэнилоу (1991), Йога: овладение секретами материи и Вселенной, Внутренние традиции, ISBN  978-0892813018, стр.168
  18. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 561.
  19. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 562.
  20. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 558–59.
  21. ^ Deussen 2010, п. 26.
  22. ^ Субодх Капур (2002). Энциклопедия Упанишад и ее философия. Genesis Publishing. п. 423. ISBN  9788177553642.
  23. ^ Deussen 2010, п. 9.
  24. ^ Атмашраддхананда 2015, п. 142.
  25. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 691–692.
  26. ^ а б Х. Циммер (1969), Философия Индии, Рутледж, ISBN  978-0691017587, стр. 370 со сноской 43; Цитата: «Амритабинду Упанишад 17–18: Виджняна (полнота знания): vi здесь относится к бесконечности, которая является всеобъемлющей и не оставляет границ, в которые может существовать какая-либо не включенная, вторая сущность. Таким образом, виджняна - это недвойственное (адвайта) знание. (гьяна), и как таковой является синонимом состояния, известного Веданте как Турия, Четвертое ».
  27. ^ Deussen 2010, п. 390.
  28. ^ Теджомаянанда 2015, п. 79.
  29. ^ Айянгар 1938 С. 10–12.
  30. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 692–693.
  31. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 693–694.
  32. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 694.
  33. ^ Ларсон и Поттер 1970, стр. 592–593.
  34. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., с. 691, 694.
  35. ^ а б c d Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 696.
  36. ^ а б Deussen 2010, п. 387.
  37. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 695.
  38. ^ Айянгар 1938, п. 13.
  39. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., pp. 696 со сноской 3.
  40. ^ Айянгар 1938 С. 13–14.
  41. ^ Айянгар 1938, п. 14.
  42. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 697.
  43. ^ Айянгар 1938, п. 15.
  44. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 697; Санскрит: एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि.
  45. ^ Айянгар 1938 С. 17–21.
  46. ^ Свами Мадхавананда. Малые Упанишады. Адвайта Ашрам. п. 17.
  47. ^ Айянгар 1938, п. 21.
  48. ^ Жан Варенн (1977), Йога и индуистские традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-0226851167, страницы 58–60
  49. ^ Свами Муктибодхананда (19 февраля 2007 г.). Энергия: искра жизни и универсальная богиня. Издательство Trafford Publishing. п. 91. ISBN  9781412069304.
  50. ^ Парамхамса Праджнананада (июль 2010 г.). Джнана Санкалини Тантра. Motilal Banarsidass. п. 141. ISBN  9788120831421.
  51. ^ а б Экнатх Ишваран (1987), Упанишады, Nilgiri Press, ISBN  978-1586380212, страницы 179–180, Архив переводов Амритабинду В архиве 2016-01-18 в Wayback Machine
  52. ^ Ишваран 2010, п. 225, Цитата (в одной версии): «Я Тот, который является обителью всех существ, а также живущий во всех существах, будучи милостивым ко всем. Я тот Васудев - Один, пребывающий во всех, я - тот Васудев - один проживающих во всех ".
  53. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 698.

Библиография