Вараха Упанишад - Varaha Upanishad

Вараха Упанишад
Aihole si05-1470.jpg
Вишну в кабане (вараха) аватар спасает Бхудеви (Земля)
Деванагариवराह
Название означаетКабан
Датаc. 13–16 век н.э.
Авторы)Рибху и Вишну
ТипЙога
Связано ВедаКришна Яджурведа
Главы5
Стихи247
ФилософияВайшнавизм, Йога

Вараха Упанишад (санскрит: वराह उपनिषद्, "кабан") несовершеннолетний Упанишады из индуизм составлен между 13 и 16 веками нашей эры. Состоит из санскрит, входит в число 32 Кришна Яджурведа Упанишад и классифицируется как одна из 20 Йога-Упанишад.

Текст состоит из пяти глав, построенных в основном как обсуждение между Вишну в его Вараха (кабан) аватар и мудрец Рибху. Обсуждение затрагивает темы Таттвы, природа и отношения между индивидуальной душой (Я, Атман ) и Абсолютная реальность (Брахман ), семи этапов обучения, характеристики Дживанмукти (внутреннее чувство свободы при жизни) и четыре типа Дживанмуктас (освобожденные). Последняя глава текста посвящена йоге, ее целям и методам.

Это, как Упанишада, часть свода Веданта литература, представляющая философские концепции индуизма. В Вараха Упанишад подчеркивает, что освобождение от печали и страха требует от человека знания недвойственный природа существования, единство между Я, Брахманом и Вишну, и роль йоги в самоосвобождении, и перечисляет десять Ямас (добродетели), необходимые для освобождения души: ненасилие, сатья, астея, брахмачарья, сострадание, порядочность, кшама, не лицемерие, митахара, и шауча. Текст описывает Дживанмукта как того, на внутреннее состояние которого, помимо прочего, не влияют ни счастье, ни причиненные ему страдания, кто не уклоняется от страха перед миром, и мир не отступает от него со страхом, и чье чувство спокойствия и внутреннего удовлетворения свободен от гнева, страха и радости по отношению к другим.

Этимология и антология

Вараха означает кабан, конкретно относящийся к воплощению Вишну как кабан в Индийская мифология.[1] Период, термин Упанишады означает, что это знание или текст "скрытой доктрины", который принадлежит корпусу Веданта литература, представляющая философские концепции индуизма и считающаяся высшей целью своего писания, Веды.[2] Текст также известен как Варахопанишад.[3]

Текст указан как 98-й в современную эпоху. антология который состоит из 108 Упанишад.[4] Текст на санскрите считается одной из 32 Упанишад Кришна Яджурведы или Черной Яджурведы.[5] Классифицируется как йога-упанишада,[6] Автор, подлинность и источник этого индуистского текста были под вопросом, и это поздняя Упанишада.[7] Вараха Упанишад не был включен в антологию известных Упанишад, опубликованную в 17 веке Дара Шико, в начале 19 века Генри Томас Колбрук антологии, или в сборниках Упанишад Нараяны.[8]

Хронология

Текст открывается подтверждением Итихаса (Эпосы, Рамаяна и Махабхарата ) и другие тексты постведической эпохи, таким образом подразумевая, что он был составлен в общую эпоху.[9] Текст включает в себя такую ​​терминологию, как Йоги Сиддхи, предполагая, что, как и другие Йога-Упанишады, он был составлен после Йога-сутры Патанджали и другие основные тексты по йоге.[9] В текст также включены разделы о тантра терминология, такая как Чакра и Nāi в своем обсуждении Лая, Мантра, и Хатха йога.[10] Согласно Малым Йога-Упанишадам Антонио Ригопулос, профессором индологии в Университете Ка 'Фоскари в Венеции, были зарегистрированы в средневековый период Индии. Адвайта и традиции, уходящие корнями в йогу, возможно, в середине 2-го тысячелетия до н.э., но вполне могут представлять уже устоявшиеся идеи и практики до эпического и средневекового периода, учитывая, что они используют концепции и терминологию, уходящие корнями в 1-е тысячелетие до нашей эры. Текст ведической эпохи, такие как пранава, Атман и Брахман.[9]

Согласно Ананде, текст, вероятно, был составлен между 13 и 16 веками.[11]

Содержание

Структура

Рибху, после наблюдения Тапас (покаяние) в течение 12 долгих дэва-лет его посещает Вишну в своем аватаре Вараха; последний спрашивает Рибху, какого дара он желает. Рибху отвергает все мирские удовольствия и просит Вишну объяснить «ту науку о Брахмане, которая касается твоей природы, знание, ведущее к спасению».[12] С этого момента Упанишада структурирована как проповедь Варахи мудрецу Рибху. Он состоит из пяти глав с 247 стихами.[13]

Таттвы

В главе 1 текста Вараха сначала рассказывает Рибху о науке таттв, что означает «принципы».[12] Некоторые учителя называют Таттв 24, 36 или даже 96, что подробно описывает Вараха.[13]

В Таттвы, утверждает Вараха, включены пять органы чувств, пять органов действия, пять жизненно важных газов, необходимых для живого тела («Жизненные потоки» Прана, Апана, Uāna, Самана, и Вьяна ), пять элементарных принципов восприятия и способности познания - Манас (ум), который производит неопределенное знание, Буддхи (интеллект), который ведет к определенному знанию, "Читта" (эмоциональное сознание), которое вызывает сомнения и колебания в знании, и "Аханкара «(эго), порождающее эгоизм. Всего 24 таттвы, - утверждает текст.[12]

Некоторые ученые, как утверждает Вараха, расширяют список таттв человеческого тела до 36, включая пять элементов - землю (Притхви ), воздуха (Ваю ), воды (Ap ), эфир (Акаша ), и огонь (Агни ); три тела - грубое, тонкое и причинное (Карана); три состояния сознания - бодрствование, сон и сон без сновидений; и одна джива (душа).[14]

Затем Вараха описывает, как список таттва увеличивается до 96 в стихах с 1.8 по 1.14.[15][16] Он включает шесть стадий изменений (Айяр переводит это как «существование, рождение, рост, трансформация, распад и разрушение»); шесть болезней или «немощей» (голод, жажда, страдание, заблуждение, возраст и смерть); кошас или шесть оболочек («кожа, кровь, плоть, жир, костный мозг и кости»); шесть невзгод или врагов тела («тоска, гнев, страстное желание, высокомерие и злоба»); три аспекта "джива «-« Вишва »(мир),»Тайджаса "(наделенный светом), и"Праджня «(постижение природы реальности); три»Guṇas "или качества, врожденная психика ("Саттва, Раджас, и Тамас "); три типа Кармы ("Прарабдха "(прошлой кармой теперь наслаждаешься)",Санчита "(прошлая карма, которой еще предстоит насладиться), и" Агамин "(текущая карма, которой нужно наслаждаться позже)); пять действий (" разговор, подъем, ходьба, выделение и наслаждение "); и таттвы" мысль, уверенность, эгоизм , сострадание, доброта, предвкушение, сочувствие и безразличие ». Чтобы завершить свой список из 96, Вараха добавляет« Дик », или четыре четверти, всех ведических божеств, которые являются частью человеческого тела, а именно« Вайю »(воздух, ухо), солнце (свет, глаз), "Варуна "(вода, язык), Ашвини Дэвы (нос), Агни (огонь), Индра, Упендра, и Мритью (смерть); он включает Луна, четырехликий Брахма, Рудра, Кшетраджна (сознательный знаток тела), и Ишвара.[14][15]

Вишну, как Вараха, утверждает в стихах с 1.15 по 1.17, что он «не совокупность этих 96 таттв», и те, кто поклоняются ему в его аватаре Вараха и знают, что эти 96 таттв удаляют свои Аджнана (невежество), достигают спасения независимо от того, к какому укладу жизни они принадлежат, имеют ли они бритую голову, или голову, полную волос, или поддерживают голову только с пучком волос.[14][15]

Брахмавидья

Вараха в 83 стихах главы 2 объясняет Рибху, как достичь наивысшего знания Брахмавидья, а потом что это такое.[17] Он говорит Рибху, что четыре средства обретения этого знания - это практиковать поведение человека. Варна (каста) и свое Ашрам (жизненный этап), от аскетической аскезы и с помощью Гуру (духовный учитель).[18] Затем Вараха утверждает, что путь к Брахмавидье лежит через способность различать эфемерное и вечное, отречение от материального мира на духовный. Искреннее стремление к духовному освобождению и шести добродетельным качествам (Шама) необходимы для достижения Брахмавидья, утверждает Упанишады, это спокойствие, самоограничение, выполнение работы без жажды награды, терпение, вера и медитация.[18][19] Вараха утверждает в стихе 2.4, что воистину благословенны те, кто знает Брахман и Атман и таким образом стали одним с ними.[18]

Затем Рибху спрашивает Вараху: «Приняв рождение человеком, он тоже мужчина и Брамин трудно, йог, изучивший Веданта но кто не знает облик Вишну, как может такой невежественный человек стать освобожденным? »[13][18]

Вараха отвечает в стихах 2.7–2.9, что только он является Высшим Блаженством, что кроме Атмана (души) не существует Ишвары или феноменального мира.[20] Те, кто знает свой Атман (душу), не имеют понятия о варне (касте) или ашраме (стадии жизни); они видят Атман как Брахмана, они становятся Брахманом и достигают спасения «мокша», даже не ища.[20][21] То, что имеет характер Истины, Знания, Блаженства и Полноты, утверждает Вараха Упанишаd в стихе 2.16 стоит дальше всего от Тамас (тьма, разрушение, хаос).[22]

Вараха утверждает, что то, к чему человек стремится, является частью Его собственного «света», который всеобъемлющ. Как Атман, лучезарный, Вараха утверждает, что «Брахма-джнани» - это те, кто не видит ничего, кроме Брахмана, и они счастливы и довольны вселенной, несмотря на то, что подвержены страданиям.[23]

अज्ञस्य दुःखौघमयं ज्ञस्यानन्दमयं जगत्
अन्धं भुवनमन्धस्य प्रकाशं तु सुचक्षुषाम्

Для невежественного человека мир наполнен страданиями; а для мудрого она полна блаженства,
Для слепого мир темен; а для прозорливых он ярок.

—Вараха Упанишад 2.22[24]

В Вараха Упанишад утверждает недвойственную предпосылку, что Брахман и Атман - одно, и те, кто знает это, ничего не боятся, ничего не страдают и обладают силой духа. «Он - Я», - утверждает Вишну.[25] «Станьте им, Рибху; воистину, Ты есть Я», - предлагает Вишну.[25] Те высокодушие, которые твердо уверены в том, что «Я - Брахман», являются Дживанмукта, говорится в стихе 2.43 текста.[26]

Санкальпа

Согласно Упанишадам, вся вселенная развивается посредством Санкальпа (процесс мышления, представления), человек становится тем, что думает, метафизика влияет на физику, и именно представление помогает сохранять видимость мира.[27] После отречения от этой вселенной, которую также называют Санкальпа, медитирующий ум должен быть сосредоточен на Нирвикальпа (неизменное) или неизменная часть (метафизическая реальность). Вараха в стихе 2.64 сравнивает "сансара «(цикл перерождения) в область кармы, - утверждает Биллингтон, - подобный долгой мечте (»свопна "), заблуждение, море печали.[28] Это определяет дживанмукта как тот, кто преодолел и достиг освобождения от этого сансара через самопознание.[29]

Медитация

Вараха объясняет, что через поклонение Тому, Кто присутствует во всем, и медитацию в течение всего 48 минут ( мухурта ), расширит свою мудрость до состояния «Пратьягатман», состояния Атмана, который навсегда освобожден. Это означает жить рядом с Дживатмой (душой) и Параматманом (Высшей Душой).[13]

Упанишады заявляют, что знание Брахмана приводит к познанию духовной истины в Парокша (косвенное познание) путь, но Сакшаткара (прямое осознание) приводит к знанию того, что его собственная душа - Брахман. И когда практикующий йогу становится дживамуктой (освобожденной душой), он знает, что его Атман - это высшее совершенство. Для просветленного человека, осознавшего Брахман, два слова «рабство» и «мокша» означают «мое» и «не мое». «Мой» связан с человеком, но «не мой» относится к тому, кто свободен от всякого мышления и знает Атман.[13]

Самадхи

В стихах с 2.75 по 2.87 Вараха Упанишад определяет цель йоги и то, что такое «самадхи», следующим образом:

Единство Атмана и ума достигается через Йога,
Это Единство называется Самадхи.

— Вараха Упанишад, 2.75[30]

В нем объясняется, что состояние самадхи сродни растворению соли в воде и результативному качеству единства.[31]

Вишну - это Шива

Упанишады в главе 3 продолжают проповедь Вишну Рибху о том, что «Рибху должен развить уверенность в том, что он сам является осязаемым Существом и Сознанием, неделимым, без двойника, лишенным всякой видимости, безболезненным, безупречным, Шивой. без дубля ».[32] Текст подтверждает свою недвойственность в главе 3, добавляя, что бхакти к Вишну - это путь к освобождению знания Брахмана. В стихах 3.14–3.15 говорится, что Айангар, все равны в глазах бога, нет разницы между живыми формами и людьми, основанными на законе, семье, касте или клане, и каждый - одна Истина и Абсолютный Брахман.[33][34] Тема «Вишну есть Шива» и «все есть Шива» повторяется в стихе 4.32, где говорится: «Гуру - это Шива, Веда - это Шива, Дева это Шива, Господь - Шива, я Вараха есть Шива, все есть Шива, кроме Шивы нет ничего ».[35]

Абсолютная Истина, утверждает текст, - это то, что всегда есть, что сохраняет свою природу с течением времени и на которую ничто не влияет.[36] Атман, Брахман, Чит, Сат и Ананда, и Джанардхана (Вишну) - такая Истина, и они синонимичны, едины.[36] Некоторые пытаются искать Сидхи, утверждает Упанишады через мантры, религиозные ритуалы, время, навыки, медицину или богатство, но такие Сидхи быстротечны и бесплодны. Быть Атмаджнани (обладающий самопознанием) посредством йоги, - говорит Вишну Рибху, и такому человеку Сиддхи не имеют значения.[36]

Семь ступеней познания

В Вараха Упанишадв главе 4 говорится, что люди получают знания через семь этапов:[37] Во-первых, нужно иметь добродетельное желание учиться, открывать (Ubha-iccha). Второй этап - дознание, расследование (Vicāraṇa). Проницательность и истончение ума по отношению к другим объектам (Тану-манаси) - третий этап, говорится в тексте. Четвертый этап - гармония, творческое единение с предметом познания (Саттва -патти). Отрешенность от всего остального (Асамсакти) - пятый этап. Концептуальный анализ и обретение полного, правильного смысла темы (Пада-артха-бхавана) - шестой этап. Седьмой или последний этап - это Турия (или Турияга), полное сознание.[37][38]

В тексте говорится, что АУМ это средство для медитации на природе Атмана и Брахмана, где «А» представляет Акара и Visva, "U" представляет Укара и тайджаса, M представляет собой Макара и Праджня, Ардхаматра следующий за AUM, представляет Турия.[37][38]

Характеристики Дживанмукты

Дальнейшая информация: Мокша

В Вараха Упанишаданалогично многим древним и средневековым индуистским текстам,[39] обсуждает мокшу в этой жизни (а не в загробной), или Дживанмукти, называя тех, кто достиг такого состояния, Дживанмукта (реализовавший себя человек).[40] Стихи 4.21–4.30 описывают характеристики Дживанмукты; Айянгар и Айяр заявляют следующее:[40][41]

  • О том, кто поглощен путями мира, но его ум устойчив, как эфир, называют Дживанмуктой.
  • Тот, чье ментальное сияние не восходит и не заходит, на чье внутреннее состояние не влияет ни счастье, ни причиненные ему страдания, называют Дживанмуктой.
  • Тот, кто бодрствует, оставаясь спящим, тот, чья умственная бдительность лишена впечатлений, известен как Дживанмукта.
  • Тот, кто реагирует на такие влияния, как ненависть, страх, любовь, но его сердце остается чистым, как Акаша (эфир, пробел), называется Дживанмукта
  • Тот, чье отношение ни к чему не привязано, его интеллект никогда не затуманивается, активный или пассивный, - это Дживанмукта.
  • Тот, кто не уклоняется от страха перед миром, и мир не уклоняется от него, кто свободен от гнева, страха и радости, является Дживанмуктой.
  • Тот, чей ум не возбужден, хотя и участвует в жизни мира, кто пребывает в состоянии покоя и абсолютного сознания, несмотря ни на что, известен как Дживанмукта.

Концепция и характеристики Дживанмукты в Вараха Упанишад похоже, утверждает Спрокхофф, но другие Упанишады развивают эти идеи дальше и глубже.[42]

Йога

Пятая глава Вараха Упанишады обсуждает медитацию и йогу.

Глава 5 Вараха Упанишад посвящен йоге, как дискуссия между Рибху и его учеником Нидагхой.[43] В тексте говорится, что существует три типа йоги, и это Лая (мягкий), Мантра (мистик) и Хатха (в центре), рекомендуя хатха-йогу как первую из трех.[43] В нем обсуждаются различные аспекты йоги, начиная от рекомендаций, что здоровую пищу следует есть в умеренных количествах, небольшими порциями, несколько раз в день, до рекомендаций не выполнять йогу, когда человек плохо себя чувствует или очень голоден.[43] Цель йоги, утверждает Вараха, многогранна, включая обретение силы и гибкости тела, обретение знания о собственном теле и его аурах, медитацию и знание себя (души).[44]

Аксиология: яма и нияма

В аксиология в Вараха Упанишад представлен в главе 5 как десять Ямас и десять Ниямас.[10][45] Этот список похож на список из других текстов по йоге, таких как Шандилья Упанишад,[46] а также от Svātmārāma:[47][48][49]

  1. Ахимса (अहिंसा): ненасилие
  2. Сатья (सत्य): правдивость
  3. Астея (अस्तेय): не воровать
  4. Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): целомудрие в одиночестве, отказ от измены партнеру[45]
  5. Kamā (क्षमा): прощение[50]
  6. Дхрити (धृति): сила духа
  7. Дая (दया): сострадание[50]
  8. Rjava (आर्जव): не лицемерие, искренность[51]
  9. Митахара (मितहार): размеренная диета
  10. Лауца (शौच): чистота, чистота

В Вараха Упанишад вместе с Шандильей,[52] предлагает десять нияма в смысле положительных обязанностей, желаемого поведения и дисциплины. Аксиологический список обрядов Варахи в главе 5 включает:[10][53]

  1. Тапас: настойчивость, настойчивость в достижении цели, строгость аскезы[54][55]
  2. Santoa: удовлетворение, принятие других и своих обстоятельств такими, какие они есть, радость
  3. Stika: вера в Истинное Я (гьяна-йога, раджа-йога), вера в Бога (бхакти-йога), убежденность в Ведах / Упанишадах (ортодоксальная школа)
  4. Дана: щедрость, милосердие, делиться с другими[56]
  5. Ишварапуджана: поклонение Ишваре (Богу / Верховному Существу, Брахману, Истинному Я, Неизменной Реальности)[57]
  6. Сиддханта шравана: слушать древние Священные Писания, тексты об этике, ценностях и принципах
  7. Hrī: раскаяние и принятие прошлого, скромность, смирение[58]
  8. Мати: думать и размышлять, чтобы понять, примирить противоречивые идеи[59]
  9. Джапа: повторение мантр, чтение молитв или знания[60]
  10. Врата: выполнение обещаний, быстрые ритуалы, соблюдение паломничества и яджна

Йогасаны

Куккутасана (Поза петуха) упоминается в тексте.[61]

Упанишады упоминают одиннадцать асаны (Йогические позы), две из которых относятся к физиологическим позам: Павлин и петух.[61] Он описывает приседание со скрещенными ногами, известное как Сукхасана, медитативная поза.[62]

Вараха приводит сравнение с артисткой, занимающейся танцем с оркестром, балансируя на голове сосуд. Она сосредоточена только на устойчивости горшка, точно так же практикующий йогу всегда размышляет о Брахмане. Йогическая практика должна быть сосредоточена только на «духовном звуке».[13] Погружение в музыку и погружение в нее - это форма йоги.[63] Вараха поощряет самоанализ и утверждает, что человек, распознающий свои собственные ошибки, будет свободен от привязанностей в жизни.[13]

Кундалини

Вараха решительно заявляет, что Кундалини или телесная энергия - это высшая сила истины.[64] Далее говорится, что прана, жизненная сила существует в Нади (каналы, трубы или трубки), которые проходят в теле, исходящие из единственный стопы и бег к черепу головы.[65] Шесть Чакры начиная с Муладхара говорят, что это место Шакти. Считается, что от шеи до макушки находится место Шамбу.[66]

использованная литература

  1. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 220, сноска 1
  2. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, стр. LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4
  3. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад, страница 397, Библиотека Айдьяра, (Редактор: С.С. Шастри)
  4. ^ Рамамурти и Ном 2000, п. 19.
  5. ^ Prasoon 2008, п. 82–83.
  6. ^ Тиноко, п. 89.
  7. ^ Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN  978-0-8147-3650-0, страницы 85–87
  8. ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1469-1, страницы 558–565
  9. ^ а б c Антонио Ригопулос, Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN, страницы 58–63, контекст см. 57–87 со сносками.
  10. ^ а б c Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, страницы 435–437, Библиотека Айдьяра, (Редактор: С. С. Шастри)
  11. ^ Ананда 2014, п. 8.
  12. ^ а б c К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 220 со сносками
  13. ^ а б c d е ж г Айяр, К. Нараянасвами. "Вараха Упанишад". celextel.org.
  14. ^ а б c К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 221 со сносками
  15. ^ а б c ॥ वराहोपनिषत्॥ Санскритский текст Вараха Упанишад, Архив документов на санскрите (2009 г.)
  16. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 1.7–15, страницы 399–400, Библиотека Айдьяра (редактор: С. С. Шастри)
  17. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 2.1–2.83, страницы 401–417, Библиотека Айдьяра, (Редактор: С.С. Шастри)
  18. ^ а б c d Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 2.1–2.3, страницы 401–402, Библиотека Айдьяра (Редактор: С. С. Шастри)
  19. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 222 со сносками
  20. ^ а б Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 2.7–2.16, страницы 402–404, Библиотека Айдьяра, (Редактор: С. С. Шастри)
  21. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 223, Цитата: «Тот человек, который видит (свой) Атман, который является всевидящим и находится за пределами всех каст и укладов жизни, как по природе Брахмана, сам становится Брахманом».
  22. ^ Санскрит: सत्यज्ञानानन्दपूर्णलक्षणं तमसः परम्। ब्रह्मानन्दं सदा पश्यन्कथं बध्येत कर्मणा ॥२: १६॥ Источник: ॥ वराहोपनिषत्॥
    Английский перевод: Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Varahopanishad Verses 2.16–2.18, page 404, Aidyar Library, (Редактор: С. С. Шастри)
  23. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, страницы 229–232
  24. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Varahopanishad Verses 2.18–2.23, page 405, Aidyar Library, (редактор: SS Sastri); для санскритского источника см .: ॥ वराहोपनिषत् ॥२: २२॥
  25. ^ а б Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 2.18–2.38, страницы 405–407, Библиотека Айдьяра, (редактор: С. С. Шастри)
  26. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 2.41–2.43, страницы 408–409 Библиотека Айдьяра, (редактор: С. С. Шастри)
  27. ^ E Дуглас Хьюм (1915). Форум. LIII. Издательская компания Форум. п. 465.
  28. ^ Биллингтон 2002, п. 38.
  29. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, страницы 223–229
  30. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 2.75, страница 405, Библиотека Айдьяра, (редактор: С.С. Шастри);
    Санскрит: सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भवति योगतः। तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरिति कथ्यते॥ ७५॥ Источник см .: ॥ वराहोपनिषत् ॥२: ७५॥
  31. ^ Гаджендрагадкар 1959, п. 151.
  32. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 3.6–3.8, стр. 418, Библиотека Айдьяра, (редактор: С. С. Шастри);
    Санскрит: सत्यचिद्घनमखण्डमद्वयं सर्वदृश्यरहितं निरामयम्। यत्पदं विमलमद्वयं शिवं तत्सदाहमिति मौनमाश्रय॥ ६॥ Источник см .: ॥ वराहोपनिषत् ॥३: ६॥
  33. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 3.14–3.19, страницы 420–421, Библиотека Айдьяра, (Редактор: С.С. Шастри)
  34. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, Глава III, страницы 229–230
  35. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Varahopanishad Verses 4.32, page 430, Aidyar Library, (редактор: SS Sastri);
    Санскрит: शिवो गुरुः शिवो वेदः शिव देवः शिवः प्रभुः। शिवोऽस्म्यहं शिवः सर्वं शिवदन्यन्न किञ्चन॥ ३२॥ Источник см .: ॥ वराहोपनिषत् ॥४: ३२॥
  36. ^ а б c К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, Глава III, страницы 230–232
  37. ^ а б c К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, Глава IV, страницы 232–233
  38. ^ а б Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 4.1–4.10, страницы 423–425, Библиотека Адьяра, (редактор: С. С. Шастри)
  39. ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-3903-6, страницы 120–122;
    Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения, миссиология, том 16, номер 2, стр. 149–160
  40. ^ а б К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, Глава IV, страницы 234–235
  41. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Varahopanishad Verses 4.21–4.30, страницы 429–430, Adyar Library, (редактор: SS Sastri)
  42. ^ Иоахим Фридрих Шпрокхофф (1962), «Форберайтунг дер Эрлосунг бей Лебзайтен в день упанишад», (Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens), WZKS 6, страницы 151–178 (на немецком языке);
    Иоахим Фридрих Спрокхофф (1963), Die Idee der JIvanmukti in den spaten Upanisads, WZKS 7, страницы 190–208 (на немецком языке)
  43. ^ а б c Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 4.1–4.10, страницы 433–437, Библиотека Айдьяра (Редактор: С.С. Шастри)
  44. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады, Варахопанишад Стихи 4.37–4.61, страницы 439–442, Библиотека Айдьяра, (редактор: С. С. Шастри)
  45. ^ а б Хиро Бадлани (2008), индуизм, IUniverse, ISBN  978-0-595-43636-1, страницы 65–69
  46. ^ К. Н. Айяр (1914), Тридцать малых упанишад, издательство Kessinger Publishing, ISBN  978-1-164-02641-9, Глава 22, страницы 173–176
  47. ^ Svātmārāma; Переводчик: Панчам Синх (1997). Хатха Йога Прадипика (5-е изд.). Забытые книги. п. 14. ISBN  978-1-60506-637-0. अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्यछर्यम कश्हमा धृतिः दयार्जवं मिताहारः शौछम दश १७
  48. ^ Лоренцен, Дэвид (1972). Капалики и каламукхи. Калифорнийский университет Press. стр.186–190. ISBN  978-0-520-01842-6.
  49. ^ Субрамуния (2003). Слияние с Śiva: современная метафизика индуизма. Публикации Гималайской академии. п. 155. ISBN  978-0-945497-99-8. Получено 6 апреля 2009.
  50. ^ а б Стюарт Соватски (1998), Слова из души: время Восток / Запад Духовность и психотерапевтический рассказ, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0-7914-3949-4, стр.21
  51. ^ Дж Синха, Индийская Психология, п. 142, в Google Книги, Том 2, Мотилал Банарсидас, OCLC  1211693, стр.142
  52. ^ С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали: с описанием Вьясы, Мотилал Банаршидас, ISBN  978-81-208-1825-5, Приложение I, страницы 680–691
  53. ^ Вараха Упанишад, Санскритский текст, страница 16, стихи 5.11–5.14
  54. ^ Вальтер Кельбер (1976), «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15 (4), 343–386
  55. ^ С.А. Бхагват (2008), Йога и устойчивость. Journal of Yoga, осень / зима 2008 г., 7 (1): 1–14.
  56. ^ Уильям Оуэн Коул (1991), «Моральные проблемы в шести религиях», Heinemann, ISBN  978-0-435-30299-3, страницы 104–105
  57. ^ Ишвара Кельнский университет, Германия
  58. ^ Hri Санскритский английский словарь Монье Уильямса
  59. ^ Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный, п. 740, в Google Книги, Мати, मति, страницы 740–741
  60. ^ HS Nasr, Знание и Священное, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-0177-4, стр. 321–322
  61. ^ а б Розен, п. 75.
  62. ^ Шринивасабхана 1982, п. 154.
  63. ^ Сатианатан 1996, п. 33.
  64. ^ Johari 2000, п. 28.
  65. ^ Рос 2001, п. 8.
  66. ^ Ананда 2014, п. 7.

Список используемой литературы

внешние ссылки