Тапас (индийские религии) - Tapas (Indian religions)

«Тапасья» перенаправляется сюда. Для фильмов см. Тапасья (фильм 1976 года) и Тапасья (фильм 1992 года).
Тапасья - джайнская медитация в процессе.[1]

Тапас это разновидность суровых духовных практик в индийских религиях. В Джайнизм, это означает аскетизм (аскезы, умерщвление тела);[1][2] в буддизм, это означает духовные практики, включая медитация и самодисциплина;[3] и в разных традициях внутри индуизм это означает целый спектр практик, начиная от аскетизма, внутреннего очищения и заканчивая самодисциплиной.[4][5][6] В Тапас практика часто связана с уединением и является частью монашеской практики, которая считается средством мокша (освобождение, спасение).[2]

в Веды литература индуизм, слитные слова на основе тапас широко используются для разъяснения нескольких духовных концепций, которые развиваются через тепло или внутреннюю энергию, таких как медитация, любой процесс достижения особых наблюдений и прозрений, духовный экстаз человека. йогин или же Тапаса (а vṛddhi производное значение «практикующий аскетизм, аскет»), даже теплота сексуальной близости.[7] В определенных контекстах этот термин означает покаяние, благочестивую деятельность, а также суровую медитацию.[8]

Этимология и значение

Тапас основан на корне Кран (तप्) означает «согревать, излучать тепло, сиять, гореть».[9] Этот термин эволюционирует, чтобы также означать «страдать, умерщвлять тело, подвергаться покаянию», чтобы «сжечь прошлую карму» и освободить себя.[9][10] Период, термин Тапас означает «тепло, тепло, огонь».[9]

Значение слова развивается в древнеиндийской литературе. Самые ранние обсуждения тапас, и составные слова от корня кран относятся к теплу, необходимому для биологического рождения.[11][12] Его концептуальное происхождение восходит к естественному ожиданию, материнскому теплу и физическому «размышлению», обеспечиваемому птицами, такими как курица на своих яйцах, - процессом, который необходим для вылупления и рождения; Ведические ученые использовали пример матери-природы, чтобы объяснить и расширить эту концепцию до вылупления знания и духовного возрождения.[13]

Некоторые из самых ранних упоминаний о тапас, и составные слова от корня кран встречается во многих древних индуистских писаниях, в том числе в Агведе (10.154.5), Шатапатха Брахмане (5.3 - 5.17) и Атхарва Веде (4.34.1, 6.61.1, 11.1.26). В этих текстах тапас описывается как процесс, который привел к духовному рождению ṛṣis - мудрецы духовных прозрений.[11] Атхарваведа предполагает, что все боги были тапас-родившийся (таподжа), и вся земная жизнь была создана из солнечного тапас (тапас самбабхавур).[11][14] В Джайминия-Упанишад Брахмане жизнь увековечивает себя и создает потомство благодаря тапас, процесс, который начинается с сексуального возбуждения.[15][16]

санскрит тапасья (средний род), буквально «произведенный теплом», относится к личному стремлению к дисциплине, предпринимаемому для достижения цели. Тот, кто предпринимает тапас, является Тапасвин. Огненное божество индуизма, Агни, занимает центральное место во многих индуистских ритуалах, таких как яджна и хома. Агни считается агентом тепла, сексуальной энергии, инкубации; Агни считается великим тапасвин.[17][18]

Слово тапасви относится к мужскому аскету или медитирующему, в то время как тапасвини женщине.[19][20]

буддизм

Прежде чем он достиг своего просветления, Будда попытался аскетизм (самоубийство) типа, встречающегося в других Ramaṇa религий (джайнизм), и это называется Тапас (Тибетский: dka 'thub, Китайский: Куксин, Японский: Кугё, Корейский: Kohaeng).[21][22] Постпросвещение, буддийские доктрины Золотая середина и Благородный восьмеричный путь не включали аскетических практик.[23]

Будда во многих буддийских текстах, таких как Маджхима Никая и Девадаха Сутта, приписывает аскетический стиль самоубийства Тапас практики к джайнизму (Ниганта), при этом такие практики аннигилируют прошлые Кармы и остановить создание новых Карм, ведущих к циклу перерождений в Самсара.[10] Эти древние буддийские тексты имеют большое значение в своих заявлениях о существовании джайнских браминов и аскетов, а также об их доктрине кармы и причинах их существования. Тапас практики в древние времена:[24]

Благословенный [Будда] сказал:
«Есть, о монахи, некоторые аскеты и брамины, которые говорят так и придерживаются такого мнения:« Что бы ни испытывал конкретный человек, будь то приятное или болезненное, или ни приятное, ни болезненное, все это имеет свою причину в том, что было сделано ранее. Ибо по этой причине устранение предыдущих деяний покаянием [Тапас] и неисполнение новых дел [камма] равносильно непритоку в будущем. От непотока в будущее происходит разрушение дел. Из разрушения поступков приходит разрушение боли. Из-за разрушения боли происходит разрушение чувства; из-за разрушения чувств исчезнет всякая боль. Так говорят, о монахи, свободные от уз [джайны].
"О Ниганта, ты...

— Кула Дуккха Кхандха Сутта, ранний буддийский текст, Перевод Петра Бальцеровича[24][25][примечание 1]

Эти аскетичные Тапас практики также подтверждается текстами джайнизма, такими как Уттараджхьяяна.[10] Буддийский ученый Дхармакирти резко критикует джайнскую практику Тапас как средство освобождения, в то время как многие исследователи джайнизма, в свою очередь, резко критиковали мнение и анализ Дхармакирти, объясняя, почему их подход к аскетическому Тапас является целесообразным.[10]

По словам Хадзимэ Накамуры и других ученых, некоторые писания раннего буддизма предполагают, что аскетический Тапас был частью буддийской практики с самого начала, когда умерщвление тела было вариантом для буддийского монаха в его духовной практике.[23][26][заметка 2]

В традиции Тхеравады в Таиланде в XII веке возникла монашеская практика, которая Тапас как аскетические странствующие и монахи, живущие в лесах или крематориях, с суровыми практиками, и они стали известны как Тхудонг.[28][29] Эти аскетические буддийские монахи также встречаются в Мьянме, и, как и в Таиланде, они, как известно, исповедуют свою собственную версию буддизма, сопротивляясь иерархической институциональной системе. Сангха структура монастырей в буддизме.[30] Текстовые данные свидетельствуют о том, что аскетичныйТапас практики были частью буддийской традиции в Шри-Ланке к III веку до н.э., и эта традиция продолжалась в средневековую эпоху параллельно с Сангха стиль монашеской традиции.[31]

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическими и мистическими значениями стал общепринятой практикой, например, в школах Тэндай и Сингон японского буддизма.[31] Эти японские практики включали в себя аскезу, аскезы, омовения под водопадом и ритуалы очищения.[31] В японских записях XII века записаны истории о монахах, совершавших суровый аскетизм, а в записях говорится, что в XIX веке Буддист Ничирэн монахи просыпались в полночь или в 2 часа ночи ежедневно и выполняли аскетические ритуалы очищения воды в рамках Тапас.[31] Другие практики включают в себя крайнюю аскетическую практику употребления в пищу только сосновых иголок, смол, семян и, в конечном итоге, самоуммификации при жизни или Сокушинбуцу (Miira) в Японии.[32][33]

В другом месте, в господствующем буддизме, с течением времени значение слова Тапас развился, в котором аскетическое покаяние было оставлено, и Тапас означало медитативные и духовные практики.[23]

Слово Тапас широко появляется в буддийской литературе, где говорится Ричард Гомбрих, это не означает «аскетизм или умерщвление».[3] Период, термин Тапас означает «медитация» или «разумная моральная самодисциплина» или и то, и другое в буддизме.[3] По словам Бейли и Маббетта, эти буддийские идеи подобны идеям брахманической (ведической) традиции, где есть много общего в концепциях Тапас, Йога, медитация и гнозис (знание), но термин Тапас уходит своими корнями во внутреннюю "мистическую жару" тематику индийских религий.[34]

индуизм

История

Самое раннее упоминание о Тапас есть в ведических текстах.[11] Концепция чего-либо Тапас поскольку символика духовного возрождения начинается в Веды.[35][36] В стихе 11.5.3 Атхарва Веды процесс духовного возрождения ученика под присмотром учителя сравнивается с процессом вынашивания ребенка во время биологического рождения ребенка в утробе матери.[37][38]

Тапас также находится в Упанишады. В Чандогья Упанишад, например, предполагает, что те, кто совершает ритуальные подношения богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, в то время как те, кто занимается тапасом и самоанализом, добьются успеха.[39] В Шветашватара Упанишад утверждает, что осознание себя требует поиска истины и Тапас (медитация).[39][40]

Истиной можно постичь это Я,
Тапасом, Верным Знанием,
и вечно целомудренной жизнью.

— Мудака Упанишад, 3.1.5-6,[39][41]

В древних писаниях медитация и достижение ясного знания объявлены необходимыми для самореализации. Тексты Ади Шанкара предлагает Тапас важно, но недостаточно для духовной практики. Позже индуистские ученые вводят обсуждение «ложного аскета» как человека, который проходит через механику тапаса, не размышляя о природе Брахман.[39] Тапас - это элемент духовного пути, утверждают индийские тексты.[39][40] Эта концепция широко упоминается в Веды,[42] и Упанишады.[43]

Агни, божество огня, часто встречается в индуистских ритуалах, таких как свадьбы. Агни считается великим тапасвин, и символизирует тепло и терпение, необходимые для воссоздания и зарождения жизни.[17]

По словам Вальтера Кельбера,[11] и другие,[15][44][45] в некоторых переводах древних санскритских документов Тапас трактуется как аскетизм и аскетизм; однако этого часто бывает недостаточно, поскольку он не отражает подразумеваемого контекста, а именно сексуального тепла или тепла, порождающего рождение жизни. Идея увязать аскетизм, напряжение, усталость и самоотречение с древней идеей тепла, задумчивости и внутренней преданности исходит из наблюдаемого труда, который каждая мать вкладывает в заботу о своем эмбрионе и при рождении ребенка, независимо от формы жизни;[46] В санскритских текстах, написанных в более поздние века, понятие и ссылка на «вылупление яиц» заменяется просто «вылупление» или «инкубация».[47][48]

В древней литературе индуизма, посвященной любви, желанию, похоти, соблазнению и сексу, корень слова Тапас обычно используется. Например, в Атхарва Веде мантра Женщине, желающей завоевать или принудить мужчину в любви, рекомендуется следующее: «Всепоглощающее стремление любви, эту страсть, это стремление, которое боги излили в воды жизни, я зажигаю для тебя» (там те тапами) по закону Варуны ».[49] Желание (Кама) омологизируется концепцией Тапас, чтобы объяснить чувства и внутреннюю энергию, которые приводят к половому акту.[50][51] Агничаяна, Сатапатха Брахмана и другие древние тексты аналогичным образом используют корень слова Тапас символизировать эмоции, биологические стадии и усилия матери от зачатия до рождения ребенка.[52]

Оба значения Тапас встречаются в различных индуистских текстах. В некоторых древних текстах Тапас имеет чувство аскетического умерщвления в смысле, аналогичном другим индийским религиям,[53] в то время как в Бхагавад Гита и Йога В школе индуизма этот термин означает самообразование и добродетельную жизнь в смысле, аналогичном буддизму.[54] в Пураны и в текстах индуизма, традиции богини, этот термин эквивалентен преданности с сильной самодисциплиной, которая, как считается, дает особые внутренние силы.[55][56] В современном мире это любая практика, которая включает в себя трудности и требует настойчивости, например, пост во время Врата - называется Тапас.[57]

Йога и брахмачарья

Патанджали, в его Йога-сутра, списки Тапас как один из Ниямас (добродетельные практики),[58][59] и описывает его в нескольких разделах, таких как 2.32, 2.43 и 4.1.[6] Этот термин включает в себя самодисциплину, медитацию, простую и строгую жизнь или любые средства внутреннего самоочищения.[46][60][61] Тапас Бенджамин Смит утверждает, что в тексте Патанджали и других индуистских текстах по йоге это «средство для совершенствования тела и органов посредством уменьшения примесей» и основание для йоги стремление к совершенству.[6]

Тапас В индуистских традициях это часть стадии жизни, называемой брахмачарьей.[62] Ведическая литература предлагает дикша (инкубация студента в области знаний) требует тапас, и тапас обеспечивается состоянием брахмачарьи. Это состояние иногда включает тапас Такие как врата (пост, жертвоприношение пищи), срам (благотворительная социальная работа, жертва доходов), молчание (жертва речи) и аскетизм (минимум проживания, в жертву комфорту).[62] Ольденберг отмечает, что в писаниях Брахмана говорится, что брахмачари должен нести тапас до самой вершины своего существования, в том числе не стричь волосы, ногти и бороду.[63] Таким образом, во время этого процесса духовного возрождения и дикша, то тапас соблюдение Брахмачари может включать молчание, пост, уединение, целомудрие, а также другие действия. Цель тапас помогает сосредоточить Брахмачари на медитации, наблюдении за реальностью, отражении и духовном возрождении.[62] Брахмачарья и тапасья взаимосвязаны, студенческая жизнь рассчитана на простоту и суровость, посвящена обучению.[64][65]

Джайнизм

Основная статья: Джайнская медитация
Махавира делает Тапас

Тапас это центральная концепция джайнизма.[66] Это относится к духовной практике умерщвления тела, аскезы и аскез, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить производить новую карму, тем самым достигая сиддха (освобождая себя).[10] Аскетичный Тапас среди джайнских монахов, как внутренних, так и внешних, считается необходимым для духовного роста и кеваля (мокша, освобождение).[67][68] Детали Тапас практики различаются в разных традициях джайнизма.[67]

Джайнский текст Сарвартхасиддхи, комментарий Пуджьяпады, утверждает, что индус Санкхья школа делает упор на «только знания, без практики», а Вайшешики подчеркивать «только практики, без знаний» как часть Тапас и средства достижения мокши.[68] Другой джайнский текст Таттвартха Сутра, к Умасвати в главе 9 утверждает, что Тапас включает в себя несколько видов медитации.[68][69]

В Тапас в джайнизме включают внутренние практики и внешние аскезы.[70][71] Внешний Тапас включают пост, терпение к невзгодам, причиненным другими людьми или животными, терпение любого дискомфорта от погоды в виде наготы или почти наготы и отсутствия каких-либо вещей, отсутствия укрытия, ходьбы и блуждания в одиночестве, ничего не боясь и никому не причиняя вреда.[70] внутренний Тапас включать слова и внутренние мысли (намерения), которые резонируют с внешним Тапас (действие).[70] Список внутренних и внешних аскез в джайнизме зависит от текста и традиции. Таттвартха Сутра, Уттарадхьяяна сутра и Бхагавати Сутра заявляя:[71][69]

  • Бахья Тапас (внешние аскезы): пост, воздержание, воздержание от подаяния милостыни, отказ от деликатесов, умерщвление себя, уход от мира.
  • Абхьянтара Тапас (внутренние аскезы): покаяние, уважение к старшим, служение другим, учеба, медитация, отказ от тела в мыслях.

В Джайнизм, Тапас подразумевает контроль над желаниями,[72] и является формой самоочищения.[67] Махавира, 24-е Тиртханкара предпринял аскетический Тапас в течение двенадцати лет, после чего он достиг Кевала Джнана (освобождая высшее знание).[73][74]

Аживикас

Аживикас была еще одной древней индийской религией, которая просуществовала примерно в 13 веке н.э., но затем вымерла. Тапас было центральным понятием как средство спасения.[75] По словам Артура Башама, адживики верили в самые строгие аскетические практики на публике.[76] Они верили в то, что не причиняют вреда чему-либо и не причиняют вреда какому-либо живому существу или веществу, поэтому они ели мусор, отходы, уходили глубоко в леса, горы или изолированные пещеры, чтобы жить своей суровой жизнью.[76]

Один из буддийских канонических текстов, Нангуттха Джатака, утверждает, что адживики выполняют суровые аскетические практики как часть своих Тапас, включая сон на терновом ложе и другие формы самоуничижения.[77] Текст джайнизма Стхананга Сутра утверждает, что адживики совершали суровые аскезы и самоуничижение как часть своих Тапас упражняться.[78] Упоминание об аскетических практиках адживиков встречается в китайской и японской буддийской литературе, где они записываются как Ashibikas.[78]

Адживики были Ramaṇa религия, точно так же, как буддизм и джайнизм, и они конкурировали друг с другом.[79] Большинство текстов адживики не сохранились. В Тапас практики адживиков, а также другая информация о них в основном из буддийских и джайнских текстов; Ученые задаются вопросом, было ли в них справедливо и полностью резюмировано описание адживиков, или это полемические искажения.[80][81][82]

Современная практика

Современные практики преследуют Тапас - медитация и изучение религии в ашрамы через Индия.[83]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Подобное обсуждение контрастирует Тапас в буддизме и джайнизме находится в Девадаха сутте. Переводы варьируются в зависимости от ученых, некоторые переводят Тапас в джайнизме - как аскетизм, некоторые - как покаяние. Кроме того, начало варьируется: «аскеты и брамины», или «созерцатели и брамины», или «отшельники и брамины», причем первые означают тех, кто ищут спасения, но не проповедуют, вторые означают тех, кто ищет спасения и также проповедует. См .: Петр Бальцерович (2015) там же; Пия Тан (2005), Девадаха Сутта, Живое Слово Будды, том 18, номер 4, страницы 46-47 со сносками 52-58; Падманабх С. Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, стр. 123
  2. ^ Дополнительные аскетические практики не упоминаются в буддийских текстах Винаи, но перечислены в некоторых текстах Шилы, где они называются Дхутанга (Тибетский: sbyang pa'i yan lag, Японский: Zudagyo, Китайский: toutouxing). По словам Бусуэлла и Лопеса, иллюстративный список из тринадцати допустимых аскетических практик для буддистов, приписываемых Будде:[27] [1] ношение одежды из выброшенной одежды; [2] одет только в три мантии; [3] сбор милостыни; [4] не попрошайничество только в тех домах, где есть хорошая еда, но и попрошайничество в домах, в которых ее нет; [5] есть один раз в день за один присест; [6] не ест Сангха еда, но только то, что собрали в чашу после подаяния; [7] отказ от еды; [8] жилище в лесу; [9] жилище у корня дерева; [10] жилище под открытым небом с палаткой, сделанной из собственной одежды; [11] жилище в месте кремации; [12] жить где угодно и быть удовлетворенным этим; [13] неоднократно спал только в сидячем положении, никогда не ложился. В других буддийских текстах список варьируется, и в некоторых случаях разрешенные аскетические практики для монахов включают ношение одежды только из грубой конопли или шерсти. Аскетические практики предлагались особенно тем буддийским монахам, которые были признаны жадными или заблуждающимися.[27]

Рекомендации

  1. ^ а б Корт, Дж. Э. (2002). Воспевание славы аскетизма: преданность аскетизму в джайнизме. Журнал Американской академии религии, 70 (4), страницы 719-742
  2. ^ а б Ричард Ф. Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Рутледж. С. 44, 58. ISBN  978-1-134-21718-2.
  3. ^ а б c Ричард Ф. Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Рутледж. п. 62. ISBN  978-1-134-21718-2.
  4. ^ Ловиц, Л. и Датта, Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, песнопений и медитации. Stone Bridge Press, Inc.; см. «тапас» или «тапасья» на санскрите означает «кондиционирование тела с помощью надлежащих видов и количества диеты, отдыха, физических тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы». Это включает в себя практику управления материалистическими желаниями для достижения мокши.Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах В архиве 2013-09-08 в Wayback Machine, Чикаго
  5. ^ Санскритско-английские фразы, Франция; тапас, тапа и тап на странице 28
  6. ^ а б c Бенджамин Р. Смит (2008). Марк Синглтон и Джин Бирн (ред.). Йога в современном мире: современные перспективы. Рутледж. п. 144. ISBN  978-1-134-05520-3.
  7. ^ Кельбер, В. О. (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15(4), 343-386
  8. ^ Санскритско-английский словарь Монье Уильяма, 2-е изд. 1899 г., Тапас
  9. ^ а б c Монье Уильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный. Кларендон Пресс, Оксфорд. п. 363.
  10. ^ а б c d е С. Фуджинага (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманабха С. Джайни. Джайнская издательская компания. С. 206, 212. ISBN  978-0-89581-956-7.
  11. ^ а б c d е Вальтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Vol. 15, № 4, стр. 344-345
  12. ^ М. Монье-Уильямс, Санскритско-английский словарь (Oxford: Clarendon Press, 1964), стр. 410
  13. ^ Вальтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 343, 358
  14. ^ Атхарва Веда, 8.1.10
  15. ^ а б Х. Ольденберг, Die Weltanschauung der Brahmana-Texts, Геттинген: Bandenhöck und Ruprecht, 1919
  16. ^ Х. Эртель, "Джайминия-упанишад Брахмана", Журнал Американского восточного общества, вып. 16 (1896)
  17. ^ а б Вальтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, No. 4, pages 349-350
  18. ^ А. Б. Кейт (1914), Веда школы черных яджу под названием Taittiriya Saihitd, 2 тома, Harvard University Press; Также: Х. Ольденберг (1964), Грихья-сутры, Священные книги Востока, 2 тома, Мотилал Банарсидасс, Дели; см. 1.7.25.1, 7.1.1.28
  19. ^ Летопись Института восточных исследований Бхандаркара. 58-59. Институт восточных исследований Бхандаркара. 1978. стр. 153.
  20. ^ Пурататтва. Индийское археологическое общество. 1996. стр. 67.
  21. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 894. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  22. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0674001879, стр. 204
  23. ^ а б c Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. Motilal Banarsidass. С. 73 со сноской 2. ISBN  978-81-208-0272-8.
  24. ^ а б Петр Бальцерович (2015). Ранний аскетизм в Индии: адживики и джайнизм. Рутледж. стр. 149-150 со сноской 289 для первоначального упоминания Тапас. ISBN  978-1-317-53853-0.
  25. ^ Таниссаро Бхиккху (2005), Девадаха Сутта: В Девадахе, M ii.214
  26. ^ Шусянь Лю; Роберт Эллиотт Аллинсон (1988). Гармония и раздор: современные перспективы, Восток и Запад. Издательство Китайского университета. С. 99 со сноской 25. ISBN  978-962-201-412-1.
  27. ^ а б Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 255–256. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  28. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 22, 910. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  29. ^ К. Тияванич (1997). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века. Гавайский университет Press. С. 1–2, 37. ISBN  978-0-8248-1781-7.
  30. ^ Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир. Рутледж. п. 83. ISBN  978-1-317-42017-0.
  31. ^ а б c d Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: A-L. Рутледж. С. 90–91. ISBN  978-1-57958-090-2.
  32. ^ Ичиро Хори (1962), Самомумифицированные будды в Японии. Аспект секты сюгэн-до («горный аскетизм»), История религий, Vol. 1, No. 2 (Winter, 1962), страницы 222-242
  33. ^ Адриана Боскаро; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мышление. Рутледж. п. 250. ISBN  978-0-904404-79-1.
  34. ^ Грег Бейли; Ян Маббетт (2003). Социология раннего буддизма. Издательство Кембриджского университета. С. 152 со сноской 44. ISBN  978-1-139-43890-2.
  35. ^ М. Элиаде, Обряды и символы посвящения, Harper and Row, Нью-Йорк, страницы 53-57.
  36. ^ H. Lommel (1955), Wiedergeburt aus Embryonalem Zustand in der Symbolic des Altindische Rituals, в Tod, Auferstehung, Weltordnung, ed. К. Хенце; Ориго, Цюрих, Швейцария
  37. ^ М. Блумфилд (1964), Гимны Атхарва Веды, Священные Книги Востока, Мотилал Банарсидас, Дели
  38. ^ Вальтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, No. 4, pages 355-356
  39. ^ а б c d е Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Brill, ISBN  978-90-04-17893-9см. статью о Тапас, стр 865-869
  40. ^ а б CR Prasad, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Knut Jacobsen (2010), том II, Brill, ISBN  978-90-04-17893-9см. статью о Брахман, стр 724-729
  41. ^ Мундака Упанишад Роберт Хьюм, Oxford University Press, стр. 374
  42. ^ Ведическое согласие, Морис Блумфилд, Harvard University Press, стр. 402-404.
  43. ^ Упанишад Вакья Коша - Согласование Основных Упанишад и Бхагавад Гиты Г.А. Джейкоб, Мотилал Банарсидасс, стр. 395-397.
  44. ^ М. Винтерниц (1959), История индийской литературы, Университет Калькутты
  45. ^ Ф. Эдгертон (1944), Бхагавад-гита, Гарвардская восточная серия, т. 39, Издательство Гарвардского университета
  46. ^ а б Карл Олсон (2007). Множество красок индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Университета Рутгерса. С. 71–72, 59–61, 77–78. ISBN  978-0-8135-4068-9.
  47. ^ П. Деуссен (1966), Философия Упанишад, Dover Publications, Нью-Йорк, страницы 62-71.
  48. ^ Вальтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 347
  49. ^ К. Блэр (1961), Жара в Ригведе и Атхарваведе, Публикация Американского восточного общества, нет. 45, Harvard University Press, страницы 101-103
  50. ^ W. D. Whitney (1950), Atharva Veda Samhita, 2 тома, Harvard University Press
  51. ^ А. Л. Бэшем (1959), «Чудо, которое было в Индии», Grove Press, Нью-Йорк; страницы 247-251
  52. ^ Вальтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Vol. 15, No. 4, pages 346-349
  53. ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения. Литургическая пресса. п. 1356. ISBN  978-0-8146-5856-7.
  54. ^ Кристоф Вульф (2016). Изучение альтернатив в глобализованном мире. Рутледж. п. 118. ISBN  978-1-317-33113-1.
  55. ^ Джон Страттон Хоули; Донна М. Вульф (1998). Деви: богини Индии. Motilal Banarsidass. п. 327. ISBN  978-81-208-1491-2.
  56. ^ Корнелия Диммитт (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран. Издательство Темплского университета. п. 151. ISBN  978-1-4399-0464-0.
  57. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевный покой: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.68. ISBN  978-0-7914-3037-8.
  58. ^ Хелайн Селин (редактор), Энциклопедия истории науки, техники и медицины в незападных культурах, ISBN  978-94-017-1418-1, см. статью о йоге
  59. ^ Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  60. ^ Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. п. 359. ISBN  978-1-57607-905-8.
  61. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевный покой: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.67 –68. ISBN  978-0-7914-3037-8.
  62. ^ а б c Вальтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 357-360
  63. ^ Х. Ольденберг (1894 г.), Religion des Veda, Герц, Берлин, стр. 427-428.
  64. ^ Дж. Гонда (1965), «Изменение и преемственность в индийской религии», Mouton & Co., Гаага, Нидерланды
  65. ^ Вальтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, т. 15, № 4, стр. 362
  66. ^ Колетт Кайя (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманабха С. Джайни. Джайнская издательская компания. п. 113. ISBN  978-0-89581-956-7.
  67. ^ а б c Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманабха С. Джайни. Джайнская издательская компания. С. 169–174, 178–198 со сносками. ISBN  978-0-89581-956-7.
  68. ^ а б c С. Фуджинага (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманабха С. Джайни. Джайнская издательская компания. С. 205–210 со сносками. ISBN  978-0-89581-956-7.
  69. ^ а б У. Дж. Джонсон (1995). Безвредные души: кармическая зависимость и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на умасвати и кундакунду. Motilal Banarsidass. С. 196–197. ISBN  978-81-208-1309-0.
  70. ^ а б c Шерри Фор (2015). Джайнизм: руководство для недоумевших. Bloomsbury Publishing. С. 48–49. ISBN  978-1-4742-2756-8.
  71. ^ а б Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманабха С. Джайни. Джайнская издательская компания. п. 182 со сноской 3. ISBN  978-0-89581-956-7.
  72. ^ Джайн 1998, п. 44.
  73. ^ Джайн 1998, п. 51.
  74. ^ П. М. Джозеф (1997). Джайнизм в Южной Индии. Международная школа дравидийской лингвистики. п. 176. ISBN  978-81-85692-23-4.
  75. ^ Бэшем 1951 С. 109-111.
  76. ^ а б Бэшем 1951 С. 109-110.
  77. ^ Бэшем 1951, п. 110.
  78. ^ а б Бэшем 1951, п. 112.
  79. ^ Бэшем 1951, стр. 3-7, 27-29.
  80. ^ Бэшем 1951 С. 10-11, 65, 278.
  81. ^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных убеждений и практик), Рутледж, ISBN  978-0415266055, страницы 28-30
  82. ^ Джеффри Лонг (2009). Джайнизм. И. Б. Таврический. п. 44. ISBN  978-1-84511-626-2.
  83. ^ Паттату, Пол (1997). Духовность ашрама: поиск христианского движения ашрама на его индуистском фоне. ISBN  978-81-85428-58-1.

Источники

внешняя ссылка