Буддизм на западе - Buddhism in the West

Часть серии по
Западный буддизм
Гандхара Будда
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Буддизм на западе (или более узко Западный буддизм) широко охватывает знания и практику буддизм за пределами Азии в западный мир. Случайные пересечения между Западная цивилизация и буддийский мир существовал тысячи лет. Первыми представителями Запада, ставшими буддистами, были греки, поселившиеся в Бактрия и Индия вовремя Эллинистический период. Они стали влиятельными фигурами во время правления Индо-греческий королей, чье покровительство буддизму привело к появлению Греко-буддизм и Греко-буддийское искусство. Между западной и буддийской культурами почти не было контактов на протяжении большей части Средний возраст но ранний модерн рост мировая торговля и меркантилизм, улучшенная технология навигации и Европейская колонизация из азиатских буддийских стран привело к увеличению знаний о буддизме среди жителей Запада. Этот расширенный контакт привел к различным откликам буддистов и жителей Запада по всему миру. Современная эра. К ним относятся религиозные прозелитизм, религиозный полемика и дебаты (например, шри-ланкийский Панадурские дебаты ), Буддийский модернизм, Западные новообращенные буддисты и рост Буддийские исследования в западных академия. В течение 20 века западный буддизм развивался благодаря различным факторам, таким как иммиграция, глобализация, то упадок христианства и повышенный интерес среди жителей Запада. Различные школы буддизма в настоящее время установлены во всех крупных западных странах, составляющих небольшое меньшинство В Соединенных Штатах (1% в 2017 г.), Европа (0,2% в 2010 г.), Австралия (2,4% в 2016 г.) и Новая Зеландия (1,5% в 2013 году).[1][2][3][4]

До современной истории

Греко-буддизм

Основная статья: Греко-буддизм
Монета Менандр I (годы правления 160–135 до н.э.) с дхармачакра и ладонь.
Ваджрапани-Геракл как защитник Будды, 2 век от Гандхары
Геракл изображение Ваджрапани как защитник Будды, 2 век Гандхара, британский музей.

Первый контакт между Западная культура и Буддийская культура произошло во время Александр Великий завоевание Индии.

После завоевания Александра греческие колонисты основали города и королевства в Бактрия и Индия где процветал буддизм.[5][6] Это культурное взаимодействие привело к появлению Греко-буддизм и Греко-буддийское искусство, особенно в Гандаран цивилизации, которая охватывала большую часть современной северной Пакистан и восточный Афганистан.[7] Греческие скульпторы в классической традиции приезжали, чтобы обучать индийских скульпторов своим навыкам, что привело к их отличительному стилю. Греко-буддийское искусство в камне и лепнина можно увидеть в сотнях буддийских монастырей, которые до сих пор открываются и раскапываются в этом регионе.

Греко-буддизм был важной религией среди Греко-бактрийцы и Индо-греки. Индо-греческие цари, такие как Менандр I (165/155–130 до н. Э.) И Менандр II (90–85 до н. Э.) Использовали в своих монетах буддийский символизм. Менандр I - главный персонаж индийского буддийского писания, известного как Милинда Панха («Вопросы короля Милинды»), в котором говорится, что он принял буддийскую религию.[8] Буддийская традиция считает Менандра великим благодетелем Дхармы наряду с Ашока.

В Махавамса упоминает, что во время правления Менандра старший греческий монах по имени Махадхармаракшита привел 30 000 буддийских монахов из «греческого города Александрия» (возможно, Александрия на Кавказе ) к Шри-Ланка за освящение ступы, показывающее, что греки принимали активное участие в индийском буддизме в этот период.[9]

Греко-буддийские стили продолжали оказывать влияние в течение Кушанская империя.

Пирронизм

Карта Александр Великий империя и путь, которым они с Пирроном пошли в Индию
Основная статья: Сходства между пирронизмом и буддизмом

Александр Великий в суд при его завоевании Индии входил философ Пиррон кто повлиял на создание его философии, Пирронизм, буддийской три признака существования.[10]

Пирронисты продвигают приостановку суждений (эпоха ) о догма (убеждения о неочевидных вещах) как способ достижения атараксия, сотериологическая цель, аналогичная нирвана. Это похоже на методы, описанные в Атхакавагга, один из старейших буддийских текстов, и он похож на отказ Будды отвечать определенные метафизические вопросы который он считал несовместимым с путем буддийской практики и Нагарджуна "отказ от всех просмотров (дришти )".

Более поздний пирронизм в значительной степени соответствует учению Мадхьямака Буддизм, особенно дошедшие до нас произведения Секст Эмпирик,[11] Томас Макэвилли[12] и Мэтью Нил[13][14] подозревают, что на Нагарджуну повлияли греческие пирронистские тексты, импортированные в Индию.

Буддизм и римский мир

Основная статья: Буддизм и римский мир
Распространенность буддизма и торговых путей в I веке нашей эры.

Несколько примеров взаимодействия между буддизмом и Римская империя задокументированы Классический и раннехристианские писатели. Римские исторические отчеты описывают посольство, отправленное индийским королем Пандионом (Пандья ?), также называемый Порусом, Август около 13 г. н.э. Посольство ехало с дипломатическим письмом в Греческий, и один из его членов - названный Зарманочегаз - был индийским религиозным человеком (шрамана ) который заживо сгорел в Афины чтобы продемонстрировать свою веру. Событие произвело фурор, и его описали Николай Дамаскин, который встретил посольство в Антиохия, и связанные Страбон (XV, 1,73) и Дио Кассий. Эти отчеты по крайней мере указывают на то, что индийские религиозные люди (шраманы, к которым принадлежали буддисты, в отличие от Индуистский Брахманы ) посещали страны Средиземноморья. Однако срок шрамана это общий термин для индийского религиозного человека в джайнизме, буддизме и адживике. Непонятно, к какой религиозной традиции принадлежал мужчина в данном случае.

Начало 3–4 века Христианин писатели, такие как Ипполит и Епифаний напишите о фигуре по имени Скиф, который посетил Индию около 50 г. н.э., откуда он принес «доктрину двух принципов». В соответствии с Кирилл Иерусалимский, Ученик Скифиана Теребинт представил себя как «Будда» («Он называл себя Буддами») и учил в Палестина, Иудея и Вавилон.[3]

Буддизм и христианство

Основные статьи: Буддизм и христианство и Буддийские влияния на христианство

Влиятельный отец раннехристианской церкви Климент Александрийский (умер в 215 г.) упомянул Будду (Βούττα):[15]

Среди индийцев есть философы, которые также следуют заповедям Boutta, которого они почитают как бога из-за его необычайной святости.

Миф о рождение будды был также известен: фрагмент Архелаоса Каррского (278 г. н.э.) упоминает непорочное зачатие Будды, и Святой Иероним (4 век) упоминает рождение Будды, который, по его словам, «родился от девственницы».

Легенда о христианских святых Варлаам и Иосафат обращается к жизни Будды.[16]

В 13 веке иностранные путешественники, такие как Джованни де Пьяно Карпини и Уильям Рейсбрук, отправил отчеты о буддизме на Запад и отметил некоторые сходства с Несторианский христианин сообщества.[17] Знаменитый писатель-путешественник Марко Поло (1254–1324) много писал о буддизме, его обрядах и обычаях в таких местах, как Хотан, Китай и Шри-Ланка.

Ранние современные и колониальные встречи

Когда европейские христиане установили более прямой контакт с буддизмом в начале 16 века, Иезуитские миссионеры в Азию, например, св. Фрэнсис Ксавьер и Ипполито Дезидери отправил обратно подробные отчеты о буддийских доктринах и практиках.[17] Ипполито Дезидери провел много времени в Тибет, изучив тибетский язык и учение тибетского буддизма, прежде чем написать отчет о своих путешествиях и тибетском буддизме.[18] Он также написал несколько книг на тибетском языке, пропагандирующих христианство и критикующих буддизм. Другие влиятельные писатели-иезуиты о буддизме Алессандро Валиньяно (1539-1606) и Маттео Риччи (1552-1610).[19] В Португальские колониальные усилия в Шри-Ланке в течение 16-17 веков были одними из первых крупных прямых контактов между буддистами и жителями Запада. По словам Стивена Берквица, к концу 17 века «существование в Азии религии, которая поклонялась изображениям Будды, известным и упоминаемым под разными именами, было хорошо известным фактом среди европейских ученых».[19]

Признание того, что буддизм действительно является отдельной азиатской религией со своими собственными текстами, а не просто формой местного язычества, привело католических миссионеров к тому, что буддизм стал серьезным соперником христианства в Азии и стал способствовать его дальнейшему изучению с целью борьбы с ним.[19] Они также стремились объяснить, как могла существовать такая религия, которая, казалось, отклонялась от религий, происходящих из божественного откровения, но при этом содержала многочисленные сходства (монашеские ордена, непорочное зачатие их основателя, вера в рай и ад и т. Д.). Из-за этого многие португальские писатели объясняли буддийскую религию как форму христианства, испорченного дьяволом, а некоторые даже говорили, что буддисты «находятся в союзе с дьяволом».[19] Католические миссионеры в Азии особенно критиковали буддийский взгляд на возрождение, их "идолопоклонство "и их отрицание бессмертия души или первая причина.[19]

С приходом санскрит и востоковедение в европейских университетах в конце 18 века, и последующая доступность буддийских текстов, западные буддийские исследования начали формироваться.[17] Важная ранняя фигура Паулин а Санкто Варфоломео который первым заметил связь между санскритом и пали и описал ранний итальянский перевод Каммавака в его Systema brahmanicum.[18]

19 век

Дост. Хиккадуве Шри Сумангала Тхера и Генри Стил Олкотт, первый президент Теософское общество в Коломбо, 1889 г.

В 19 веке буддизм (наряду с другими неевропейскими религиями и философиями) привлек внимание западных интеллектуалов благодаря работе христианских миссионеров, ученых и имперских государственных служащих, писавших о странах, в которых они работали. Однако в большинстве описаний буддизма он рассматривается в негативном свете, как нигилистический, пессимистичный, идолопоклонник и язычник Вера.[20][21] Жюль Бартелеми-Сен-Илер например, описал буддизм как нигилистический низший уровень индийского пессимизма.[21]

Одно раннее и влиятельное сочувственное сообщение было Сэр Эдвин Арнольд поэма длиной в книгу Свет Азии (1879), жизнь Будды, ставшая влиятельным бестселлером. Книга вышла в то время, когда христианству бросали вызов критические библейские исследования и дарвинизм некоторые западные интеллектуалы считали его продвигающим более рациональную альтернативу христианству.[20] В итоге эта книга выдержала восемьдесят изданий и разошлась тиражом от полумиллиона до миллиона экземпляров.[20]

Рост Спиритизм и Теософия также способствовал подъему интереса к буддизму.[20] Некоторые теософы действительно обратились в буддизм, например Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт которые, по словам Стивена Протеро, были «первыми американцами европейского происхождения, публично и официально ставшими буддистами-мирянами» в 1880 году.[22] Олкотт стал очень влиятельной фигурой в возрождении сингальского буддизма и в содействии появлению модернистский буддизм. Во время своего первого визита в Шри-Ланку он основал различные отделения буддийского теософского общества и написал буддийскую просветительскую литературу.[22] Считая себя педагогом, который пытался помочь сингальцам понять «настоящий» буддизм (основанный на рациональном академическом исследовании палийских текстов, а не на «низменных, сектантских и религиозных» местных формах), он написал влиятельное введение в буддизм. называется Буддийский катехизис (1881), который оказался чрезвычайно популярным и используется до сих пор.[22] В то время как буддизм Олькотта находился под влиянием либеральный протестантизм а также теософские идеи, сингальские буддисты, такие как знаменитые Хиккадуве Сумангала поддержал его усилия, и он стал очень популярным на острове.[23][24]

Сочинения Лафкадио Хирн также оказали влияние на внедрение Японский буддизм для западной аудитории.

В Европе

В 19 веке также наблюдался рост первых основательных академических исследований, публикаций и переводов Буддийские тексты. Работа французского востоковеда Эжен Бюрнуф это одна из первых академических работ по буддизму, которая включает французский перевод Сутра лотоса с санскрита. Он заложил основу для изучения Санскритские буддийские тексты. Он и Кристиан Лассен также опубликовал раннюю грамматику пали в 1826 году.[18] Бенджамин Клаф, уэслианский миссионер, также опубликовал раннюю грамматику языка в Коломбо в 1924 г. Обширная грамматика пали с обширным словарным запасом на том же языке.[18] Первый палийский словарь был опубликован в 1875 году., Роберт Цезарь Чайлдерс ' Словарь языка пали.[18] Работа Эмиль Сенарт также важен и включает публикацию и изучение санскрита. Махавасту а также его Essai sur la légende du Bouddha, в котором Будда интерпретируется как солнечное божество фигура.[18]

1881 год стал плодотворным для новой области, ныне известной как Буддийские исследования. В Палийское текстовое общество была основана в 1881 году Томас Уильям Рис Дэвидс, который был влиятельным ранним переводчиком буддийской Пали канон. Еще одним влиятельным ученым в этой области был Индолог Макс Мюллер, который редактировал буддийские тексты, которые были опубликованы в оксфордской серии, известной как Священные книги Востока. В 1881 году в десятый том были включены первые переводы Дхаммапада (Мюллер ) и Сутта-Нипата (Вигго Фаусбёлль ). Герман Ольденберг исследование 1881 г. буддизм, озаглавленный Будда: его жизнь, его учение, его порядок (Будда: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde), на основе Пали Тексты также были ранней влиятельной работой, критиковавшей теорию солнечного мифа.[18]

Эта эпоха также видела Западные философы обращают внимание на буддизм. Среди них был влиятельный немецкий философ Шопенгауэр, который читал о буддизме и других азиатских религиях и восхвалял их образ жизни в своих произведениях как высший идеал.[25][26] Позже Шопенгауэр утверждал, что буддизм был «лучшей из всех возможных религий».[27] Взгляд Шопенгауэра на человеческое страдание как на результат стремления или Будем а его этику, основанную на сострадании, сравнивают с буддизмом.[28][29]

В трудах немецкого философа часто встречаются упоминания буддизма. Фридрих Ницше, восхвалявший буддизм в своей работе 1895 г. Антихрист, назвав его «в сто раз более реалистичным, чем христианство», потому что он атеистический, феноменалистический и антиметафизический.[30] Ницше писали, что «буддизм уже имеет - и это глубоко отличает его от христианства - стоящий за ним самообман моральных понятий - он стоит, на моем языке, За гранью добра и зла."[31] Однако он также считал буддизм своего рода отрицающим жизнь нигилистический религия.[32] Таким образом, даже несмотря на то, что Ницше считал себя предпринимателем проекта, аналогичного Будде, написав в 1883 году «Я мог бы стать Буддой Европы», он считал себя сознательно антибуддистским, продолжая писать «хотя, откровенно говоря, я был бы антиподом мира» Индийский Будда ».[33] Роберт Моррисон считает, что между ними существует «глубокий резонанс», поскольку «оба подчеркивают центральную роль людей в безбожном космосе и не обращаются к какому-либо внешнему существу или силе в поисках соответствующих решений проблемы существования».[34]

В Северной Америке

Первыми буддистами, прибывшими в Северную Америку, были Китайские иммигранты на западное побережье в 1848 г. Золотая лихорадка.[35] К 1875 году в Сан-Франциско было 8 храмов и еще много меньших храмов на Западном побережье. Они практиковали смесь "Конфуцианский почитание предков, популярное Даосизм, и Буддизм Чистой Земли."[35] Примерно в то же время иммигранты из Японии начали прибывать в качестве рабочих на гавайские плантации и фермы в центральной Калифорнии. В 1893 г. первый Дзёдо Синсю священники прибыли в Сан-Франциско, и они официально учредили буддийские миссии в Северной Америке, позже переименованные в Буддийские церкви Америки в 1899 году. BCA - старейшая основная институциональная форма буддизма в Соединенных Штатах.[36] Эта организация стала для иммигрантов способом сохранить свое японская культура и язык, а также их религия.

Азиатские иммигранты также прибыли в британская Колумбия, Канада в течение 1850-х годов (работать шахтерами), и старое иммигрантское население пополнилось новым притоком азиатских мигрантов после Закона об иммиграции 1962 года, а также в результате прибытия беженцев из Индокитай.[37] Горные работы также привели китайских иммигрантов к Австралия (в 1848 г.) и Новая Зеландия (1863).[38]

Американец Трансценденталист мыслители интересовались Восточные религии, включая буддизм, хотя они никогда не были обращенными. Эмерсон считал индуизм и буддизм предвосхищением идеального Трансцендентализм.[39] Thoureau тем временем перевел Сутра лотоса от французов.[40]

1893 Всемирный парламент религий в Чикаго

Важным событием в западном буддизме стал 1893 г. Всемирный парламент религий в Чикаго организованный Джон Генри Бэрроуз и Пол Карус. В состав японской делегации входил священник Сойен Шаку и мирянин Дзэнсиро Ногуши и имел четырех священников и двух мирян, представляющих Риндзай Дзен, Дзёдо Шиншу, Ничирен, Tendai, и Шингон.[41] Шри-ланкийский Анагарика Дхармапала также присутствовал и выступил с речью, пропагандирующей буддизм. Он говорил по-английски с увлечением, что взволновало публику и привлекло много внимания.[41] Позже он вернулся в США для выступления с лекциями по стране по указанию Пола Каруса и возглавил первое празднование Весака в Сан-Франциско (1897).[42] Во время своего третьего визита в Америку он посетил лекцию Уильям Джеймс, который уступил свое место Дхармапале. После того, как Дхармапала закончил говорить Буддийская психология, Джеймс сказал, что «эту психологию все будут изучать через двадцать пять лет».[42]

В 1897 г. Д.Т. Сузуки приехал в США работать и учиться с Пол Карус, профессор философии. Д.Т. Судзуки был самым важным человеком в популяризации Дзен Буддизм на западе.[43] На его мысль также повлияли Теософия и Сведенборгианство.[43][44] Труды Судзуки оказали сильное влияние на западных интеллектуалов, таких как психологи. Эрих Фромм и Карен Хорни поэты любят Алан Гинзберг и Джек Керуак а также на других фигурах вроде Алан Уоттс и Эдвард Конзе.[45] Своими трудами Судзуки внес свой вклад в появление Дзен модернизм, сочетающий азиатский буддизм с трансцендентализм и романтизм.[43]

Буддийский модернизм

Работы ранних выдающихся деятелей западного буддизма, таких как Генри Олкотт, Пол Карус и Сойен Шаку продвигал разновидность буддизма, которую современные ученые называют "Буддийский модернизм "а также" протестантский буддизм ".[21] Этот новый буддийский дискурс включал в себя различные элементы, но особенно важной была идея о том, что буддизм совместим с современным наука и просветительский рационализм.[21] Буддийский катехизис Олькотта является одним из примеров, в котором есть раздел, посвященный Буддизм и наука, который продвигает теория эволюции и утверждает, что буддизм основан на последовательных действиях причинности. Он также утверждает, что буддистам «настоятельно рекомендуется ничего не принимать на веру» и от них требуется верить только тому, что «подтверждается нашим собственным разумом и сознанием».[21] Встреча Пола Каруса с буддизмом заставила его поверить в то, что это был великолепный пример «Религии науки», и он стал ее горячим сторонником, потому что считал, что эта религия «не признает никакого другого откровения, кроме истины, которая может быть доказанным наукой ".[21] Его влиятельная работа, Евангелие буддизма, стал довольно популярным и был переведен на разные языки. Этот вид модернизма также продвигали азиатские буддисты в азиатских странах, таких как Анагарика Дхармапала.

Рациональная интерпретация буддизма как «религии разума» также поддерживалась ранними буддийскими обществами в Европе, такими как Общество буддийской миссии в Лейпциге, Германия, основанное в 1903 году индологом Карлом Зайденштюкером (1876–1936) и Британский Буддийское общество, в их журнале Буддийский обзор.[46]

По словам Хайнца Бехерта, буддийский модернизм включает в себя следующие элементы: новые интерпретации ранних буддийских учений, демифологизация и переосмысление буддизма как «научной религии», социальной философии или «философии оптимизма», акцент на равенстве и демократии, «активизме» и социальной активности, поддержке буддийского национализма и возрождении практики медитации.[47]

20 век

Дальнейшая информация: Буддизм в США
Das Buddhistische Haus, буддийская вихара Тхеравады в Берлин, Германия завершена в 1924 году. Считается старейшим буддийским центром Тхеравады в Европе.[48]
Дацан Gunzechoinei в Санкт-Петербург, первый буддийский монастырь в Европе

В 20 веке были и другие влиятельные новообращенные с Запада, такие как бывший ирландский бродяга. У Дхаммалока и интеллектуалы, такие как Бхиккху Ашока (Х. Гордон Дуглас ), и Ананда Меттейя. У Дхаммалока стал популярным путешествующим буддийским проповедником в Бирма в начале 1900-х - написание трактатов и противостояние христианским миссионерам.[49] В 1907 году он основал Общество буддийских трактатов в г. Рангун для распространения пробуддийских текстов, а также других работ, таких как Томас Пейн с Права человека и Возраст разума.[50] Другой влиятельной фигурой был Чарльз Генри Аллан Беннетт (позже Ананда Меттейя), который основал первую буддийскую миссию в объединенное Королевство, Международное буддийское общество и работал над периодическим изданием под названием Буддизм: иллюстрированный обзор а также две книги по буддизму (Мудрость ариев и Религия Бирмы). В Буддийское общество, Лондон (первоначально известная как Буддийская Ложа) была основана теософами и обратилась в буддизм. Рождество Хамфрис в 1924 г.[51] Анагарика Дхармапала также принес свой Общество Маха Бодхи в Англию в 1925 г.[52]

Некоторые из первых европейских институтов были также основаны в Германии. В 1921 году Георг Гримм (1868–1945) вместе с Карлом Зайденштюкером основал буддийский приход в Германии в Мюнхен.[46] В 1924 г. Das Buddhistische Haus, была основана Пол Дальке в Берлин. Дальке изучал буддизм в Шри-Ланке до Первой мировой войны.[53] Тем временем во Франции Грейс Констан Лунсбери (1876–1964) в 1929 году основала парижскую группу под названием Les amis du Bouddhisme, которая издала журнал La pensée bouddhique.[54]

Первый Буддийский монастырь в Европе был основан не новообращенными из Европы, а Бурятский и Калмыцкие буддисты тибетского Школа гелуг во главе с Агван Доржиев, который основал храм в Санкт-Петербург в 1909–1915 гг., Дацан Gunzechoinei. Этот храм был осквернен во время Русская революция однако, но пережил вторая мировая война и сейчас активен.[55]

На протяжении ХХ века Палийское текстовое общество продолжал оставаться влиятельным издателем буддийских текстов, к 1930 году все пять Пали Никайяс были опубликованы обществом (также были опубликованы многочисленные переводы).[18] Буддийские исследования также добились значительных успехов в 20-м веке, возглавляемые европейскими академиями и рассматриваемые в течение этого периода как три «школы». Важными фигурами являются ученые «франко-бельгийской школы», такие как Луи де ла Валле-Пуссен и его ученик Этьен Ламот, основанная на Пали англо-немецкая школа, в которую входили такие деятели, как Вильгельм Гейгер и Кэролайн Рис Дэвидс и «Ленинградская школа» г. Федор Щербацкой и Сергей Ольденбург.[56][57][58]

Различные новообращенные с Запада в этот период стали влиятельными фигурами благодаря своим Буддист Тхеравады переводы и сочинения, в том числе немецкий монах Ньянатилока Тхера кто основал Остров Эрмитаж в Шри-Ланка и перевел на немецкий многие важные палийские тексты. Его ученик, старший Ньянапоника, был соучредителем и президентом Буддийское издательское общество и автор влиятельной книги по медитации, Сердце буддийской медитации. Английский Шанамоли Бхиккху был еще одним влиятельным автором, связанным с Островным Эрмитажем, известным своими многочисленными переводами палийских текстов на английский язык.[59] В 1954 году Ньянатилока и Ньянапоника были единственными двумя монахами западного происхождения, приглашенными для участия в Шестой буддийский совет в Янгон, Бирма. Ньянапоника зачитала послание Ньянатилоки на открытии совета.[60]

В течение 20 века количество публикаций о буддизме росло в геометрической прогрессии. Первый английский перевод Тибетская книга мертвых был опубликован в 1927 г. Уолтер Эванс-Венц. Он считал себя составителем и редактором этих томов с переводом тибетских буддистов, в первую очередь Ламы Кази Дава-Самдупа.[61] Переиздание 1935 г. сопровождалось комментарием Карл Юнг. Считается, что эта книга привлекла к тибетскому буддизму многих жителей Запада.[62] Также опубликовано на английском языке в 1927 г. Александра Давид-Неэль «Мое путешествие в Лхасу» помогло популяризировать современное восприятие Тибета и Тибетский буддизм в целом.[63] В ХХ веке немецкий писатель Герман Гессе проявил большой интерес к восточным религиям, написав популярную книгу под названием Сиддхартха.

В Соединенных Штатах американцы японского происхождения основали Bukkyo Seinen Kai, Буддистскую ассоциацию молодых мужчин (YMBA), вдохновленную христианскими организациями. Этому сообществу пришлось столкнуться с интенсивными антияпонские настроения в течение Вторая мировая война несмотря на официальные заявления о лояльности, сделанные организацией. Многим японским американским буддистам приходилось скрывать свои семейные алтари. В Японское интернирование во время войны ускорилась англицизация, потому что в лагерях требовалось использовать английский язык. В этом сообществе также существует разрыв поколений между поколением старших иммигрантов и поколением англизированных американцев.[64]

Послевоенное развитие

Далай-лама получает Золотая медаль Конгресса в 2007. Слева: Спикер Палаты представителей США. Нэнси Пелоси, Председатель Сената pro tempore Роберт Берд и президент США Джордж Буш
Учитель тайского леса Аджан Ча со старшим представителем традиции в Англии, Аджан Сумедхо (спереди справа), старший представитель в Северной Америке Аджан Пасанно (сзади и слева от Сумедхо) и других монахов.

После Вторая мировая война мейнстрим западного буддизма начал формироваться под влиянием новых западных авторов буддийской мысли и новой волны иммиграции из азиатских буддийских стран. В конце 20-го века наблюдался резкий рост. Полное руководство по буддийской Америке например, по состоянию на 1997 год перечислено более тысячи центров медитации по сравнению с 21 центром, основанным между 1900 и началом 1960-х годов.[65]

Те жители Запада, недовольные материалистическими ценностями культура потребления и традиционное христианство (например, поколение битов а позже хиппи ), а также желающим более трезвым измененное состояние сознания или же психоделический опыт, были привлечены к восточные религии как буддизм в этот период (это известно как «дзен-бум»).[66] Среди влиятельных литературных деятелей - американские писатели. Джек Керуак (Бродяги Дхармы и Писание золотой вечности ) и Гэри Снайдер а также британский писатель Алан Уоттс (Путь дзен ). Постоянный приток беженцев из Тибета в 1960-х годах и из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи в 1970-х годах привел к возобновлению интереса к буддизму и контркультурный движения 1960-х годов оказались благодатной почвой для распространения на Запад.[67] Буддизм якобы обещал более методичный путь к счастью, чем христианство, и выход из предполагаемого духовного банкротства и сложности западной жизни.[62]

В 1959 году учитель японского языка, Сюнрю Сузуки, приехать Сан-Франциско. Во время прибытия Сузуки, Дзен стала горячей темой для некоторых групп в США, особенно битники. Классы Сузуки были заполнены желающими узнать больше о буддизме, а присутствие мастера дзен вдохновляло студентов. Сюнрю Судзуки Ум дзен, ум новичка (1970), быстро стал одним из классиков американского буддизма.[68] Он основал Дзен-центр Сан-Франциско в середине 60-х гг. контркультура (1962 г.).[69]

Еще одна влиятельная фигура - реформатор. Хакуун Ясутани, который основал свою школу под названием Санбо Кёдан в 1954 году.[70] Многие из его реформ, хотя и вызывали споры в Японии, стали требуемый этикетом для западного дзен. Эти реформы были сосредоточены на мирянах, которым давались учения и забота, которые традиционно были зарезервированы для монахов, использование интенсивных медитационных ретритов для мирян и минимизация церемоний.[70] Его влиятельными учениками являются Филип Капло, Тони Пакер и Роберт Эйткен. Филип Капло основал Рочестерский дзен-центр в Нью-Йорке в 1965 году. В то время было мало, если вообще было, американских граждан, которые проходили обучение в Японии с рукоположенными буддийскими учителями. Капло написал свою основополагающую работу Три столпа дзен в 1965 году, в котором рассматривалась реальная практика дзэн и получаемые в результате переживания.[70] Роберт Эйткен, известный как «декан американского дзен», основал Даймонд Сангху в Гавайи в 1959 году, который превратился в сеть дочерних центров, и он также перевел многочисленные тексты Дзэн. Он также основал Буддийское сообщество мира вместе с поэтом-битником Гэри Снайдер и Джоанна Мэйси.[71] В 1969 г. Джию Кеннетт, первая женщина, которая училась в Храм Содзи-дзи с 14 века основан Аббатство Шаста в Калифорнии и был известен установлением традиционных буддийских текстов Григорианский напев.[72]

В 1982 году популярный вьетнамский буддийский учитель и борец за мир Thích Nhất Hạnh основал Сливовый деревенский монастырь в Дордонь, Франция что, наряду с его сотнями публикаций, помогло привлечь внимание к Увлеченный буддизм и Вьетнамский Thiền (Дзен).

В контркультура шестидесятых уже проявил интерес к тибетскому буддизму благодаря Тимоти Лири публикация адаптации так называемого Тибетская книга мертвых под заголовком Психоделический опыт.[73] С 1970-х годов интерес к Тибетский буддизм также резко выросла, особенно из-за прихода тибетских лам на Запад после Китайская оккупация Тибета и создание Тибетская диаспора.[74] Частично это было вызвано романтическим взглядом на Тибет, а также тем, что западные информационные агентства (особенно Голливуд ) и знаменитости в значительной степени симпатизируют Тибетское дело 'и с чрезвычайно харизматичной и влиятельной фигурой Далай Лама.[75] Тартанг Тулку был одним из первых тибетцев, открывших центр на Западе в 1969 году.[76]

Одна из самых популярных фигур была Чогьям Трунгпа под руководством Кармапа (Рангджунг Ригпе Дордже ), учрежденные учреждения в США, такие как Институт Наропы и разработали новаторские учения (Обучение Шамбале, представленный в 1977 г.), который он считал подходящим для жителей Запада.[77] Первоначально Кармапа сказал Чогьяму Трунгпе, что принесет дхарму на запад в 1954 году, задолго до того, как у тибетских лам появилось какое-либо представление о Европе. В 1963 году Трунгпа совершил свое первое путешествие в Европу. Позже, в Бутане, в 1968 году, он понял, что Западу нужен совсем другой подход к буддизму Ваджраяны. Затем он отдал свою одежду и отправился в Северную Америку.

Еще одна противоречивая и успешная фигура в распространении буддизма на Запад - это Лама Оле Нидал. Они были дикими хиппи, когда он и его жена Ханна Нидал впервые встретился с 16-м Кармапой в 1969 году. Сочетание стилей мирянина и йоги как единое целое с использованием традиционных практик Ngöndro и учения о Махамудра это особый подход к тому, чтобы донести методы Ваджраяны до западных мирян.[78]

В ответ на постоянно растущее число людей, заинтересованных в «Тибетском послании» Рангджунг Ригпе Дордже, 16-й Кармапа также основал во Франции центр обучения, ретритов и медитации «Дхагпо Кагью Линг», основанный в 1975 году в качестве европейского центра школы Карма Кагью. Гьялва Кармапа послал к Дхагпо двух особо квалифицированных учителей: ламу Гендуна Ринпоче, великого мастера медитации, и ламу Джигме Ринпоче, опытного духовного учителя.

Возможно, самый известный буддийский учитель на западе - это много путешествовавший Тензин Гьяцо, электрический ток Далай Лама, который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Как политический лидер в изгнании Тибет, он сейчас популярный причина célèbre на Западе. Его ранняя жизнь была ярко изображена в голливудских фильмах, таких как Кундун и Семь лет в Тибете. Он привлекал знаменитых религиозных последователей, таких как Ричард Гир и Адам Яух.

Все четыре основные школы тибетского буддизма теперь основаны на Западе. Тибетские ламы, такие как лама Гендун Ринпоче, Дуджом Ринпоче, Дилго Кхьенце Ринпоче, Чогьям Трунгпа Ринпоче, Геше Вангьял, Геше Лхундуб Сопа, Дежунг Ринпоче, Сермей Хенсур Лобсанг Тарчин, Лама Еше, Тубтен Сопа Ринпоче и Геше Келсанг Гьяцо все образовательные центры на Западе с 1970-х гг. Тибетские ламы и их западные ученики также работали над переводом и изданием текстов тибетского буддизма, создавая такие издатели, как Публикации мудрости и Публикации Шамбалы.

В 1965 г. монахи из Шри-Ланка основал Вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтон, округ Колумбия., первый Тхеравада монашеская община в США.[79] Вихара была вполне доступна для англоговорящих, и Випассана медитация была частью его деятельности. Однако прямое влияние Тхеравады Движение випассаны (так называемое движение медитации прозрения) не достигнет США, пока группа американцев не вернется туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров випассаны в Азии. Влиятельные фигуры включают Шэрон Зальцберг, Джек Корнфилд, и Джозеф Гольдштейн, который в 1975 году основал влиятельную Общество медитации прозрения в Барре, Массачусетс.[80] В 1984 году Корнфилд помог основать Центр медитации Spirit Rock, главный центр этой традиции на западном побережье. По словам Коулмана, оба центра медитации «организованы вокруг сообщества учителей, принимающих коллективные решения».[81] Небольшое количество людей с Запада, которые рукоположили в Тхеравада Тайские лесные традиции также вернулись на Запад и основали более традиционные монашеские общины, такие как Таниссаро Бхиккху (основатель и настоятель Лесной монастырь Метта в Калифорния ) и Аджан Сумедхо (кто помог найти Буддийский монастырь Читхерст в Западный Сассекс ).

В Англии влиятельная фигура Сангхаракшита, который основал модернистскую и эклектичную новую традицию под названием Триратна в 1967 г.[82]

В 80-х и 90-х годах Буддийские церкви Америки стал участвовать в дебатах по поводу общедоступных учебников, пропагандирующих креационизм и использование молитвы в школах.[64]

Латинская Америка

Храм Цзу Лай (букв. Храм Татхагата) в Котии, Бразилия, является крупнейшим буддийским храмом в Южной Америке.

В результате аналогичных моделей азиатской иммиграции, глобализации и обращения в западные страны буддизм также стал признанной религией меньшинств в Латинская Америка в ХХ веке, с приверженцами в основном из образованного среднего класса.[83] По словам Фрэнка Усарски, буддизм остается статистически небольшой частью религиозного поля Южной Америки, «около 500 000 практикующих и около 600 групп», из которых около 27% составляют Тибетские буддисты, 25% - это Сока Гаккай и 22% являются Дзен.[84]

Японские иммигранты прибыл в Латинскую Америку в конце 19 века и на протяжении всего 20 века.[85] С самым большим населением в Латинской Америке, Бразилия также является домом для большинства буддистов (около 230 000) в Латинской Америке и, таким образом, играет центральную административную и духовную роль для буддизма в остальной части Южной Америки.[84] Впервые он был введен японскими иммигрантами в 1908 году.[86] Преподобный Томодзиро Ибараги из Хонмон Буцурю-сю в 1936 году основал первое официальное буддийское учреждение в стране - храм Тайссэдзи.[84] В 50-х и 60-х годах бразильцы, не являющиеся японцами, искали буддизм, частично под влиянием переводов произведений DT Suzuki.[84] Они ходили в такие центры, как храм Бусинджи в Сото Дзен школа в Сан-Паулу и некоторые из них позже стали популярными учителями дзен среди бразильцев, такими как Розен Такашина Роши.[87] В 90-х годах наблюдался рост интереса к тибетскому буддизму, и в стране также присутствуют другие формы азиатского буддизма, такие как тайские, китайские, корейские и вьетнамские традиции.[88] Первый бразильский тибетский буддийский центр, Центр Тартанг Тулку Ньингма, был основан в 1988 году в Сан-Паулу.[84]

В других странах Латинской Америки, таких как Аргентина и Перу было также внедрение буддизма через иммиграцию и обращение, хотя население остается небольшим (20 000 человек в Аргентине в 2012 году).[88] Японский дзэн и тибетский буддизм были особенно влиятельными в этих странах в послевоенный 20-й век.[89] В 2010 году в Индии проживало около 6200 буддистов. Куба, в различных группах дзен Алмазный путь традиции, а также Сока Гаккай (единственная буддийская организация с легальным статусом на острове).[90]

Современный западный буддизм

Главный зал Си Лай, китайско-американский храм в Округ Лос-Анджелес, Калифорния. Построенный в 1988 году, это один из крупнейших буддийских храмов в Западное полушарие.

Сегодня буддизм исповедуют все большее число людей в Америке, Европе и других странах. Океания. Буддизм стал самой быстрорастущей религией в Австралии[91][92] и некоторые другие западные страны.[93][94]

Некоторые из основных причин такого распространения включают: глобализация, иммиграция, улучшенный грамотность и образование (большинство жителей Запада впервые знакомятся с буддизмом через книги), и распад гегемония христианства на Западная культура.[95]

Существует общее различие между буддизмом, принесенным на Запад азиатскими иммигрантами, которые могут быть Махаяна, Тхеравада или традиционная восточноазиатская смесь («этнический буддизм») и буддизм, практикуемый новообращенными («обращенный буддизм»), что часто Дзен, Чистая земля, Випассана или же Тибетский буддизм.[96] Некоторые западные буддисты на самом деле не принадлежат к какой-либо конфессии и принимают учения от множества различных сект, что гораздо реже в Азии.

Демографически как преобразовать религию, Западный буддизм больше привлекает белые и к середина и высший средний класс а также политически левое крыло и тем, кто живет в городские районы.[97]

Сохраняя более формализованную организацию, западный буддизм также оказал влияние на Движение Нью Эйдж и в чем-то похож на него.[98] Западный буддизм также находился под влиянием идей западных психология и психотерапия и многие буддийские учителя на Западе являются лицензированными терапевтами.[99]

Основные западные буддийские публикации включают Львиный рев (ранее Шамбала Солнце) и Трехколесный велосипед: Буддийский обзор.

Современный модернизм

Смотрите также: Буддийский модернизм
Арапахо Кампус Университет Наропы, частный гуманитарный колледж в Колорадо, основанный Чогьямом Трунгпа. Это было первое учебное заведение, вдохновленное буддизмом, получившее региональную аккредитацию в США.

Регулярная практика медитация в качестве центра внимания также является общей чертой большинства современных западных буддийских групп.[100] Исключение составляют такие группы, как Сока Гаккай которые поют сосредоточенно. Большая часть современного буддизма на Западе находится под влиянием распространения центров мирской практики, где миряне встречаются для практики медитации, а также могут оставаться там на некоторое время. медитационные ретриты.[101] Хотя ритуалы присутствуют в современных традициях, они с меньшей вероятностью будут рассматриваться как приносящие сверхъестественные блага.[102] В Випассана или движение прозрения это один из примеров, который является особенно новаторским и нетрадиционным. Его возглавляют учителя-миряне с демократическими формами организации и пропагандируют в основном медитацию с минимальным содержанием доктрины и ритуалами.

Одной из особенностей буддизма на Западе сегодня (особенно среди новообращенных буддистов) является появление других групп, которые, хотя и опираются на традиционный буддизм, на самом деле являются попыткой создания нового стиля буддийской практики.

Один из них Шамбала, основанный неоднозначным ламой Чогьям Трунгпа, который утверждал в своих учениях, что его намерением было избавить этнический багаж от традиционных методов работы с умом и донести суть этих учений до своих западных учеников. Его новаторский Обучение Шамбале Система должна была стать светским путем для развития созерцательной жизни.[103] Чогьям Трунгпа также основал Университет Наропы в Боулдере, штат Колорадо, в 1974 году. Движение Трунгпа также имело особый успех в канадской провинции Новая Шотландия. Шамбала Интернэшнл основанный на Галифакс. Другими значительными группами с новыми инновационными и модернистскими подходами являются Буддийская община Триратна (бывшие Друзья Западного Буддийского Ордена), который был основан Сангхаракшита в 1967 г., а Алмазный путь Организация Оле Нидал, который основал более 600 буддийских центров по всему миру.[104] Алмазный путь представляет буддизм в современном контексте мирянам на более чем 30 языках. «Духовный совет» организации дал 17-й Кармапа. Тринли Тхайе Дордже (Индия), Кунцинг Шамар Ринпоче (Индия) и Джигме Ринпоче (Франция).[105]

ветви

Восточноазиатские формы

Thích Nhất Hạnh и монахи его ордена воспевания во время его визита в Германию в 2010 году.

Есть множество Восточноазиатская махаяна Буддийские традиции и общины на Западе, в том числе этнические буддисты и обращенные в буддизм. Самый старый Американец японского происхождения Дзёдо Синсю Буддийская община буддийских церквей Америки.[106]

Еще одна широко распространенная форма восточноазиатского буддизма на Западе - это Сока Гаккай, модернистская светская форма Буддизм Ничирэн. В США в SGI также больше афроамериканцев и латиноамериканцев, чем в других обращенных буддийских группах.[107]

Есть также много этнических буддийских храмов, основанных китайскими, вьетнамскими и корейскими буддийскими иммигрантами. Этническая буддийская практика обычно проводится на азиатских языках и является более традиционной. Китайские буддийские организации, базирующиеся на западе, являются одними из самых многочисленных иммигрантов-буддистов (особенно в Соединенных Штатах) и включают Буддийская ассоциация Царства Дхармы, Фо Гуан Шань и Фонд Цзы Чи.[108]

Самая известная из восточноазиатских традиций махаяны на Западе - это Дзен-буддизм, чему способствовала послевоенная популярность среди контркультуры и таких влиятельных фигур, как Сюнрю Сузуки.[109] Сегодня это популярный тип обращенного буддизма в различных формах, таких как Японский дзен, Вьетнамский Тхиен и Корейский Сон. По словам Хьюза Сигера, в Америке дзен - это «прежде всего движение мирян, практикующих монашеские дисциплины».[68] «Флагманские» учреждения дзэн в США включают Сото Дзен Дзен-центр Сан-Франциско из Сюнрю Сузуки и Дзен-центр Лос-Анджелеса из Хакую Тайдзан Маэдзуми, так же хорошо как Риндзай аффилированный Дай Босацу Зендо Конго-дзи и Mt. Балди Дзен Центр.[110]

Международный Кван Ум Школа Корейский Сон является одним из самых известных корейских буддийских институтов на Западе, а Thích Nhất Hạnh с Порядок взаимодействия один из самых популярных модернистов Вьетнамский Тхиен международные организации.

Эти институты, как правило, более либеральны, чем их азиатские коллеги, в большей степени базируются на непрофессиональных организациях и с большей вероятностью продвигают гендерное равенство. По словам Хьюза Сигера, западный дзен «англизирован. Он демократизирован. Он адаптирован к американскому образу жизни среднего класса с его акцентом на рабочем месте и нуклеарной семье».[111]

Тибетский буддизм

Главная ступа на Монастырь Кагью Самье Линг и тибетский центр, Шотландия.

Тибетский буддизм на Западе остался в основном традиционным, сохраняя все доктрины, ритуалы, преданность гуру и т. д. Это связано с тем, что влиятельные тибетские буддийские учителя на Западе по-прежнему в основном тибетцы.[112]

Примером крупного буддийского учреждения, созданного на Западе, является Фонд сохранения традиции махаяны (ФПМТ). FPMT - это сеть буддийских центров, специализирующихся на Гелук школа, основанная в 1970-х ламами Тубтен Еше и Тубтен Сопа Ринпоче.[113] FPMT вырос и теперь включает более 142 учебных центров в 32 странах. Подобно многим тибетским буддийским группам, FPMT не имеет «членов» как таковых или выборов, но управляется бессрочным попечительским советом, избранным ее духовным руководителем (главным ламой) ламой Сопа Ринпоче.

Помимо крупных организаций или сетей, таких как FPMT, Буддизм Алмазного Пути, то Дзогчен-община и Шамбала Интернэшнл, есть также многочисленные независимые храмы, центры и общины.[114] К ним относятся Аббатство Сравасти (СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ), Кагью Самье Линг (Шотландия) и Лераб Линг (Франция).

Жители Запада, такие как Лама Сурья Дас и Роберт Турман также стали влиятельными голосами в западном тибетском буддийском сообществе.[103]

Тхеравада и движение прозрения

Центр медитации Spirit Rock основан в 1978 году учителем Insight и учеником Аджана Ча, Джек Корнфилд.
Буддийский монастырь Абхаягири, Асальха Пуджа 2014

Существуют разные формы Буддизм тхеравады на Западе. Одна из этих форм - форма, принятая азиатскими иммигрантскими общинами и их храмами, которая является наиболее традиционной и консервативной, но все еще претерпевает изменения и адаптацию. Некоторые из этих приспособлений включают создание высших учебных заведений для их монахов, а также создание ретритных центров, летних лагерей и школ для мирян.[115] По словам Пола Нумрича, в 1996 году в более чем 30 штатах США было около 150 храмов Тхеравады (ват или вихара).[116]

Некоторые жители Запада также переняли и принесли на Запад традиционные монашеские формы, особенно те западные монахи, которые ассоциировались с Тайские лесные традиции. Представителями этого направления являются Буддийский монастырь Абхаягири в Калифорнии Буддийский монастырь Амаравати, в Великобритания и Бодхиньяна монастырь в Австралия.

На другом конце спектра находятся гораздо более либеральные новообращенные буддисты-миряне, принадлежащие к Медитация прозрения или движение «Випассана».[117] Многие из основателей этого движения учились в ретритных центрах в Азии, а затем вернулись на Запад, чтобы основать свои собственные центры медитации, в том числе Общество медитации прозрения и Spirit Rock. Они стремятся свести к минимуму ритуалы и церемонии и сосредоточиться на Буддийская медитация практику в мирской жизни (и на ретритах) вместо других занятий, таких как цена.[117] Этот стиль буддизма также находится под влиянием западного секулярного гуманизма и психологии и, как правило, представляется как светская практика или метод, а не как религия..[117]

Проблемы с харизматическим авторитетом и секс-скандалами

Ряд групп и отдельных лиц были замешаны в секс-скандалы. Сандра Белл проанализировала скандалы на Ваджрадхату Чогьяма Трунгпы и Дзен-центр Сан-Франциско и пришел к выводу, что такого рода скандалы «... наиболее вероятны в организациях, которые находятся в переходном периоде между чистыми формами харизматический авторитет что привело к их существованию и созданию более рациональных корпоративных форм организации ".[118]

Недавно еще сексуальное насилие скандалы потрясли такие учреждения, как Организация ригпа и Шамбала международная.[119][120]

Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость уравновешивания харизматической власти с институциональной властью.[121] Подробный анализ этих скандалов проведен Стюартом Лаксом, который упоминает некритическое принятие религиозных нарративов, таких как линии преемственности и передачи дхармы, которые помогают наделить учителей и лидеров некритическими харизматическими силами.[122][123][124][125][126]

Популярная культура

Буддийские образы все чаще используются современной поп-культурой, а также для коммерческого использования. Например, изображение Далай-ламы использовалось в кампании, посвященной лидерству Apple Computer. Точно так же тибетские монастыри использовались в качестве фона для рекламы духов в журналах.[62] Голливудские фильмы, такие как Кундун, Маленький Будда и Семь лет в Тибете имели значительный коммерческий успех.[127]

Практикующих буддизм на Западе обслуживает небольшая отрасль, производящая такие предметы, как шкатулки с чарами, подушки для медитации и ритуальные принадлежности.

Храмы и монастыри

Самый большой буддийский храм в Южном полушарии - это Храм Нан Тянь (переводится как «Южный райский храм»), расположенный в Вуллонгонг, Австралия, а крупнейший буддийский храм в Западном полушарии - Храм Си Лай (переводится как «Грядущий Западный Храм»), в Hacienda Heights, Калифорния, США. Оба управляются Фо Гуан Шань Орден, основанный на Тайване, и около 2003 г. Великий Магистр, Преподобный Син Юнь, попросил, чтобы храм Нан Тянь и буддийская практика там управлялись коренными австралийскими гражданами в течение примерно тридцати лет.[128] В Город 10000 Будд возле Юкайа, Калифорния оспаривает, что храм Си Лай является самым большим в западном полушарии, и утверждает, что он самый большой.[129] Этот монастырь был основан преп. Сюань Хуа кто приобрел недвижимость. «Буддийская ассоциация Царства Дхармы приобрела Город Десяти Тысяч Будд в 1974 году и основала там свою штаб-квартиру. В настоящее время город занимает около 700 акров земли».[130]

В 2006 году вестерн экуменический Буддийский храм под названием Храм Дхарма Бум была основана в Сан Диего, Калифорния. Храм ориентирован на то, чтобы стать ознакомительным центром для жителей Запада, чтобы больше узнать о буддизме.[131][132] Он регулярно принимает приглашенных докладчиков из различных традиций буддизма и известен тем, что направляет своих членов в другие буддийские храмы в этом районе после того, как они начинают проявлять более глубокий интерес к определенной форме религии.[133][134]

Бенальмадена Ступа Просвещения находится в Малаге в Андалузском регионе на юге Испании, с видом на Коста-дель-Соль. Бенальмадена ступа (Чан Чуб Чортен по-тибетски) имеет высоту 33 м (108 футов) и является самой высокой ступой в Европе. Он был открыт 5 октября 2003 года и был последним проектом буддийского мастера. Лопон Цечу Ринпоче. Ступой управляет некоммерческая организация Asociación Cultural Karma Kagyu de Benalmádena, под духовным руководством 17-го Кармапы. Тринли Тхайе Дордже.[135]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кокс, Дэниел; Джонс, Риберт П. (9 июня 2017 г.). Изменение религиозной идентичности Америки. Атлас американских ценностей 2016 г.. Институт исследования общественной религии.
  2. ^ Исследовательский центр Pew, http://www.pewforum.org/2015/04/02/buddhists/
  3. ^ 2071.0 - Перепись населения и жилищного фонда: отражение Австралии - Истории переписи, 2016 г. https://web.archive.org/web/20170919010053/http://www.abs.gov.au/ausstats/[email protected]/Lookup/by%20Subject/2071.0~2016~Main%20Features~Religion%20Data % 20Сводка ~ 25
  4. ^ Таблица 28, Данные переписи 2013 г. - Краткая статистика о культуре и самобытности - Таблицы
  5. ^ С. Дхаммика, Указы царя Ашоки Четырнадцать рок-указов / 13
  6. ^ Думанис, Николас. История Греции Пэлгрейв Макмиллан, 16 декабря 2009 г. ISBN  978-1137013675 стр.64
  7. ^ Халкиас, Г. (2014) Когда греки обратили Будду: асимметричная передача знаний в индо-греческих культурах[1]
  8. ^ Вопросы короля Милинды, Перевод Т. В. Риса Дэвидса, 1890 г.
  9. ^ Томас Макэвилли (7 февраля 2012 г.). Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философий. Констебль и Робинсон. С. 558–. ISBN  978-1-58115-933-2.
  10. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии. Princeton University Press. п. 221. ISBN  9781400866328.
  11. ^ Адриан Кузьмински, Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм 2008
  12. ^ Томас Макэвилли, Форма древней мысли 2002 стр. 499-505
  13. ^ https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:347ed882-f7ac-4098-908f-5bb391462a6c/download_file?file_format=pdf&safe_filename=THESIS01&type_of_work=Thesis
  14. ^ https://www.youtube.com/watch?v=NMZwyPdY7eg&t=52s
  15. ^ Климент Александрийский Строматский. BkI, Ch XV http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf02.vi.iv.i.xv.html (Проверено 19 декабря 2012 г.)
  16. ^ Джон Уолбридж Мудрость мистического Востока: Сухраварди и платонический ориентализм Страница 129 - 2001 «Форма Būdhīsaf является оригиналом, как показано согдийской формой Pwtysfi и ранней новоперсидской формой Bwdysf. ... О христианских версиях см. AS Geden, Encyclopaedia of Religion and Ethics, sv" Josaphat, Barlaam and, "и депутат Альфарик, ..."
  17. ^ а б c Энциклопедия буддизма Macmillan, 2004, стр.160
  18. ^ а б c d е ж грамм час де Йонг, Дж. Краткая история буддийских исследований в Европе и Америке, Восточный буддист НОВАЯ СЕРИЯ, Vol. 7, No. 2 (октябрь 1974 г.), стр. 49-82
  19. ^ а б c d е Берквиц, Стивен, Португальское открытие буддизма: определение религии в ранней современной Азии.
  20. ^ а б c d Коулман, 2001, стр. 56.
  21. ^ а б c d е ж МакМахан, Дэвид Л., Современность и ранний дискурс научного буддизма.
  22. ^ а б c Протеро, Белый буддист, 175. Подход Олькотта к буддизму и терминологии протестантского буддизма и «креолизации» (Prothero) широко обсуждается в книге К. А. МакМахана «Креолизация в американской религиозной истории». Метафизическая природа Генри Стила Олкотта, докторской диссертации, неопубликованная рукопись (Анн-Арбор, 2008 г.).
  23. ^ Протеро, Белый буддист. Азиатская одиссея Генри Стила Олкотта (Блумингтон, 1996), 1.
  24. ^ Хаас, Корнелия, От теософии к буддизму
  25. ^ Видеть Приложение Urs, "Schopenhauers Begegnung mit dem Buddhismus". Schopenhauer-Jahrbuch 79 (1998): 35-58. Тот же автор дает обзор открытия Шопенгауэром буддизма в Артур Шопенгауэр и Китай. Синоплатонические статьи № 200 (апрель 2010 г.) чье приложение содержит транскрипции и английские переводы ранних заметок Шопенгауэра об азиатских религиях, включая буддизм.
  26. ^ Уикс, Роберт, "Артур Шопенгауэр", Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2011 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer/ >
  27. ^ Приложение Urs, Рихард Вагнер и буддизм, стр. 17
  28. ^ Хаттон, Кеннет Сострадание у Шопенгауэра и Шантидевы. Журнал буддийской этики Vol. 21 (2014) и (2009) Этика в Шопенгауэре и буддизме. Кандидатская диссертация, Университет Глазго http://theses.gla.ac.uk/912/.
  29. ^ Страница oregonstate.edu о Шопенгауэре и буддизме http://oregonstate.edu/instruct/phl201/modules/Philosophers/Schopenhauer/schopenhauer.html
  30. ^ Панайоти, Антуан, Ницше и буддийская философия, стр. 49.
  31. ^ Ницше, Антихрист, Р. Дж. Холлингдейл (пер. И ред.) (Хармондсворт: Пингвин), № 20, с.129.
  32. ^ Эльман, Бенджамин А. Ницше и буддизм, Журнал истории идей, Vol. 44, No. 4. (октябрь - декабрь 1983 г.), стр. 671-686.
  33. ^ Панайоти, Антуан; Ницше и буддийская философия, стр. 2
  34. ^ Дэвид Р. Лой "Обзор Ницше и буддизма: исследование нигилизма и иронического сходства, автор Р. Моррисон ".
  35. ^ а б Prebish; Бауманн, 2002, с. 107.
  36. ^ Сигер, Ричард Хьюз, Буддизм в Америке, Columbia University Press, 2012 стр. 73.
  37. ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 122.
  38. ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 140.
  39. ^ Эндрю Лэдд, Джерри Р. Филлипс, Карен Мейерс, Романтизм и трансцендентализм: 1800-1860, с. 38.
  40. ^ Рик Энтони Фуртак, Джонатан Эллсуорт, Джеймс Д. Рид (редакторы) «Важность Торо для философии», стр. 215.
  41. ^ а б Поля 1992, п. 124.
  42. ^ а б Филдс, Рик, Как лебеди пришли к озеру: повествовательная история буддизма в Америке, глава 8, II.
  43. ^ а б c МакМахан 2008.
  44. ^ Твид 2005.
  45. ^ Коулман, 2001, стр. 59.
  46. ^ а б Prebish; Бауманн, 2002, с. 88.
  47. ^ Уэбб 2005, п. 213.
  48. ^ «80-летие Das Buddhistische Haus в Берлине - Фронау, Германия». Daily News (Шри-Ланка). 24 апреля 2004 г. Проверено 9 ноября 2014 г.
  49. ^ Тернер, Алисия (2010). «Ирландские Понги в колониальной Бирме: противостояние и вызовы У Дхаммалока». Современный буддизм. 11 (2): 129–172. DOI: 10.1080 / 14639947.2010.530070.
  50. ^ Кокс, Лоуренс (2010b). «Политика буддийского возрождения: У Дхаммалока как организатор общественного движения» (PDF). Современный буддизм. 11 (2): 173–227. DOI: 10.1080 / 14639947.2010.530071. ISSN 1463-9947.
  51. ^ Блок, Роберт (2006). Британский буддизм: учения, практика и развитие. Рутледж. С. 7–9. ISBN  978-0415483087.
  52. ^ Коулман, 2001, стр. 60.
  53. ^ «80-летие Das Buddhistische Haus в Берлине - Фронау, Германия». Daily News (Шри-Ланка). 24 апреля 2004 г.. Получено 20 ноября, 2014.
  54. ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 90.
  55. ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 91.
  56. ^ Мратузина Гузель Федоровна, Индология России: периодизация, организация науки и образования, проблемы и специализация
  57. ^ Гангодавила Чандима, Критическая оценка вклада Германии и Франции в изучение санскрита, 2010 г., стр. 94.
  58. ^ Маха Бодхи, Том 79, Общество Маха-Бодхи, 1971, стр. 60.
  59. ^ Басуэлл, Роберт младший; Лопес, Дональд С. мл., ред. (2013). «Шанамоли Бхиккху» в Принстонском словаре буддизма. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  9780691157863.
  60. ^ Бхиккху Ньянатусита и Хельмут Хеккер, стр.129–143, Париятти (2008).
  61. ^ Дональд С. Лопес-младший. Тибетская книга мертвых: биография, Princeton University Press, 2011.
  62. ^ а б c Шакья, Церинг »Обзор Узники Шангри-ла Дональда Лопеса ". [2]
  63. ^ Тевоз, Самуэль (21.07.2016). «На пороге» страны чудес: «Александра Давид-Нил в Сиккиме и становление глобального буддизма». Транскультурные исследования. 0 (1): 149–186. ISSN  2191-6411.
  64. ^ а б Хьюз Сигер, 1999, стр. 56.
  65. ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 109.
  66. ^ Коулман, 2001, стр. 61, 65, 67.
  67. ^ Вудхед, Линда; Куропатка, Кристофер; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации, 3-е издание.
  68. ^ а б Хьюз Сигер, 1999, стр. 91.
  69. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 98.
  70. ^ а б c Хьюз Сигер, 1999, стр. 93.
  71. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 94-95.
  72. ^ Коулман, 2001, стр. 68.
  73. ^ Коулман, 2001, стр. 66.
  74. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 113-114.
  75. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 114.
  76. ^ Коулман, 2001, стр. 72.
  77. ^ Коулман, 2001, стр. 73-74.
  78. ^ Бауш, Герд, Сияющее Сострадание, Жизнь 16-го Гьялвея Кармапы, том 1, 2018, стр. 165-166
  79. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 136.
  80. ^ Латиница, Дон (23.01.2005). «Соединение восточного и западного буддизма». Хроники Сан-Франциско.
  81. ^ Коулман, 2001, стр. 78.
  82. ^ Коулман, 2001, стр. 82.
  83. ^ Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, p 299.
  84. ^ а б c d е Усарски, Франк, Буддизм в Южной Америке: обзор в южноамериканском контексте
  85. ^ Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, p 300.
  86. ^ Джеррисон, Майкл (редактор), Оксфордское руководство по современному буддизму Oxford University Press, 2016, стр.303.
  87. ^ Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, стр. 305.
  88. ^ а б Джеррисон, Майкл (редактор), Оксфордское руководство по современному буддизму Oxford University Press, 2016, стр.306.
  89. ^ Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, p 308-309.
  90. ^ Джеррисон, Майкл (редактор), Оксфордское руководство по современному буддизму Oxford University Press, 2016 г., стр. 310.
  91. ^ "ABC - Почему так много жителей Южной Австралии выбирают буддизм". Архивировано из оригинал на 2008-05-06. Получено 2008-04-21.
  92. ^ Почему буддизм является самой быстрорастущей религией в Австралии? Даррен Нельсон
  93. ^ Форум Пью о религии и общественной жизни - Исследование религиозного ландшафта США
  94. ^ Asian Tribune - буддизм - самая быстрорастущая религия на Западе
  95. ^ Коулман, 2001, стр. 203-204.
  96. ^ Коулман, Джеймс Уильям, Новый буддизм: западная трансформация древней традиции, ОКСФОРД УНИВЕРСИТЕТ ПРЕСС, стр. 5.
  97. ^ Коулман, 2001, стр. 192-94
  98. ^ Коулман, 2001, стр. 222.
  99. ^ Коулман, 2001, стр. 228-229.
  100. ^ Коулман, 2001, стр. 119.
  101. ^ Коулман, 2001, стр. 85.
  102. ^ Коулман, 2001, стр. 97.
  103. ^ а б Хьюз Сигер, 1999, стр. 133.
  104. ^ «Буддийские центры Алмазного пути». Архивировано из оригинал на 2010-01-15. Получено 2010-01-09.
  105. ^ http://www.buddhism-foundation.org/export/sites/germany_stiftung/.content/documents/Diamond_Way_Buddhism_Foundation_articles_of_incorporation_2012.pdf
  106. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 51.
  107. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 70.
  108. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 162–165.
  109. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 90.
  110. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 95-96.
  111. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 111.
  112. ^ Коулман, 2001, стр. 104.
  113. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 120.
  114. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 124.
  115. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 136, 139.
  116. ^ Хьюз Сигер, 1999, стр. 138.
  117. ^ а б c Хьюз Сигер, 1999, стр. 137, 148.
  118. ^ Белл, Сандра (2002). «Скандалы в зарождающемся западном буддизме». В Чарльз С. Пребиш и Мартин Бауманн (ред.). Дхарма на запад: буддизм за пределами Азии (PDF). Калифорнийский университет Press. С. 230–242. ISBN  0-520-22625-9.
  119. ^ Ньюман, Энди (11 июля 2018 г.). «Король буддизма Шамбалы не погиб благодаря сообщениям о злоупотреблениях». Нью-Йорк Таймс. Получено 11 ноября, 2018.
  120. ^ Шут, Джо (9 сентября 2018 г.). «Почему тибетскому буддизму грозит скандал о злоупотреблениях». Телеграф. Получено 11 ноября, 2018.
  121. ^ Шарф, Роберт Х. (1995), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF), Японский журнал религиоведения, 22 (3–4), Дои:10.18874 / jjrs.22.3-4.1995.417-458
  122. ^ Lachs, Стюарт (1999), Средства авторизации: установление иерархии в чань / дзен-буддизме в Америке
  123. ^ Lachs, Стюарт (без даты), Ответ Владимиру К.
  124. ^ Lachs, Стюарт (2002), Ричард Бейкер и миф о дзен-роши
  125. ^ Lachs, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевать осла бубенчиками и шарфами
  126. ^ Лахс, Стюарт (2011), Когда святые идут маршем: современные дзен-агиография (PDF)
  127. ^ E.L. Маллен "Ориенталистская коммерциализация: тибетский буддизм в популярном американском фильме В архиве 2007-01-26 на Wayback Machine "
  128. ^ Храм Нан Тянь
  129. ^ Город 10000 Будд
  130. ^ История и предыстория
  131. ^ Пиппин, Эмили (31 марта 2011). «В храме Дхарма Бум приветствуются все, в том числе ЛГБТ». Новости геев и лесбиянок Сан-Диего. В архиве из оригинала 2018-04-01. Получено 2018-03-31.
  132. ^ "Дети бездельника Дхармы". Львиный рев. 2011-09-01. В архиве из оригинала 31.03.2018. Получено 2018-03-31.
  133. ^ «Новый способ найти буддийское сообщество в храме Дхарма Бум». Львиный рев. 2017-02-23. В архиве из оригинала на 2018-07-02. Получено 2018-03-25.
  134. ^ «Храм Дхарма Бум - приглашенные учителя Дхармы». www.thedharmabums.org. В архиве из оригинала на 2018-07-02. Получено 2018-03-25.
  135. ^ Сигерс, Ева, «Инновационный проект ступы в Андалусии, Испания: обсуждение визуальных представлений тибетского буддийского искусства в Европе», Журнал Британской ассоциации изучения религий, стр. 27-30

Источники

дальнейшее чтение

  • Prebish, Charles S; Бауманн, Мартин, ред. (2002). Дхарма на запад: буддизм за пределами Азии, Беркли: Калифорнийский университет Press
  • Клаузен, Кристофер, Викторианский буддизм и истоки сравнительного религиоведения, Религия: журнал религии и религий, V (Весна 1975), 1-15.
  • Поля, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру - повествовательная история буддизма в Америке. Шамбала.
  • Халкиас, Г. Т. "Самосожжение Каланоса и другие светлые встречи греков и индийских буддистов в эллинистическом мире". JOCBS, 2015: 8, с. 163–186.
  • Халкиас, Георгиос. «Когда греки обратили Будду: асимметричная передача знаний в индо-греческих культурах». В Религии и торговля: религиозное формирование, трансформация и межкультурный обмен между Востоком и Западом, изд. Фолькер Рабенс. Лейден: Брилл, 2013: 65-115.
  • Нумрих, Пол (2003). Далее рассматриваются два буддизма, Современный буддизм 4 (1), 55-78

внешняя ссылка