Б. Р. Амбедкар - B. R. Ambedkar

«Амбедкар» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Амбедкар (значения).
«Бхимрао Амбедкар» перенаправляется сюда. О политическом деятеле штата Уттар-Прадеш см. Бхимрао Амбедкар (политик в штате Уттар-Прадеш).

Бхимрао Рамджи Амбедкар
Доктор Бхимрао Амбедкар.jpg
Амбедкар в молодости
Член парламента из Раджья Сабха за Бомбей Стэйт[1]
В офисе
3 апреля 1952 г. - 6 декабря 1956 г.
ПрезидентРаджендра Прасад
премьер-министрДжавахарлал Неру
1-й министр права и юстиции
В офисе
15 августа 1947 г. - 6 октября 1951 г.
ПрезидентРаджендра Прасад
Генерал-губернаторЛуи Маунтбеттен
К. Раджагопалачари
премьер-министрДжавахарлал Неру
ПредшествуетПозиция создана
ПреемникЧару Чандра Бисвас
Председатель редакционной комиссии Конституции
В офисе
29 августа 1947 - 24 января 1950
Член Учредительное собрание Индии[2][3]
В офисе
9 декабря 1946 г. - 24 января 1950 г.
Округ • Бенгалия Провинция (1946-47)
 • Бомбейская провинция (1947-50)
Министр труда в Исполнительный совет вице-короля [4][5]
В офисе
22 июля 1942 г. - 20 октября 1946 г.
Генерал-губернаторМаркиз Линлитгоу
Виконт Уэйвелл
ПредшествуетФероз Хан Полдень
Лидер оппозиции в Законодательное собрание Бомбея[6][7]
В офисе
1937–1942
Член Законодательное собрание Бомбея[6][7]
В офисе
1937–1942
ОкругБомбей Сити (Быкулла и Парель ) Общие городские
Член Законодательный совет Бомбея[8][9][10]
В офисе
1926–1937
Личная информация
ПроизношениеБхимрао Рамджи Амбенкар
Родившийся
Бхива Рамджи Сакпал

(1891-04-14)14 апреля 1891 г.
Mhow, Центральные провинции, Британская Индия
(сегодняшний день Бхим Джанмабхуми, Д-р Амбедкар Нагар, Индорский район, Мадхья-Прадеш, Индия )
Умер6 декабря 1956 г.(1956-12-06) (65 лет)
Национальный мемориал доктора Амбедкара[11][12] (Д-р Амбедкар Паринирван Бхуми), Дели, Нью-Дели, Индия
Место отдыхаЧайтья Бхуми, Мумбаи
19 ° 01′34 ″ с.ш. 72 ° 50′05 ″ в.д. / 19.026149 ° с.ш. 72.834599 ° в. / 19.026149; 72.834599Координаты: 19 ° 01′34 ″ с.ш. 72 ° 50′05 ″ в.д. / 19.026149 ° с.ш. 72.834599 ° в. / 19.026149; 72.834599
НациональностьИндийский
Политическая партия • Независимая лейбористская партия
 • Зарегистрированная Федерация каст
Другие политические
принадлежности		 • Республиканская партия Индии
Супруг (а)
ДетиЯшвант Амбедкар
РодственникиВидеть Семья Амбедкар
Резиденция • Раджгруха, Мумбаи, Махараштра
• 26 Алипур-роуд, Национальный мемориал доктора Амбедкара, Нью-Дели
Альма-матер
Профессия
  • Юрист
  • экономист
  • академический
  • политик
  • социальный реформатор
  • антрополог
  • писатель
ИзвестенДвижение за права далитов
Черчение Конституция Индии
Далит-буддийское движение
НаградыБхарат Ратна
(посмертно в 1990 г.)
Подпись

Бхимрао Рамджи Амбедкар[произношение? ] (14 апреля 1891 - 6 декабря 1956), также известный как Бабасахеб Амбедкар[произношение? ], был индейцем юрист, экономист, политик и социальный реформатор, который вдохновил Далит-буддийское движение и выступил против социальных дискриминация по направлению к неприкасаемые (Далиты ). Он был первым в независимой Индии Министр юстиции и юстиции, и считался главным архитектором Конституция Индии.

Амбедкар был плодовитым учеником, зарабатывал докторские степени по экономике из обоих Колумбийский университет и Лондонский университет и приобрел репутацию ученого благодаря своим исследованиям в области права, экономики и политологии.[13] В начале своей карьеры он был экономистом, профессором и юристом. Его более поздняя жизнь была отмечена его политической деятельностью; он стал участвовать в кампаниях и переговорах за независимость Индии, издавал журналы, защищал политические права и социальную свободу далитов и внес значительный вклад в создание штата Индия. В 1956 году он перешел в буддизм, инициируя массовые преобразования далитов.[14]

В 1990 г. Бхарат Ратна Высшая гражданская награда Индии была вручена Амбедкару посмертно. Наследие Амбедкара включает многочисленные мемориалы и изображения в популярной культуре.

Ранние годы

Амбедкар родился 14 апреля 1891 года в городском военном городке г. Mhow в Центральные провинции (Сейчас в Мадхья-Прадеш ).[15] Он был 14-м и последним ребенком в семье Рамджи Малоджи Сакпал, армейский офицер в звании Субедар, и Бхимабай Сакпал, дочь Лакшмана Мурбадкара.[16] Его семья был из Маратхи фон из города Амбадаве (Mandangad Taluka ) в Ратнагиринский район современного Махараштра. Амбедкар родился в бедной семье Махар (далитов) каста, с которыми обращались как с неприкасаемые и подвергались социально-экономической дискриминации.[17] Предки Амбедкара долгое время работали в армии Британская Ост-Индская компания, а его отец служил в Британская индийская армия в военном городке Мхау.[18]Хотя они ходили в школу, Амбедкар и другие неприкасаемые дети были изолированы, и учителя не уделяли им особого внимания или помощи. Им не разрешалось сидеть внутри класса. Когда им нужно было пить воду, кто-то из высшей касты должен был вылить эту воду с высоты, так как им не разрешалось касаться ни воды, ни сосуда, в котором она содержалась. Эту задачу за юного Амбедкара обычно выполняла школа. батрак, а если батрака не было, то ему приходилось обходиться без воды; он описал ситуацию позже в своих трудах как «Нет пеона, нет воды».[19] Он должен был сидеть на рогожка которую он должен был взять с собой домой.[20]

Рамджи Сакпал вышел на пенсию в 1894 году, и семья переехала в Satara два года спустя. Вскоре после переезда умерла мать Амбедкара. О детях заботилась их тетя по отцовской линии, и они жили в тяжелых условиях. Трое сыновей - Баларам, Анандрао и Бхимрао - и две дочери - Манджула и Туласа - от Амбедкаров пережили их. Из братьев и сестер только Амбедкар сдал экзамены и пошел в среднюю школу. Его первоначальная фамилия была Сакпал но его отец зарегистрировал его имя как Ambadawekar в школе, то есть он из родного села »Амбадаве 'в районе Ратнагири.[21][22][23][24] Его Деврухе Брамин Учитель Кришнаджи Кешав Амбедкар в школьных записях изменил свою фамилию с «Амбадавекар» на свою собственную фамилию «Амбедкар».[25][26][27][28][29]

Образование

Высшее образование

В 1897 году семья Амбедкара переехала в Мумбаи, где Амбедкар стал единственным неприкасаемым, зарегистрированным в Средняя школа Эльфинстона. В 1906 году, когда ему было около 15 лет, его брак с девятилетней девочкой Рамабай был устроил.[30]

Бакалавриат в Бомбейском университете

Амбедкар в студенческие годы

В 1907 году он сдал аттестат зрелости, а в следующем году поступил в Эльфинстон Колледж, который входил в Бомбейский университет, став, по его словам, первым из своей касты Махар, сделавшим это. Когда он сдал свои экзамены по английскому четвертому стандарту, люди его общины хотели отпраздновать это, потому что считали, что он достиг «больших высот», что, по его словам, «вряд ли было случаем по сравнению с уровнем образования в других общинах». Община созвала публичную церемонию, чтобы отметить его успех, и именно по этому случаю ему была представлена ​​биография Будда Дада Келускар, автор и друг семьи.[31]

К 1912 году он получил степень по экономике и политологии в Бомбейском университете и подготовился к работе в правительстве штата Барода. Его жена только что перевезла его молодую семью и начала работать, когда ему пришлось быстро вернуться в Мумбаи, чтобы увидеть своего больного отца, который умер 2 февраля 1913 года.[32]

Аспирантура Колумбийского университета

В 1913 году Амбедкар переехал в Соединенные Штаты в возрасте 22 лет. Ему была присуждена стипендия штата Барода в размере 11,50 фунтов стерлингов в месяц в течение трех лет по схеме, установленной Саяджирао Гэквад III (Gaekwad из Baroda ), который был разработан, чтобы предоставить возможности для последипломного образования в Колумбийский университет в Нью-Йорк. Вскоре по прибытии туда он поселился в комнатах в Ливингстон Холл с Навалом Бхатхеной, Парси который должен был быть другом на всю жизнь. Он сдал экзамен на степень магистра в июне 1915 года по специальности экономика и другие предметы социологии, истории, философии и антропологии. Он представил диссертацию, Древняя индийская торговля. Амбедкар находился под влиянием Джон Дьюи и его работа о демократии.[33]

В 1916 году он защитил вторую диссертацию, Национальный дивиденд Индии - историко-аналитическое исследование, для другого М.А.[34] 9 мая он представил газету Касты в Индии: их механизм, происхождение и развитие перед семинаром антрополога Александр Гольденвейзер.

Аспирантура Лондонской школы экономики Лондонского университета

Амбедкар (в центре, первый справа) со своими профессорами и друзьями из Лондонской школы экономики (1916-17)

В октябре 1916 г. он поступил в Бар курс в Gray's Inn, и одновременно с этим поступил в Лондонскую школу экономики, где начал работу над докторской диссертацией. В июне 1917 года он вернулся в Индию, потому что его стипендия от Бароды закончилась. Его книжная коллекция была отправлена ​​на корабль, отличный от того, на котором он находился, и тот корабль был торпедирован и потоплен немецкой подводной лодкой.[32] Он получил разрешение вернуться в Лондон, чтобы защитить диссертацию в течение четырех лет. Он вернулся при первой возможности и получил степень магистра в 1921 году. Его диссертация была на тему «Проблема рупии: ее происхождение и ее решение».[35] В 1923 году он защитил докторскую диссертацию. по экономике, награжденный Лондонский университет, и в том же году он был вызван в бар Grey's Inn. Его третья и четвертая докторские степени (доктор права, Колумбия, 1952 г. и D.Litt., Османия, 1953 г.) были присуждены honoris causa.[36]

Оппозиция неприкасаемости

Амбедкар в качестве поверенного в 1922 г.

Поскольку Амбедкар получил образование в княжеском государстве Барода, он был обязан служить ему. Он был назначен военным секретарем Гайквада, но вскоре ушел. Он описал инцидент в своей автобиографии: В ожидании визы.[37] После этого он пытался найти способы зарабатывать на жизнь своей растущей семье. Он работал частным репетитором, бухгалтером и основал бизнес по инвестиционному консультированию, но он потерпел неудачу, когда его клиенты узнали, что он неприкасаемый.[38] В 1918 году он стал профессором политической экономии в Сиденхемский колледж торговли и экономики в Мумбаи. Хотя он добился успеха со студентами, другие профессора возражали против того, чтобы он делил с ними кувшин с питьевой водой.[39]

Амбедкар был приглашен для дачи показаний перед Комитет Саутборо, который готовил Закон о правительстве Индии 1919 г.. На этом слушании Амбедкар выступал за создание отдельных электораты и оговорки для неприкасаемых и других религиозных общин.[40] В 1920 году он начал выпуск еженедельника Mooknayak (Вождь безмолвных) в Мумбаи с помощью Шаху из Колхапура то есть Шаху IV (1874–1922).[41]

Амбедкар продолжал работать профессиональным юристом. В 1926 году он успешно защитил трех лидеров небрахманов, которые обвинили общину браминов в разорении Индии, а затем им был предъявлен иск за клевету. Дхананджай Кир отмечает, что «победа была громкой как в социальном, так и в индивидуальном плане для клиентов и врача».

Занимаясь юридической практикой в ​​Высоком суде Бомбея, он пытался продвигать образование для неприкасаемых и поднять их. Его первой организованной попыткой было создание центрального учреждения. Бахишкрит Хитакарини Сабха, призванные способствовать образованию и социально-экономическому развитию, а также благосостоянию "изгои ", в то время называемые депрессивными классами.[42] Для защиты прав далитов он основал множество периодических изданий, таких как Мук Наяк, Бахишкрит Бхарат, и Равенство Джанта.[43]

Он был назначен в Бомбейский президентский комитет для работы с общеевропейской Комиссия Саймона в 1925 г.[44] Эта комиссия вызвала бурные протесты по всей Индии, и, хотя ее отчет был проигнорирован большинством индийцев, сам Амбедкар написал отдельный набор рекомендаций для будущей конституции Индии.[45]

К 1927 году Амбедкар решил начать активные движения против неприкасаемость. Он начал с общественных движений и маршей по открытию общественных источников питьевой воды. Он также начал борьбу за право входить в индуистские храмы. Он вел сатьяграха в Махад бороться за право неприкасаемого населения черпать воду из главного водного резервуара города.[46] На конференции в конце 1927 года Амбедкар публично осудил классический индуистский текст, Манусмрити (Законы Ману) за идеологическое оправдание кастовой дискриминации и «неприкасаемости», и он церемониально сжег копии древнего текста. 25 декабря 1927 года он привел тысячи последователей к сжечь копии Манусмрити.[47][48] Таким образом, ежегодно 25 декабря отмечается как Манусмрити Дахан Дин (День горения манусмрити) к Амбедкариты и Далиты.[49][50]

В 1930 году после трех месяцев подготовки Амбедкар основал движение Храма Каларам. Около 15000 волонтеров собрались в Храм Каларам сатиграха совершает одну из величайших шествий Нашик. Шествие возглавил военный оркестр, группа разведчиков, мужчин и женщин шли дисциплинированно, в порядке и решимости увидеть бога впервые. Когда они подошли к воротам, они были закрыты властями браминов.[51]

Пунский пакт

М.Р. Джаякар, Тедж Бахадур Сапру и Амбедкар в тюрьме Йервада в Пуне, 24 сентября 1932 года, в день подписания Пунского пакта.

В 1932 году британцы объявили о формировании отдельного электората для «депрессивных классов» в Коммунальная премия. Ганди яростно выступал против отдельного электората для неприкасаемых, говоря, что он опасается, что такой порядок разделит индуистское сообщество.[52][53][54] Ганди протестовал, соблюдая пост, когда был заключен в тюрьму. Центральная тюрьма Йервады из Пуна. После поста политики и активисты Конгресса, такие как Мадан Мохан Малавия и Палванкар Балу организовал совместные встречи с Амбедкаром и его сторонниками в Йерваде.[55] 25 сентября 1932 года соглашение, известное как Пунский пакт был подписан между Амбедкаром (от имени депрессивных классов индусов) и Мадан Мохан Малавия (от имени других индусов). Соглашение предоставило зарезервированные места для депрессивных классов во Временных законодательных собраниях в рамках общего электората. Согласно пакту, депрессивный класс получил 148 мест в законодательном органе вместо 71 места, выделенного в законодательном органе. Коммунальная премия ранее предложенный премьер-министром Великобритании Рамзи Макдональд. В тексте используется термин «депрессивные классы» для обозначения неприкасаемых среди индусов, которые позже были названы зарегистрированными кастами и зарегистрированными племенами в соответствии с Законом об Индии 1935 года и более поздней Конституцией Индии 1950 года.[56][57] В пакте Пуна в принципе был сформирован единый электорат, но первичные и вторичные выборы позволили Неприкасаемым на практике выбирать своих кандидатов.[58]

Политическая карьера

Амбедкар с членами его семьи в Раджграхе в феврале 1934 года. Слева направо - Яшвант (сын), Амбедкар, Рамабай (жена), Лакшмибай (жена его старшего брата Баларама), Мукунд (племянник) и любимая собака Амбедкара, Тобби.

В 1935 году Амбедкар был назначен директором Государственный юридический колледж, Бомбей, эту должность он занимал два года. Он также был председателем Руководящего совета Рамджас Колледж, Университет Дели, после смерти его основателя Шри Раи Кедарнатха.[59] Поселившись в Бомбее (ныне Мумбаи), Амбедкар руководил строительством дома и снабдил свою личную библиотеку более чем 50 000 книг.[60] Его жена Рамабай умерла в том же году после продолжительной болезни. Ей давно хотелось отправиться в паломничество в Пандхарпур, но Амбедкар отказался отпустить ее, сказав ей, что он создаст для нее новый Пандхарпур вместо индуистского Пандхарпура, который относился к ним как к неприкасаемым. На конференции по обращению Йола 13 октября в Насике Амбедкар объявил о своем намерении принять другую религию и призвал своих последователей уйти. индуизм.[60] Он повторял свое послание на многих публичных собраниях по всей Индии.

В 1936 году Амбедкар основал Независимая лейбористская партия, который участвовал в выборах в Бомбее 1937 г. Центральное Законодательное Собрание для 13 зарезервированных и 4 общих мест, и для закрепленных 11 и 3 мест соответственно.[61]

Амбедкар опубликовал свою книгу Уничтожение касты 15 мая 1936 г.[62] Он подверг резкой критике индуистских ортодоксальных религиозных лидеров и кастовую систему в целом.[63] и включал «упрек Ганди» по этому поводу.[64] Позже, в интервью Би-би-си в 1955 году, он обвинил Ганди в том, что он писал против кастовой системы в англоязычных газетах, а в газетах на гуджарати писал в поддержку этого.[65]

Амбедкар работал в Консультативном комитете по обороне[5] и Исполнительный совет вице-короля в качестве министра труда.[5]

После Лахорская резолюция (1940) Мусульманской лиги, требующей Пакистана, Амбедкар написал трактат на 400 страниц под названием Мысли о Пакистане, который проанализировал понятие «Пакистан» во всех его аспектах. Амбедкар утверждал, что индуисты должны уступить Пакистан мусульманам. Он предложил изменить границы провинций Пенджаба и Бенгалии, чтобы разделить мусульманское и немусульманское большинство. Он думал, что мусульмане не могут возражать против изменения границ провинций. Если да, то они не совсем «понимали природу своего собственного спроса». Ученый Венкат Дхулипала утверждает, что Мысли о Пакистане «потрясла индийскую политику на десятилетие». Он определил курс диалога между Мусульманской лигой и Индийским национальным конгрессом, проложив путь к Раздел Индии.[66][67]

В своей работе Кем были шудры?, Амбедкар попытался объяснить формирование неприкасаемых. Он видел Шудры и Ати Шудры, которые образуют низшую касту в ритуальной иерархии кастовая система, отдельно от Неприкасаемых. Амбедкар руководил преобразованием своей политической партии в Зарегистрированная Федерация каст, хотя на выборах 1946 г. Учредительное собрание Индии. Позже он был избран в учредительное собрание Бенгалия куда Мусульманская лига был у власти.[2]

Амбедкар участвовал в первых всеобщих выборах в Индии на севере Бомбея в 1952 году, но проиграл своему бывшему помощнику и кандидату от партии Конгресса Нараяну Каджролкару. Амбедкар стал членом Раджья Сабха, вероятно, назначенным членом. Он снова попытался войти в Лок Сабха на дополнительных выборах 1954 года из Бхандара, но занял третье место (победила партия Конгресса). Ко времени вторых всеобщих выборов в 1957 году Амбедкар умер.

Амбедкар также подверг критике исламскую практику в Южной Азии. Обосновывая Раздел Индии он осудил детские браки и жестокое обращение с женщинами в мусульманском обществе.

Никакие слова не могут адекватно выразить великое и множество зол многоженства и сожительства, особенно как источника страданий для мусульманской женщины. Возьмите кастовую систему. Все считают, что ислам должен быть свободен от рабства и кастовой принадлежности. [...] [Пока существовало рабство], большая часть его поддержки исходила от ислама и исламских стран. В то время как предписания Пророка относительно справедливого и гуманного обращения с рабами, содержащиеся в Коране, достойны похвалы, в исламе нет ничего, что могло бы поддержать отмену этого проклятия. Но если рабство ушло, каста среди мусульман [мусульман] осталась.[68]

Составление конституции Индии

Амбедкар, председатель Редакционного комитета, представляет окончательный проект Конституции Индии Раджендре Прасаду 25 ноября 1949 года.

После обретения Индией независимости 15 августа 1947 года новое правительство, возглавляемое Конгрессом, пригласило Амбедкара стать первым министром юстиции страны, и он согласился. 29 августа он был назначен председателем комитета по разработке конституции и был назначен Ассамблеей для написания новой конституции Индии.[69]

Гранвилл Остин описал Конституция Индии разработан Амбедкаром как «прежде всего социальный документ». «Большинство конституционных положений Индии либо непосредственно направлены на продвижение цели социальной революции, либо пытаются способствовать этой революции, создавая условия, необходимые для ее достижения».[70]

Текст, подготовленный Амбедкаром, предусматривает конституционные гарантии и защиту для широкого круга гражданские свободы для отдельных граждан, включая свободу вероисповедания, отмену принципа неприкасаемости и запрет всех форм дискриминации. Амбедкар выступал за широкие экономические и социальные права для женщин и заручился поддержкой Ассамблеи для введения системы оговорки рабочих мест в государственных службах, школах и колледжах для членов запланированные касты и запланированные племена и Другой отсталый класс, система, родственная позитивные действия. Законодатели Индии надеялись искоренить социально-экономическое неравенство и отсутствие возможностей для депрессивных классов Индии с помощью этих мер.[71] Конституция была принята 26 ноября 1949 г. Учредительным собранием.[72]

Амбедкар выступил против Статья 370. Конституции Индии, которая предоставила особый статус штату Джамму и Кашмир и была включена против его воли. Балрадж Мадхок как сообщается, Амбедкар четко сказал кашмирскому лидеру: Шейх Абдулла: «Вы хотите, чтобы Индия защищала ваши границы, она должна строить дороги в вашем районе, она должна поставлять вам продовольственное зерно, а Кашмир должен получить такой же статус, что и Индия. Но правительство Индии должно иметь только ограниченные полномочия, а индийский народ не должен иметь никаких прав в Кашмире. Дать согласие на это предложение было бы предательством, противоречащим интересам Индии, и я, как министр юстиции Индии, никогда этого не сделаю ». Тогда Ск. Абдулла подошел к Неру, который направил его к Гопалу Свами Айянгару, который, в свою очередь, подошел к Сардару Пателю, сказав, что Неру обещал Ск. Абдулла особый статус. Патель добился принятия статьи во время зарубежного турне Неру. В день обсуждения статьи Амбедкар не ответил на вопросы по ней, но участвовал в других статьях. Все аргументы приводил Кришна Свами Айянгар.[73][74]

Я лично не понимаю, почему религии должна быть предоставлена ​​такая обширная, обширная юрисдикция, чтобы охватить всю жизнь и предотвратить вторжение законодательной власти в эту область. В конце концов, зачем нам эта свобода? У нас есть эта свобода, чтобы реформировать нашу социальную систему, которая настолько полна неравенства, дискриминации и прочего, что противоречит нашим основным правам.[75]

Во время дебатов в Учредительном собрании Амбедкар продемонстрировал свою волю к реформированию индийского общества, рекомендуя принять Единый Гражданский кодекс.[76][77] Амбедкар ушел из кабинета министров в 1951 году, когда парламент приостановил рассмотрение его проекта закона. Законопроект об индуистском кодексе, которые стремились закрепить гендерное равенство в законах о наследовании и браке.[78] Амбедкар независимо участвовал в выборах в 1952 г. нижняя палата парламента Лок Сабха, но потерпел поражение в Бомбей (Северный Центр) малоизвестный Нараян Садоба Каджролкар, набравший 138 137 голосов по сравнению с 123 576 голосами Амбедкара.[79][80][81] Его назначили в верхняя палата парламента Раджья Сабха в марте 1952 года и останется членом до самой смерти.[82]

Экономика

Амбедкар был первым индийцем, получившим докторскую степень по экономике за рубежом.[83] Он утверждал, что индустриализация и рост сельского хозяйства могут улучшить индийскую экономику.[84] Он подчеркнул, что инвестиции в сельское хозяйство являются основной отраслью Индии.[нужна цитата ] Согласно с Шарад Павар, Видение Амбедкара помогло правительству достичь своей цели в области продовольственной безопасности.[85] Амбедкар выступал за национальное экономическое и социальное развитие, делая упор на образование, общественную гигиену, общественное здравоохранение, жилые помещения в качестве основных удобств.[84] Его докторская диссертация, Проблема рупии: ее происхождение и решение (1923) исследует причины падения стоимости рупии. В этой диссертации он приводил доводы в пользу золотого стандарта в модифицированной форме и выступал против золотого стандарта, одобренного Кейнсом в его трактате. Индийская валюта и финансы (1909), утверждая, что он менее устойчив. Он выступал за прекращение всей дальнейшей чеканки рупии и чеканки золотой монеты, которая, как он полагал, фиксировала курсы валют и цены.[86]

Он также проанализировал доход в своей докторской диссертации. Эволюция провинциальных финансов в Британской Индии. В этой работе он проанализировал различные системы, используемые правительством Британской Индии для управления финансами.[86] Он подсчитал потери развития, вызванные британским владычеством.[87] Его взгляды на финансы заключались в том, что правительства должны обеспечивать, чтобы их расходы были «верными, разумными и экономными». «Верность» означает, что правительства должны использовать деньги как можно ближе к первоначальным намерениям потратить деньги в первую очередь. «Мудрость» означает, что их следует использовать как можно лучше для общественного блага, а «экономия» означает, что средства следует использовать так, чтобы можно было извлечь из них максимальную ценность.[88]

В 1951 году Амбедкар основал Финансовая комиссия Индии. Он выступал против подоходного налога для групп с низкими доходами. Он внес свой вклад в политику в области налогообложения земельных доходов и акцизных сборов для стабилизации экономики.[нужна цитата ] Он сыграл важную роль в земельной реформе и экономическом развитии государства.[89] По его словам, кастовая система из-за разделения рабочих и иерархического характера препятствует перемещению рабочей силы (высшие касты не будут заниматься низшими кастами) и движению капитала (при условии, что инвесторы сначала вкладывают средства в свою собственную кастовую профессию). Его теория государственного социализма состояла из трех пунктов: государственная собственность на сельскохозяйственные земли, поддержание ресурсов для производства государством и справедливое распределение этих ресурсов среди населения. Он подчеркнул важность свободной экономики со стабильной рупией, которую Индия недавно приняла.[нужна цитата ] Он выступал за контроль рождаемости для развития индийской экономики, и это было принято индийским правительством в качестве национальной политики в области планирования семьи. Он подчеркнул равные права женщин на экономическое развитие.[нужна цитата ]

Взгляды Амбедкара на сельскохозяйственные угодья заключались в том, что слишком большая их часть бездействует или используется неправильно.Он считал, что существует «идеальная пропорция» факторов производства, позволяющая наиболее продуктивно использовать сельскохозяйственные земли. С этой целью он рассматривал большую часть людей, которые в то время жили сельским хозяйством, как серьезную проблему. Поэтому он выступал за индустриализацию экономики, чтобы позволить этим сельскохозяйственным рабочим найти больше пользы в других местах.[89]

Амбедкар получил образование экономиста и был профессиональным экономистом до 1921 года, когда он стал политическим лидером. Он написал три научных книги по экономике:

  • Администрация и финансы Ост-Индской компании
  • Эволюция провинциальных финансов в Британской Индии
  • Проблема рупии: ее происхождение и решение[90][91][92]

В Резервный банк Индии (RBI), была основана на идеях, которые Амбедкар представил Комиссии Хилтона Янга.[90][92][93][94]

Второй брак

Амбедкар с женой Савитой в 1948 году

Первая жена Амбедкара Рамабай умерла в 1935 году после продолжительной болезни. После завершения работы над проектом конституции Индии в конце 1940-х годов он страдал от недосыпания, невропатическая боль в ногах и принимал инсулин и гомеопатические лекарства. Он поехал в Бомбей на лечение и встретил доктора Шараду Кабир, на которой женился 15 апреля 1948 года, в своем доме в Нью-Дели. Врачи порекомендовали ухаживать за ним со спутником, который хорошо готовил и имел медицинские знания.[95] Она приняла имя Савита Амбедкар и заботилась о нем всю оставшуюся жизнь.[96] Савита Амбедкар, которую звали Май, умерла 29 мая 2003 года в возрасте 93 лет в Мехраули, Нью-Дели.[97]

Переход в буддизм

Основная статья: Далитский буддизм
Амбедкар произносит речь во время массового преобразования

Амбедкар думал о переходе в Сикхизм, которая поощряла сопротивление угнетению и обращалась к лидерам зарегистрированных каст. Но после встречи с лидерами сикхов он пришел к выводу, что может получить «второсортный» статус сикхов.[98]

Вместо этого примерно в 1950 году он начал уделять внимание буддизму и отправился в Цейлон (ныне Шри-Ланка) для участия во встрече Всемирное братство буддистов.[99] Посвящая новому буддисту вихара возле Пуна Амбедкар объявил, что пишет книгу о буддизме, и когда она будет закончена, он официально обратится в буддизм.[100] Он дважды посетил Бирму в 1954 году; второй раз посетить третью конференцию Всемирного братства буддистов в г. Рангун.[101] В 1955 году он основал Бхаратия Бауддха Махасабха, или Буддийское общество Индии.[102] Он завершил свою последнюю работу, Будда и его Дхамма, в 1956 году, опубликованный посмертно.[102]

После встреч с буддийским монахом Шри-Ланки Хаммалава Саддхатисса,[103] Амбедкар организовал официальную публичную церемонию для себя и своих сторонников в Нагпур 14 октября 1956 г. Три убежища и Пять заповедей от буддиста монах Традиционно Амбедкар совершил собственное обращение вместе со своей женой. Затем он обратил около 500 000 своих сторонников, собравшихся вокруг него.[100][104] Он прописал 22 обета для этих обращенных - после Трех Драгоценностей и Пяти заповедей. Затем он отправился в Катманду, Непал для участия в Четвертой Всемирной буддийской конференции.[101] Его работа над Будда или Карл Маркс а «Революция и контрреволюция в Древней Индии» остались незавершенными.

Смерть

Махапаринирвана Б. Р. Амбедкара

С 1948 года Амбедкар страдал от сахарный диабет. Он был прикован к постели с июня по октябрь 1954 года из-за побочных эффектов лекарств и плохого зрения.[100] В 1955 году его здоровье ухудшилось. Через три дня после завершения его последней рукописи. Будда и его Дхамма Амбедкар умер во сне 6 декабря 1956 года в своем доме в Дели.

В Дадаре была устроена буддийская кремация. Chowpatty пляж 7 декабря,[105] посетили полмиллиона скорбящих людей.[106] Программа конверсии была организована 16 декабря 1956 г.[107] так что посетители кремации также были обращены в буддизм в том же месте.[107]

Амбедкар пережил его вторая жена Савита Амбедкар (известный как Майсахеб Амбедкар), умершая в 2003 году,[108] и его сын Яшвант Амбедкар (известный как Бхайясахеб Амбедкар), умерший в 1977 году.[109] Савита и Яшвант продолжали социально-религиозное движение, начатое Б. Р. Амбедкаром. Яшвант был вторым президентом Буддийское общество Индии (1957–1977) и член Законодательный совет Махараштры (1960–1966).[110][111] Старший внук Амбедкара, Пракаш Яшвант Амбедкар, является главным советником Буддийского общества Индии,[112] возглавляет Ванчит Бахуджан Агади[113][114] и служил в обоих домах Индийский парламент.[114] Младший внук Амбедкара, Анандрадж Амбедкар возглавляет республиканскую Сена (транс: «Республиканская армия»).[115]

Среди заметок и бумаг Амбедкара было обнаружено несколько незаконченных машинописных текстов и рукописных черновиков, которые постепенно стали доступны. Среди них были В ожидании визы, который, вероятно, датируется 1935-1936 гг. и является автобиографическим произведением, а Неприкасаемые, или Дети гетто Индии, что относится к переписи 1951 г.[100]

Мемориал Амбедкару установлен в его Дели дом на Алипур роуд 26. Дата его рождения отмечается как государственный праздник, известный как Амбедкар Джаянти или Бхим Джаянти. Он был посмертно удостоен высшей гражданской награды Индии - Бхарат Ратна, в 1990 году.[116]

В годовщину его рождения и смерти и в Дхамма Чакра Правартан Дин (14 октября) в Нагпуре собираются не менее полумиллиона человек, чтобы воздать ему должное у его мемориала в Мумбаи.[117] Открываются тысячи книжных магазинов, продаются книги. Его послание своим последователям было «просвещать, агитировать, организовывать!».[118]

Наследие

Люди отдают дань уважения центральной статуе Амбедкара в Университет доктора Бабасахеба Амбедкара Маратвады в Аурангабад.

Наследие Амбедкара как социально-политического реформатора оказало глубокое влияние на современную Индию.[119][120] В Индии после обретения независимости его социально-политическая мысль пользуется уважением во всем политическом спектре. Его инициативы повлияли на различные сферы жизни и изменили то, как Индия сегодня смотрит на социально-экономическую политику, образование и позитивные действия через социально-экономические и правовые стимулы. Его репутация ученого привела к его назначению первым министром права свободной Индии и председателем комитета по разработке конституции. Он страстно верил в свободу личности и критиковал кастовое общество. Его обвинения в индуизм как основа кастовой системы сделал его неоднозначным и непопулярным среди индусов.[121] Его обращение в буддизм вызвало возрождение интереса к буддийской философии в Индии и за рубежом.[122]

Многие государственные учреждения названы в его честь, а Международный аэропорт имени доктора Бабасахеба Амбедкара в Нагпур, иначе известный как Сонегаон аэропорт. Национальный технологический институт доктора Б. Р. Амбедкара, Джаландхар, Университет Амбедкара, Дели также назван в его честь.

Правительство Махараштры приобрело дом в Лондоне, где Амбедкар жил во время учебы в 1920-х годах. Планируется, что дом превратят в музей-памятник Амбедкару.[123]

Амбедкара проголосовали "величайший индеец "в 2012 году по результатам опроса, организованного История ТВ18 и CNN IBN, впереди Пателя и Неру.[124] Было отдано почти 20 миллионов голосов.[124] Благодаря его роли в экономике, Нарендра Джадхав, выдающийся индийский экономист,[125] сказал, что Амбедкар был «самым образованным индийским экономистом всех времен».[126] Амартья Сен, сказал, что Амбедкар - «отец моей экономики», и «он был весьма неоднозначной фигурой в своей стране, хотя это было не так. Его вклад в области экономики изумителен и запомнится навсегда».[127][128]

Граждане почтили память д-ра Бабасахеба Амбедкара по случаю его 125-й годовщины в Доме парламента в Нью-Дели 14 апреля 2016 г.
Премьер-министр Манмохан Сингх, спикер, Лок Сабха, Сомнат Чаттерджи и лидер оппозиции в Лок Сабха, Л. К. Адвани почтили память портрета Б. Р. Амбедкара.
(оставили) Статуя Б. Р. Амбедкара в парламенте Индии
(верно) Портрет Б. Р. Амбедкара в Центральном зале Дома Парламента.

2 апреля 1967 года бронзовая статуя Амбедкара высотой 3,66 метра (12 футов) была установлена ​​в Парламент Индии. Статуя, созданная Б.В. Вагом, была открыта тогдашним президентом Индии. Сарвепалли Радхакришнан.[129][130][131] 12 апреля 1990 г. портрет доктора Б. Амбедкар помещен в Центральный зал Дом Парламента.[132][133][134] Портрет Амбедкара, написанный Зебой Амрохави, был открыт тогдашним премьер-министром Индии. В. П. Сингх.[132] Еще один портрет Амбедкара хранится в Парламентском музее и в архиве Дома Парламента.[135][136]

Почта Индии выпускала марки, посвященные его дню рождения, в 1966, 1973, 1991, 2001 и 2013 годах, а также изображала его на других марках в 2009, 2015, 2016, 2017 и 2020 годах.[137][138]

Наследие Амбедкара не обошлось без критики. Амбедкара критиковали за его односторонние взгляды на кастовую проблему в ущерб сотрудничеству с более широким националистическим движением.[139] Некоторые из его биографов критиковали Амбедкара за пренебрежение организационным строительством.[140]

Политическая философия Амбедкара привела к появлению большого количества политических партий, публикаций и рабочих союзов, которые продолжают действовать по всей Индии, особенно в Махараштра. Его продвижение буддизма возродило интерес к буддийской философии среди слоев населения Индии. В наше время активисты-правозащитники организовывают массовые церемонии обращения в христианство, как и церемонию Нагпура Амбедкара в 1956 году.[141] Некоторые индийские буддисты считают его Бодхисаттва, хотя сам никогда не заявлял об этом.[142] За пределами Индии в конце 1990-х некоторые венгерские Цыганский народ провели параллели между их собственным положением и положением угнетенных людей в Индии. Вдохновленные Амбедкаром, они начали переходить в буддизм.[143]

Взгляды

Теория арийского вторжения

Амбедкар просмотрел Шудры как Ариан и категорически отверг Теория арийского вторжения, описывая его как «настолько абсурдно, что он должен был быть давно мертв» в своей книге 1946 года Кем были шудры?.[144] Амбедкар рассматривал Шудры как изначально «часть кшатрия Варны в индоарийском обществе», но стал социально деградированным после того, как они навлекли на себя множество тираний. Брамины.[145]

По словам Арвинда Шармы, Амбедкар заметил определенные недостатки в теории арийского вторжения, которые позже были признаны западными учеными. Например, теперь ученые признают анас в Риг Веда 5.29.10 относится к речи, а не к форме нос.[146] Амбедкар предвосхитил эту современную точку зрения, заявив:

Период, термин Анаса встречается в Ригведе V.29.10. Что означает слово? Есть две интерпретации. Один из них - профессор Макс Мюллер. Другой - Саяначарьи. По словам профессора Макса Мюллера, это слово означает «человек без носа» или «человек с плоским носом» и как таковой использовался как свидетельство в поддержку мнения о том, что арии были отдельной расой от дасю. Саяначарья говорит, что это означает «лишенный рта», то есть лишенный хорошей речи. Это различие значений связано с различием в правильном прочтении слова Анаса. Саяначарья читает это как ан-аса в то время как профессор Макс Мюллер читает это как а-наса. Как прочитал профессор Макс Мюллер, это означает «без носа». Вопрос: какое из двух показаний является правильным? Нет никаких оснований полагать, что чтение Саяны неверно. С другой стороны, есть все основания полагать, что это правильно. Во-первых, это не лишает смысла слово. Во-вторых, поскольку нет другого места, где дасью описывают как безносых, нет причин, по которым это слово следует читать таким образом, чтобы придать ему совершенно новый смысл. Справедливо читать это как синоним Мридхравак. Следовательно, нет никаких доказательств в поддержку вывода о принадлежности дасью к другой расе.[146]

Амбедкар оспаривал различные гипотезы о существовании арийской родины. за пределами Индии и пришел к выводу, что родиной ариев была сама Индия.[147] Согласно Амбедкару, Ригведа говорит, что арии, даса и дасью были конкурирующими религиозными группами, а не разными народами.[148]

Коммунизм

Взгляды Амбедкара на коммунизм были выражены в его эссе «Буддизм и коммунизм». Он принял марксистскую теорию о том, что эксплуатация масс ограниченным числом людей увековечивает бедность и ее проблемы. Однако он не рассматривал эту эксплуатацию как чисто экономическую, полагая, что культурные аспекты эксплуатации так же плохи или хуже, чем экономическая эксплуатация. Кроме того, он не считал экономические отношения единственным важным аспектом человеческой жизни. Он также видел, что коммунисты готовы прибегнуть к любым средствам для достижения пролетарской революции, включая насилие, в то время как сам он видел демократические и мирные меры как лучший вариант для перемен. Амбедкар также выступал против марксистской идеи контроля над всеми средствами производства и частной собственности на собственность: считая последнюю меру неспособной решить проблемы общества. Кроме того, вместо того, чтобы выступать за окончательное уничтожение государства, как это делает марксизм, Амбедкар верил в бесклассовое общество, но также верил, что государство будет существовать до тех пор, пока общество, и что оно должно активно развиваться.[86]

В популярной культуре

Несколько фильмов, пьес и других произведений основаны на жизни и мыслях Амбедкара. Джаббар Патель снял англоязычный фильм Д-р Бабасахеб Амбедкар в 2000 году с Маммотти в главной роли.[149] Этот биографический фильм спонсировался Национальная корпорация развития кино Индии и правительство Министерство социальной справедливости и расширения прав и возможностей. Фильм вышел на экраны после долгой и неоднозначной беременности.[150] Дэвид Бланделл, профессор антропологии в UCLA и исторический этнограф, установил Восходящий свет - серия фильмов и мероприятий, которые призваны стимулировать интерес и знания о социальных условиях в Индии и жизни Амбедкара.[151] В Самвидхаан,[152] мини-сериал о создании Конституции Индии режиссера Шьям Бенегал, центральную роль Б. Р. Амбедкара сыграл Сачин Хедекар. Игра Амбедкар Аур Ганди, режиссер Арвинд Гаур и написанная Раджешем Кумаром, отслеживает двух выдающихся личностей своего названия.[153]

Бхимаяна: переживания неприкасаемости представляет собой графическую биографию Амбедкара, созданную художниками Пардхан-Гонда Дургабаем Вьямом и Субхашем Вьямом, а также писателями Шривидья Натараджан и С. Ананд. В книге изображены переживания неприкасаемости, с которыми Амбедкар сталкивался с детства до взрослой жизни. CNN назвал его одним из 5 лучших политических комиксов.[154]

В Мемориал Амбедкара в Лакхнау посвящен в его памяти. В чайтья состоит из памятников, показывающих его биографию.[155][156]

Джай Бхим Лозунг был дан общиной далитов в Дели в его честь в 1946 году.

Google отметили 124-летие Амбедкара каракули на домашней странице[157] 14 апреля 2015 г.[158] Дудл был показан в Индии, Аргентине, Чили, Ирландии, Перу, Польше, Швеции и Великобритании.[159][160][161]

Телевизионное шоу под названием Эк Маханаяк: д-р Б. Р. Амбедкар изображая его жизнь в эфире &ТЕЛЕВИДЕНИЕ в 2019 году.[162]

Работает

Департамент образования, Правительство Махараштры (Мумбаи) опубликовал сборник сочинений и выступлений Амбедкара в разных томах.[163]

  • Касты в Индии: их механизм, происхождение и развитие и 11 других эссе
  • Амбедкар в законодательном собрании Бомбея, с Комиссией Саймона и на конференциях за круглым столом, 1927–1939
  • Философия индуизма; Индия и предпосылки коммунизма; Революция и Контрреволюция; Будда или Карл Маркс
  • Загадки индуизма
  • Очерки о неприкасаемых и неприкасаемых
  • Эволюция провинциальных финансов в Британской Индии
  • Неприкасаемые, кем они были и почему стали Неприкасаемыми?
  • Уничтожение касты (1936)
  • Пакистан или раздел Индии
  • Что Конгресс и Ганди сделали с Неприкасаемыми; Мистер Ганди и освобождение неприкасаемых
  • Амбедкар как член Исполнительного совета генерал-губернатора, 1942–46.
  • Будда и его Дхамма
  • Неопубликованные сочинения; Древнеиндийская торговля; Примечания к законам; В ожидании визы ; Разные примечания и др.
  • Амбедкар как главный архитектор Конституции Индии
  • (2 части) Доктор Амбедкар и законопроект об индуистском кодексе
  • Амбедкар - первый министр юстиции Свободной Индии и член оппозиции в индийском парламенте (1947–1956)
  • Грамматика пали
  • Амбедкар и его эгалитарная революция - борьба за права человека. События с марта 1927 г. по 17 ноября 1956 г. в хронологическом порядке; Амбедкар и его эгалитарная революция - общественно-политическая и религиозная деятельность. События с ноября 1929 г. по 8 мая 1956 г. в хронологическом порядке; Амбедкар и его эгалитарная революция - Выступления. (События с 1 января по 20 ноября 1956 г. в хронологическом порядке.)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Сабха, Раджья. «Алфавитный список всех членов Раджья Сабха с 1952 года». Раджья Сабха Секретариат. В архиве из оригинала от 9 января 2010 г. Серийный номер 69 в списке
  2. ^ а б "Внимание BJP: Когда Мусульманская лига спасла Амбедкара из" мусорной корзины истории "'". Первый пост. 15 апреля 2015. В архиве из оригинала 20 сентября 2015 г.. Получено 5 сентября 2015.
  3. ^ https://rajyasabhahindi.nic.in/rshindi/constituent_assembly/constituent_assembly_main.asp
  4. ^ Кир, Дхананджай (13 августа 1971 г.). Доктор Амбедкар: жизнь и миссия. Популярный Пракашан. ISBN  9788171542376 - через Google Книги.
  5. ^ а б c Джафрелот, Кристоф (2005). Доктор Амбедкар и Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой. Лондон: C. Hurst & Co. Publishers. п. 5. ISBN  1850654492.
  6. ^ а б Khairmode, Changdev Bhawanrao (1985). Д-р Бхимрао Рамджи Амбедкар (Том 7) (на маратхи). Мумбаи: Махараштра Раджья Сахилья Санскрути Мандал, Матралайя. п. 245.
  7. ^ а б Джафрелот, Кристоф (2005). Доктор Амбедкар и Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой. Лондон: C. Hurst & Co. Publishers. С. 76–77. ISBN  978-1850654490.
  8. ^ Khairmode, Чандев Бхаванрао (1985). Д-р Бхимрао Рамджи Амбедкар (Том 7) (на маратхи). Мумбаи: Махараштра Раджья Сахилья Санскрути Мандал, Матралайя. п. 273.
  9. ^ "13A. Д-р Амбедкар в законодательном собрании Бомбея, ЧАСТЬ I". В архиве из оригинала 2 марта 2019 г.. Получено 21 сентября 2019.
  10. ^ http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/1920s.html В архиве 17 декабря 2018 в Wayback Machine >
  11. ^ https://thewire.in/culture/ambedkar-national-memorial-delhi-informal-guide
  12. ^ http://daic.gov.in/
  13. ^ «Архивы, опубликованные LSE, показывают, что Б. Р. Амбедкар был ученым». 9 февраля 2016. В архиве из оригинала от 9 февраля 2016 г.
  14. ^ Басуэлл, Роберт младший; Лопес, Дональд С. мл., ред. (2013). Принстонский словарь буддизма. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN  9780691157863.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  15. ^ Джафрелот, Кристоф (2005). Амбедкар и неприкасаемость: борьба с индийской кастовой системой. Нью-Йорк: Columbia University Press. п. 2. ISBN  0-231-13602-1.
  16. ^ Притчетт, Фрэнсис. «В 1890-е» (PHP). В архиве из оригинала 7 сентября 2006 г.. Получено 2 августа 2006.
  17. ^ «Махар». Британская энциклопедия. britannica.com. В архиве из оригинала 30 ноября 2011 г.. Получено 12 января 2012.
  18. ^ Ахуджа, М. Л. (2007). «Бабасахеб Амбедкар». Выдающиеся индийцы: администраторы и политические мыслители. Нью-Дели: Рупа. С. 1922–1923. ISBN  978-8129111074. В архиве с оригинала 23 декабря 2016 г.. Получено 17 июля 2013.
  19. ^ Амбедкар, Б. «В ожидании визы». Фрэнсис Притчетт, переводчик. Columbia.edu. В архиве из оригинала 24 июня 2010 г.. Получено 17 июля 2010.
  20. ^ Куриан, Сангит. «Обучение правам человека в школах». Индуистский.
  21. ^ "आंबडवे नाव योग्यच - खासदार अमर साबळे". 14 апреля 2016 г.
  22. ^ "डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे मूळ गाव आंबवडे येथे आंतरराष्ट्रीय दर्जाचे शैक्षणिक संकुल". 18 апреля 2014 г.
  23. ^ "आंबेडकर गुरुजींचं कुटुंब जपतंय सामाजिक वसा, कुटुंबानं सांभाळल्या 'त्या' आठवणी".
  24. ^ «Бхим, Эклавья». outlookindia.com. В архиве из оригинала 11 августа 2010 г.. Получено 17 июля 2010.
  25. ^ https://www.bbc.com/hindi/india-41891413
  26. ^ https://web.archive.org/web/20190528183041/https://divyamarathi.bhaskar.com/news/MAH-MUM-ambedkars-teacher-family-saving-memories-of-ambedkar-5489831-NOR.html
  27. ^ https://m.livehindustan.com/entertainment/story-jagannath-nivangune-dr-bhim-rao-ambedkar-teacher-krishna-keshav-ambedkar-gave-him-surname-3326331.html
  28. ^ С. Н. Мишра (2010). Социально-экономическое и политическое видение доктора Б. Амбедкар. Концепт издательской компании. п. 96. ISBN  978-8180696749.
  29. ^ "ऐसे हुआ डॉ आंबेडकर का नाम परिवर्तन ... तकनीक से सशक्तीकरण का सपना होगा साकार". НДТВ. 14 апреля 2017.
  30. ^ Притчетт, Фрэнсис. «В 1900-е» (PHP). В архиве из оригинала от 6 января 2012 г.. Получено 5 января 2012.
  31. ^ Притчетт, Фрэнсис. «В 1890-е» (PHP). В архиве из оригинала 7 сентября 2006 г.. Получено 2 августа 2006.
  32. ^ а б Притчетт, Фрэнсис. «В 1910-е» (PHP). В архиве из оригинала 23 ноября 2011 г.. Получено 5 января 2012.
  33. ^ «Амбедкаровский учитель». 31 марта 2016 г. В архиве из оригинала от 3 апреля 2016 г.
  34. ^ «Бхимрао Амбедкар». columbia.edu. В архиве из оригинала 10 февраля 2014 г.
  35. ^ «Спасение Амбедкара от чистого далитизма: он был бы лучшим премьер-министром Индии». В архиве из оригинала от 6 ноября 2015 г.
  36. ^ Кширасагара, Рамачандра (1 января 1994 г.). Движение далитов в Индии и его лидеры, 1857-1956 гг.. M.D. Publications Pvt. ООО ISBN  9788185880433. Получено 2 ноября 2016 - через Google Книги.
  37. ^ Амбедкар, д-р Б. «В ожидании визы». columbia.edu. Колумбийский университет. В архиве из оригинала 24 июня 2010 г.. Получено 15 апреля 2015.
  38. ^ Кир, Дхананджай (1971) [1954]. Доктор Амбедкар: жизнь и миссия. Мумбаи: популярный Пракашан. С. 37–38. ISBN  8171542379. OCLC  123913369.
  39. ^ Харрис, Ян, изд. (22 августа 2001 г.). Буддизм и политика в Азии ХХ века. Continuum International Group. ISBN  9780826451781.
  40. ^ Теджани, Шабнум (2008). «От неприкасаемых к индуистскому Ганди, Амбедкару и депрессивному классу, вопрос 1932 года». Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890-1950 гг.. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. С. 205–210. ISBN  978-0253220448. Получено 17 июля 2013.
  41. ^ Джафрелот, Кристоф (2005). Доктор Амбедкар и Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой. Лондон: C. Hurst & Co. Publishers. п. 4. ISBN  1850654492.
  42. ^ «Доктор Амбедкар». Национальная кампания за права далитов. Архивировано из оригинал 8 октября 2012 г.. Получено 12 января 2012.
  43. ^ Бенджамин, Джозеф (июнь 2009 г.). «Б. Р. Амбедкар: неутомимый защитник прав человека». Фокус. Япония: Азиатско-Тихоокеанский информационный центр по правам человека (HURIGHTS OSAKA). 56.
  44. ^ Торат, Сухадео; Кумар, Нарендер (2008). Б. Р. Амбедкар: перспективы социальной изоляции и инклюзивной политики. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
  45. ^ Амбедкар, Б. Р. (1979). Сочинения и речи. 1. Департамент образования, правительство. Махараштры.
  46. ^ "Доктор Бабасахеб Амбедкар". Махараштра Наванирман Сена. Архивировано из оригинал 10 мая 2011 г.. Получено 26 декабря 2010.
  47. ^ Кумар, Айшвари. "Ложь Ману". outlookindia.com. В архиве из оригинала 18 октября 2015 г.
  48. ^ "Уничтожающая каста". frontline.in. В архиве из оригинала 28 мая 2014 г.
  49. ^ Менон, Ниведита (25 декабря 2014 г.). «Между тем, для далитов и амбедкаритов в Индии 25 декабря - это Манусмрити Дахан Дин, день, когда Б. Р. Амбедкар публично и торжественно в 1927 году». Кафила. Получено 21 октября 2015.
  50. ^ «11. День Манусмрити Дахан отмечается как День освобождения индийских женщин» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 17 ноября 2015 г.
  51. ^ Кир, Дхананджай (1990). Доктор Амбедкар: жизнь и миссия (3-е изд.). Бомбей: Popular Prakashan Private Limited. С. 136–140. ISBN  8171542379.
  52. ^ «Пунский пакт - 1932 год». Britannica.com. Encyclopdia Britannica. В архиве из оригинала 18 мая 2015 г.. Получено 29 апреля 2015.
  53. ^ «Амбекар против Ганди: разошедшаяся часть». Outlook. 20 августа 2012 г. В архиве из оригинала 27 апреля 2015 г.. Получено 29 апреля 2015.
  54. ^ "Музей, демонстрирующий Пунский пакт". Таймс оф Индия. 25 сентября 2007 г. В архиве из оригинала 17 октября 2015 г.. Получено 29 апреля 2015. Прочитать 8-й абзац
  55. ^ Омведт, Гейл (2012). "Часть, которая рассталась". Outlook Индия. Группа Outlook. В архиве из оригинала 12 августа 2012 г.. Получено 12 августа 2012.
  56. ^ Шарма; Шарма, Б. К. (август 2007 г.). Введение в Конституцию Индии. ISBN  9788120332461. В архиве из оригинала 18 мая 2015 г.
  57. ^ «Эпический пост Ганди». В архиве из оригинала 12 ноября 2011 г.
  58. ^ Равиндер Кумар, «Ганди, Амбедкар и пакт Пуны, 1932». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии 8.1-2 (1985): 87-101.
  59. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 30 мая 2015 г.. Получено 4 октября 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  60. ^ а б Притчетт, Фрэнсис. «В 1930-е годы» (PHP). В архиве из оригинала от 6 сентября 2006 г.. Получено 2 августа 2006.
  61. ^ Джафрелот, Кристоф (2005). Доктор Амбедкар и Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой. Лондон: C. Hurst & Co. Publishers. С. 76–77. ISBN  1850654492.
  62. ^ «15 мая: 79 лет назад сегодня была опубликована книга Амбедкара« Уничтожение касты »». В архиве из оригинала от 29 мая 2016 г.
  63. ^ Мунгекар, Бхалчандра (16–29 июля 2011 г.). "Уничтожающая каста". Линия фронта. 28 (11). В архиве из оригинала 1 ноября 2013 г.. Получено 18 июля 2013.
  64. ^ Деб, Сиддхартха, «Арундати Рой, не столь упорный отступник» В архиве 6 июля 2017 г. Wayback Machine, Нью-Йорк Таймс Журнал, 5 марта 2014. Дата обращения 5 марта 2014.
  65. ^ «А для Амбедкара: По мере того, как марш за свободу Гуджарата приближается к свиданию, напористая культура далитов распространяется». В архиве из оригинала 16 сентября 2016 г.
  66. ^ Сиалкоти, Зульфикар Али (2014), "Аналитическое исследование вопроса о границе Пенджаба в течение последних двух десятилетий британского владычества до Декларации от 3 июня 1947 года" (PDF), Пакистанский журнал истории и культуры, XXXV (2), стр. 73–76
  67. ^ Дхулипала, Венкат (2015), Создание новой Медины, Cambridge University Press, стр. 124, 134, 142–144, 149, ISBN  978-1-107-05212-3
  68. ^ Амбедкар, Бхимрао Рамджи (1946). «Глава X: Социальная стагнация». Пакистан или раздел Индии. Бомбей: Thackers Publishers. стр. 215–219. Получено 8 октября 2009.
  69. ^ «Некоторые факты об Учредительном собрании». Парламент Индии. Национальный центр информатики. Архивировано из оригинал 11 мая 2011 г.. Получено 14 апреля 2011. 29 августа 1947 года Учредительное собрание учредило Редакционный комитет под председательством Б. Р. Амбедкара для подготовки проекта конституции Индии.
  70. ^ Остин, Гранвиль (1999), Конституция Индии: краеугольный камень нации, Oxford University Press
  71. ^ Шет, Д. Л. (ноябрь 1987 г.). «Возвращение к политике бронирования». Экономический и политический еженедельник. 22 (46): 1957–1962. JSTOR  4377730.
  72. ^ «Конституция Индии». Министерство права и юстиции Индии. В архиве из оригинала 22 октября 2014 г.. Получено 10 октября 2013.
  73. ^ Сегал, Нарендер (1994). «Глава 26: Статья 370». Обращенный Кашмир: мемориал ошибок. Дели: Utpal Publications. Архивировано из оригинал 5 сентября 2013 г.. Получено 17 сентября 2013.
  74. ^ Тилак. «Почему Амбедкар отказался от разработки статьи 370». Indymedia India. Архивировано из оригинал 7 февраля 2004 г.. Получено 17 сентября 2013.
  75. ^ «Амбедкар с УКЦ». Outlook Индия. В архиве из оригинала 14 апреля 2016 г.. Получено 14 августа 2013.
  76. ^ «Амбедкар и Единый гражданский кодекс». В архиве из оригинала 14 апреля 2016 г.
  77. ^ Патхак, Викас (декабрь 2015 г.). «Амбедкар выступал за общий гражданский кодекс». Индуистский. В архиве из оригинала 28 ноября 2016 г.
  78. ^ Чандрабабу, Б. С; Тилагавати, Л. (2009). Женщина, ее история и ее борьба за освобождение. Ченнаи: Бхарати Путхакалаям. С. 297–298. ISBN  978-8189909970.
  79. ^ Далмия, Васудха; Садана, Рашми, ред. (2012). «Политика кастовой идентичности». Кембриджский компаньон современной индийской культуры. Кембриджские товарищи по культуре (иллюстрированный ред.). Издательство Кембриджского университета. п.93. ISBN  978-0521516259.
  80. ^ Гуха, Рамачандра (2008). Индия после Ганди: история крупнейшей демократии в мире. п. 156. ISBN  978-0-06-095858-9.
  81. ^ «Статистический отчет о всеобщих выборах 1951 года в первый Лок Сабха: список успешных кандидатов» (PDF). Избирательная комиссия Индии. С. 83, 12. Архивировано с оригинал (PDF) 8 октября 2014 г.. Получено 24 июн 2014.
  82. ^ Сабха, Раджья. «Алфавитный список всех членов Раджья Сабха с 1952 года». Раджья Сабха Секретариат. В архиве из оригинала от 9 января 2010 г. Серийный номер 69 в списке
  83. ^ МЭА. "Экономические и социальные мысли доктора Б. Р. Амбедкара и их актуальность в настоящее время" (PDF). Информационный бюллетень МЭА - Индийская экономическая ассоциация (МЭА). Индия: публикации МЭА. п. 10. В архиве (PDF) из оригинала 16 октября 2013 г.
  84. ^ а б Мишра, С.Н., изд. (2010). Социально-экономическое и политическое видение доктора Б. Амбедкар. Нью-Дели: Издательство Концепции. С. 173–174. ISBN  978-8180696749.
  85. ^ ТНН (15 октября 2013 г.). «У Амбедкара было видение продовольственной самообеспеченности». Таймс оф Индия. В архиве из оригинала 17 октября 2015 г.. Получено 15 октября 2013.
  86. ^ а б c Джадхав, Нарендра (1991). «Забытая экономическая мысль Бабасахеба Амбедкара». Экономический и политический еженедельник. 26 (15): 980–982. ISSN  0012-9976. JSTOR  4397927.
  87. ^ Зеллиот, Элеонора (1991). «Доктор Амбедкар и Америка». Выступление на праздновании столетия Амбедкара Колумбийского университета. В архиве из оригинала от 3 ноября 2013 г.. Получено 15 октября 2013.
  88. ^ Амбираджан, С. (1999). «Вклад Амбедкара в экономику Индии». Экономический и политический еженедельник. 34 (46/47): 3280–3285. ISSN  0012-9976. JSTOR  4408623.
  89. ^ а б Ингл, М. Р. (сентябрь 2010 г.). «Актуальность экономической философии доктора Амбедкара в текущем сценарии» (PDF). Международный исследовательский журнал. я (12). Архивировано из оригинал (PDF) 20 октября 2013 г.. Получено 19 октября 2013.
  90. ^ а б "अभिगमन तिथि" (PDF). Получено 28 ноября 2012.[мертвая ссылка ]
  91. ^ "Б. Р. Амбедкар и его философия земельной реформы: оценка" (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 2 ноября 2013 г.. Получено 28 ноября 2012.
  92. ^ а б "Д-р Б. Р. АМБЕДКАР" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 28 февраля 2013 г.. Получено 28 ноября 2012.
  93. ^ "Круглый стол" Индия - проблема рупии: ее происхождение и решение (история индийской валюты и банковского дела) ". Круглый стол Индия. В архиве из оригинала от 1 ноября 2013 г.
  94. ^ «Серия лекций Амбедкара по изучению влияния на индийское общество». columbia.edu. Архивировано из оригинал 21 декабря 2012 г.. Получено 28 ноября 2012.
  95. ^ Кир, Дхананджай (2005) [1954]. Доктор Амбедкар: жизнь и миссия. Мумбаи: популярный Пракашан. С. 403–404. ISBN  81-7154-237-9. Получено 13 июн 2012.
  96. ^ Притчетт, Фрэнсис. «В 1940-е годы». В архиве из оригинала 23 июня 2012 г.. Получено 13 июн 2012.
  97. ^ «Умирает жена Амбедкара». В архиве с оригинала 10 декабря 2016 г.. Получено 20 июн 2017.
  98. ^ Коэн, Стивен П. (май 1969 г.). «Неприкасаемый солдат: каста, политика и индийская армия». Журнал азиатских исследований. 28 (3): 460. Дои:10.2307/2943173. JSTOR  2943173. (требуется подписка)
  99. ^ Сангхаракшита (2006). «Веха на пути к конверсии». Амбедкар и буддизм (1-е изд. В Южной Азии). Нью-Дели: издатели Motilal Banarsidass. п. 72. ISBN  8120830237. Получено 17 июля 2013.
  100. ^ а б c d Притчетт, Фрэнсис. «В 1950-е годы» (PHP). В архиве из оригинала 20 июня 2006 г.. Получено 2 августа 2006.
  101. ^ а б Гангулы, Дебджани; Докер, Джон, ред. (2007). Переосмысление Ганди и ненасильственные отношения: глобальные перспективы. Рутледж изучает новейшую историю Азии. 46. Лондон: Рутледж. п. 257. ISBN  978-0415437400. OCLC  123912708.
  102. ^ а б Кряк, Йоханнес (2011). Разочаровывая Индию: организованный рационализм и критика религии в Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 88. ISBN  978-0199812608. OCLC  704120510.
  103. ^ Интернет-издание Sunday Observer - Особенности В архиве 3 февраля 2009 г. Wayback Machine. Sundayobserver.lk. Проверено 12 августа 2012 года.
  104. ^ Синха, Арунав. «Монах, ставший свидетелем обращения Амбедкара в буддизм». В архиве из оригинала 17 апреля 2015 г.
  105. ^ Сангхаракшита (2006) [1986]. «После Амбедкара». Амбедкар и буддизм (Первое южноазиатское изд.). Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. С. 162–163. ISBN  81-208-3023-7.
  106. ^ Смит, Бардуэлл Л., изд. (1976). Религия и социальные конфликты в Южной Азии. Лейден: Брилл. п. 16. ISBN  9004045104.
  107. ^ а б Кантовский, Детлеф (2003). Буддисты в современной Индии: описания, изображения и документы. Издатели и дистрибьюторы Manohar.
  108. ^ "Президент, Премьер-министр выражает соболезнование смерти Савиты Амбедкар". Индуистский. 30 мая 2003 г. В архиве из оригинала от 19 января 2012 г.
  109. ^ Кширасагара, Рамачандра (1994). Движение далитов в Индии и его лидеры, 1857–1956 гг.. Нью-Дели: M D Publications pvt Ltd. ISBN  9788185880433.
  110. ^ Карунякара, Лелла (2002). Модернизация буддизма: вклады Амбедкара и Далай-ламы XIV. ISBN  9788121208130.
  111. ^ Хобрагаде, Фулчанд (2014). Сурьяпутра Яшвантрао Амбедкар (на маратхи). Нагпур: Санкет Пракашан. п. 41.
  112. ^ "махараштраполитические партии". Архивировано из оригинал 18 августа 2012 г.
  113. ^ https://www.lokmat.com/akola/finally-bharip-bms-merge-vanchit-bahujan-aaghadi/
  114. ^ а б "Биографический очерк, член парламента, 13-я Лок Сабха". par Parliamentofindia.nic.in. В архиве из оригинала 20 мая 2011 г.
  115. ^ http://newindianexpress.com thesundaystandard / article328665.ece
  116. ^ "Баба Сахеб". Архивировано из оригинал 5 мая 2006 г.
  117. ^ "Посвящение доктору Амбедкару: когда все дороги вели в Чайтьябхуми". В архиве из оригинала от 24 марта 2012 г.
  118. ^ Гангули, Дебанджи (2005). «Будда, бхакти и суеверие: постсекулярное прочтение обращения далитов». Каста, колониализм и контрмодернизм: заметки о постколониальной герменевтике каст. Оксон: Рутледж. стр.172 –173. ISBN  0-415-34294-5.
  119. ^ Джоши, Барбара Р. (1986). Неприкасаемые !: голоса освободительного движения далитов. Zed Books. С. 11–14. ISBN  9780862324605. В архиве из оригинала от 29 июля 2016 г.
  120. ^ Кир, Д. (1990). Доктор Амбедкар: жизнь и миссия. Популярный Пракашан. п. 61. ISBN  9788171542376. В архиве из оригинала от 30 июля 2016 г.
  121. ^ Бейли, Сьюзен (2001). Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до наших дней. Издательство Кембриджского университета. п. 259. ISBN  9780521798426. В архиве с оригинала на 1 августа 2016 г.
  122. ^ Найк, К.Д. (2003). «Развитие буддизма на Востоке и Западе с 1950 года: краткий обзор мирового буддизма и амбедкаризма сегодня». Мысли и философия доктора Б. Амбедкар (Первое изд.). Нью-Дели: Sarup & Sons. п. 12. ISBN  81-7625-418-5. OCLC  53950941.
  123. ^ «Премьер-министр открывает мемориал Амбедкара в Лондоне». Хинди. 22 января 2018. В архиве из оригинала 17 декабря 2018 г.. Получено 17 декабря 2018.
  124. ^ а б https://www.outlookindia.com/magazine/story/a-measure-of-the-man/281949
  125. ^ Плановая комиссия. "Профиль участника: доктор Нарендра Джадхав". Правительство Индии. Архивировано из оригинал 23 октября 2013 г.. Получено 17 октября 2013.
  126. ^ Пишароты, Сангита Баруа (26 мая 2013 г.). "Слова, которые были". Индуистский. В архиве из оригинала 17 октября 2013 г.. Получено 17 октября 2013.
  127. ^ Лицом к лицу - FTP: лауреат Нобелевской премии Амартия Сен об экономическом росте и политике Индии. YouTube. 22 июля 2013 г. В архиве из оригинала 7 марта 2016 г.
  128. ^ «Амбедкар, мой отец, специалист по экономике: доктор Амартия Сен« Atrocity News ». atrocitynews.com. Архивировано из оригинал 3 сентября 2012 г.
  129. ^ https://rajyasabha.nic.in/rsnew/picture_gallery/p8.asp
  130. ^ https://rajyasabha.nic.in/rsnew/picture_gallery/anx_view.asp
  131. ^ http://164.100.47.193/Loksabha/PhotoGal/PhotoGallerySlider.aspx?GalID=8
  132. ^ а б https://rajyasabha.nic.in/rsnew/picture_gallery/dr_brambedkar.asp
  133. ^ http://loksabhaph.nic.in/PhotoGal/PhotoGallerySlider.aspx?GalID=3&catdesc=central
  134. ^ https://speakerloksabha.nic.in/event/EventDetails.asp?EventId=2471
  135. ^ https://rajyasabha.nic.in/rsnew/picture_gallery/index4.asp
  136. ^ https://rajyasabha.nic.in/rsnew/picture_gallery/b_r_ambedkar_3.asp
  137. ^ Амбедкар на марках. colnect.com
  138. ^ Б. Р. Амбедкар на марках. commons.wikimedia.org
  139. ^ Менски, В.Ф. «Роль судебной власти в плюралистических обществах». Вестник школы востоковедения и африканистики. Кембриджский университет. 52 (1): 172–174. Дои:10.1017 / S0041977X00023600.
  140. ^ Омведт, Гейл (1994). Далиты и демократическая революция: д-р Амбедкар и движение далитов в колониальной Индии. Публикации SAGE. п. 185. ISBN  9788132119838.
  141. ^ «Один лакх людей обращаются в буддизм». Индуистский. 28 мая 2007 г. В архиве из оригинала от 29 августа 2010 г.
  142. ^ Майкл (1999), п. 65, отмечает, что «среди буддистов широко распространено представление об Амбедкаре как бодхисаттве или просветленном существе, приносящем освобождение всем отсталым классам». Он также отмечает, что изображения Амбедкара закреплены бок о бок в буддийских вихарах и домашних хозяйствах в Индии | office = Член лейбористской партии в Исполнительном совете вице-короля Буддийские дома.
  143. ^ "Журнал / Земля и люди: Амбедкар в Венгрии". Индуистский. Ченнаи, Индия. 22 ноября 2009 г. В архиве из оригинала 17 апреля 2010 г.. Получено 17 июля 2010.
  144. ^ Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 50–51. ISBN  9780195169478
  145. ^ Брайант, Эдвин. Поиски истоков ведической культуры, Oxford: Oxford University Press, 2001. С. 50.
  146. ^ а б Шарма, Арвинд (2005), «Д-р Б. Р. Амбедкар об арийском вторжении и возникновении кастовой системы в Индии», J Am Acad Relig (сентябрь 2005 г.) 73 (3): 849.
  147. ^ Шарма, Арвинд (2005), «Д-р Б. Р. Амбедкар об арийском вторжении и возникновении кастовой системы в Индии», J Am Acad Relig (сентябрь 2005 г.) 73 (3): 851.
  148. ^ Шарма, Арвинд (2005), «Д-р Б. Р. Амбедкар об арийском вторжении и возникновении кастовой системы в Индии», J Am Acad Relig (сентябрь 2005 г.) 73 (3): 854-5, 863.
  149. ^ «Возрождение иконы Бабасахеб Амбедкар».
  150. ^ Вишванатан, С. (24 мая 2010 г.). «Фильм Амбедкара: лучше поздно, чем никогда». Индуистский. В архиве из оригинала 10 сентября 2011 г.
  151. ^ Бланделл, Дэвид (2006). «Восходящий свет: создание документального фильма об истории жизни доктора Б. Р. Амбедкара в Индии». Журнал гуманистического буддизма Си Лай. 7. Архивировано из оригинал 6 ноября 2013 г.. Получено 17 июля 2013.
  152. ^ Рамнара (5 марта 2014 г.). «Самвидхан: Создание конституции Индии (мини-сериал, 2014)». IMDb. В архиве из оригинала 27 мая 2015 г.
  153. ^ Анима, П. (17 июля 2009 г.). «Бодрое приключение». Индуистский. Ченнаи, Индия. В архиве из оригинала от 2 января 2011 г.. Получено 14 августа 2009.
  154. ^ Кальви, Нуала (23 мая 2011 г.). «Пятерка лучших политических комиксов». CNN. В архиве из оригинала от 9 января 2013 г.. Получено 14 апреля 2013.
  155. ^ "Доктор Б. Р. Амбедкар Самаджик Паривартан Стхал". Департамент туризма правительства UP, Уттар-Прадеш. Архивировано из оригинал 19 июля 2013 г.. Получено 17 июля 2013. Новые достопримечательности
  156. ^ «Мемориал Амбедкара, Лакхнау / Индия» (PDF). Remmers India Pvt. ООО В архиве (PDF) из оригинала 2 ноября 2013 г.. Получено 17 июля 2013. Краткое описание
  157. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 14 апреля 2015 г.. Получено 14 апреля 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  158. ^ Гиббс, Джонатан (14 апреля 2015 г.). "124 года со дня рождения Б. Р. Амбедкара: индийский социальный реформатор и политик удостоен дудла Google". Независимый. В архиве из оригинала 14 апреля 2015 г.. Получено 14 апреля 2015.
  159. ^ "124-я годовщина со дня рождения Б. Р. Амбедкара: дань уважения изменениям Google каракули в 7 странах". Индийский экспресс. 14 апреля 2015 г. В архиве из оригинала от 7 июля 2015 г.
  160. ^ "Дудл на годовщину рождения Google BR Амбедкара о 7 других странах, кроме Индии". ДНК. 14 апреля 2015 г. В архиве из оригинала от 7 июля 2015 г.
  161. ^ Нельсон, Дин (14 апреля 2015 г.). "Б.Р. Амбедкар, герой движения за независимость Индии, отмеченный Google Doodle". Telegraph.co.uk. В архиве из оригинала от 5 января 2016 г.
  162. ^ «Новое телешоу о Б.Р. Амбедкаре поднимает вопросы ответственного представительства».
  163. ^ Амбедкар, Б. Р. (1979), Доктор Бабасахеб Амбедкар, сочинения и выступления, Мумбаи: Департамент образования, правительство Махараштры, ПР  4080132M

дальнейшее чтение

  • Ахир, Д. К. (сентябрь 1990 г.). Наследие доктора Амбедкара. Дели: Б. Р. Паблишинг. ISBN  81-7018-603-Х.
  • Аджнат, Сурендра (1986). Амбедкар об исламе. Джаландхар: Buddhist Publ.
  • Бельц, Йоханнес; Jondhale, S. (ред.). Реконструкция мира: Б. Амбедкар и буддизм в Индии. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
  • Бхолай, Бхаскар Лаксман (2001). Д-р Баба Сахеб Амбедкар: Анубхав Ани Атавани. Нагпур: Сахитья Академи.
  • Фернандо, В. Дж. Бэзил (2000). Деморализация и надежда: создание социальной основы для поддержания демократии - сравнительное исследование Н. Ф. С. Грундтвига (1783–1872 гг.) Дания и Б. Р. Амбедкара (1881–1956 гг.) Индия. Гонконг: публикация AHRC. ISBN  962-8314-08-4.
  • Чакрабарти, Бидют. «Б.Р. Амбедкар» Индийский исторический обзор (Декабрь 2016 г.) 43 № 2, стр. 289–315. Дои:10.1177/0376983616663417.
  • Гаутам, К. (2000). Жизнь Бабасахеба Амбедкара (Второе изд.). Лондон: Мемориальный фонд Амбедкара.
  • Жафрело, Кристоф (2004). Амбедкар и Неприкосновенность. Анализирующая каста и борьба с ней. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Касаре, М.Л. Экономическая философия доктора Б. Амбедкар. Нью-Дели: Б. I. Публикации.
  • Кубер, В.Н. Доктор Амбедкар: критическое исследование. Нью-Дели: Народное издательство.
  • Кумар, Айшвари. Радикальное равенство: Амбедкар, Ганди и риск демократии (2015).
  • Кумар, Равиндер. «Ганди, Амбедкар и пакт Пуны, 1932 год». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии 8.1-2 (1985): 87-101.
  • Майкл, С. (1999). Неприкасаемые далиты в современной Индии. Издательство Lynne Rienner. ISBN  978-1-55587-697-5.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Наджент, Хелен М. (1979) "Общественная награда: процесс принятия решений". Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии 2#1-2 (1979): 112-129.
  • Омведт, Гейл (Январь 2004 г.). Амбедкар: к просвещенной Индии. ISBN  0-670-04991-3.
  • Сангхаракшита, Ургьен (1986). Амбедкар и буддизм. ISBN  0-904766-28-4. PDF

Основные источники

  • Амбедкар, Бхимрао Рамджи. Аннигиляция касты: критическое издание с комментариями (Verso Books, 2014).

внешняя ссылка