Сангхаракшита - Sangharakshita

Сангхаракшита
Sangharakshita2002.jpg
На Западный буддийский орден мужской курс посвящения, Гухьялока, Испания, июнь 2002 г.
Личное
Родившийся
Деннис Филип Эдвард Лингвуд

(1925-08-26)26 августа 1925 г.
Верно подмечено, Лондон, Англия, ВЕЛИКОБРИТАНИЯ.
Умер30 октября 2018 г.(2018-10-30) (93 года)
Херефорд, Херефордшир, Англия, Великобритания
Религиябуддизм
НациональностьБританский
Имена ДхармыУргьен Сангхаракшита
Род занятийБуддийский учитель, писатель
Старшая публикация
Основанный вКоддингтон, Англия, объединенное Королевство
Интернет сайтsangharakshita.org

Сангхаракшита (родившийся Деннис Филип Эдвард Лингвуд, 26 августа 1925 - 30 октября 2018) был британским буддийским учителем и писателем. Он был основателем Буддийская община Триратна, который до 2010 года был известен как Друзья Западного Буддийского Ордена, или FWBO.[1][2]

Он был одним из немногих жителей Запада, которых посвятили в Тхеравадин Бхиккху в период после Второй мировой войны,[3] и провел более 20 лет в Азии,[4] где у него было несколько учителей тибетского буддизма.[5] В Индии он принимал активное участие в обращении Далиты - так называемые «Неприкасаемые» - инициированы в 1956 г. Б. Р. Амбедкар.[4] Он написал более 60 книг, в том числе компиляции его выступлений, и был описан как «один из самых плодовитых и влиятельных буддистов нашей эпохи».[6] «опытный новатор в своих усилиях по распространению буддизма на Запад»,[7] и как «отец-основатель западного буддизма»[8] за его роль в создании того, что сейчас является буддийской общиной Триратна,[9] но Сангхаракшиту часто считали противоречивым учителем.[3] Его критиковали за сексуальные отношения с членами Ордена,[10] что предположительно представляет собой злоупотребление и принуждение.[11]

Сангхаракшита формально ушел на пенсию в 1995 году, а в 2000 году ушел с якобы показного руководства движением, но он остался его доминирующей фигурой и жил в штаб-квартире в Коддингтон, Херефордшир.[12]

Офис Ордена Триратна объявил о смерти Сангхаракшиты после непродолжительной болезни 30 октября 2018 года.[13][14]

Ранние годы

Сангхаракшита родился Деннис Филип Эдвард Лингвуд в Верно подмечено, Лондон, в 1925 г.[15] После того, как ему поставили диагноз «сердечное заболевание», он большую часть своего детства провел прикованным к постели и использовал возможность много читать.[16] Его первая встреча с нехристианскими мыслями была с мадам Елена Блаватская с Разоблаченная Изида,[17] прочитав это, как он позже сказал, он понял, что никогда не был христианином.[18] В следующем году он наткнулся на два буддийских текста - Алмазная сутра и Платформа Сутра - и пришел к выводу, что он всегда был буддистом.[18]

Как Деннис Лингвуд, он присоединился к Буддийское общество в возрасте 18 лет,[19] и формально стал буддистом в мае 1944 г., приняв Три убежища и Пять заповедей от бирманского монаха, U Thittila.[16]

Он был призван в армию в 1943 году и служил в Индия, Шри-Ланка (тогда известный как Цейлон) и Сингапур как радиоинженер[20] в Королевский корпус сигналов.[21]Это было на Шри-Ланке, когда он общался со свами в (индуистской) Миссия Рамакришны, что у него появилось желание стать монахом.[22] В 1946 году, после прекращения военных действий, его перевели в Сингапур, где он установил контакт с буддистами и научился медитировать.[23]

Индия

Будучи призванным в британскую армию и отправившись в Индию, в конце войны Сангхаракшита сдал свою винтовку, покинул лагерь, в котором он находился, и дезертировал.[23] Он путешествовал по Индии в течение нескольких лет вместе с бенгальским начинающим буддистом, будущим Буддхаракшитой, в качестве своего компаньона, медитируя и испытывая на себе компанию выдающихся духовных личностей того времени, таких как Мата Анандамайи, Рамана Махариши и свами из Миссия Рамакришны. В 1947–1948 годах они провели пятнадцать месяцев в Миссия Рамакришны центр в Муваттупужа с согласия Свами Тапасьянанда и Свами Агамананда. В мае 1949 года он стал монахом-новичком, или шраманера на церемонии, проводимой бирманским монахом, У Чандрамани, который был тогда самым старшим монахом в Индии. Именно тогда ему дали имя Сангхаракшита (пали: Сангхаракхита), что означает «защищенный духовным сообществом».[23] Сангхаракшита полностью бхиккху рукоположение в следующем году,[21] с другим бирманским монахом, У Кавиндой, как его наставником (упадхьяя), и с дост. Джагдиш Кашьяп как его учитель (ачарья).[23] Он изучал пали, Абхидхамму и логику у Джагдиша Кашьяпа в университете Бенареса (Варанаси).[19] В 1950 году по предложению Кашьяпа Сангхаракшита переехал в горный городок Калимпонг[17] близко к границам Индия, Бутан, Непал. и Сикким, и всего в нескольких милях от Тибет. Калимпонг был его базой в течение 14 лет до его возвращения в Англию в 1966 году.[20]

Во время своего пребывания в Калимпонге Сангхаракшита сформировал буддийскую ассоциацию молодых мужчин и основал экуменический центр практики буддизма ( Трияна Вардхана Вихара).[20] Он также редактировал Журнал Маха Бодхи и основал журнал, Ступеньки.[24] В 1951 году Сангхаракшита познакомился с уроженцем Германии. Лама Говинда, который был первым буддистом Сангхаракшита, «открыто провозгласившим совместимость искусства с духовной жизнью», и который дал Сангхаракшите большую признательность за тибетский буддизм.[25] Говинда начал свои исследования буддизма в традиции Тхеравады, недолго обучаясь под руководством монаха немецкого происхождения, Ньянатилока Махатера (который дал ему имя Говинда), но после встречи с ламой гелуг, Томо Геше Ринпоче в 1931 году, он обратился к тибетскому буддизму.[26] Духовные исследования Сангхаракшиты должны были следовать аналогичной траектории.

Сангхаракшита был посвящен в Тхеравада школы, но сказал, что разочаровался в том, что, по его мнению, было догматизмом, формализмом и национализмом многих тхеравадинских бхикшу, которых он встречал[5] и все больше находился под влиянием Тибетский буддист учителя, которые сбежали Тибет после Китайское вторжение в 1950-е годы. Через два года после встречи с ламой Говиндой он начал учиться у ламы гелуг, Дхардо Ринпоче.[5] Сангхаракшита также получил посвящения и учения от учителей, среди которых Джамьянг Кхьенце, Дуджом Ринпоче, а также Дилго Кхьенце Ринпоче.[5] Именно Дхардо Ринпоче должен был дать Сангхаракшиту Майяхану.[19] Позже Сангхаракшита также учился с Чань учитель, Йоги Чен (Чен Чиен-Мин), вместе с другим английским монахом Бхиккху Хантипало.[27] Вместе трое мужчин превратили свой продолжающийся семинар по буддийской теории и практике в книгу, Буддийская медитация, систематическая и практическая.[28]

В 1952 году Сангхаракшита встретил Бхимрао Рамджи Амбедкар[29] (1891–1956), главный архитектор индийской конституции и первый министр юстиции Индии. Амбедкар, который был так называемым Неприкасаемый, обратился в буддизм вместе с 380 000 других неприкасаемых (ныне известных как "далиты ") 14 октября 1956 г.[30] Амбедкар и Сангхаракшита вели переписку с 1950 года, и индийский политический деятель призвал молодого монаха расширить его буддийскую деятельность.[31] Амбедкар высоко оценил приверженность Сангхаракшиты «более критически настроенному буддизму, который в то же время не ослаблял кардинальные принципы буддийской мысли».[32] Сначала Амбедкар пригласил Сангхаракшиту провести церемонию обращения, но тот отказался, утверждая, что председательствовать должен У Чандрамани.[32] Амбедкар умер шесть недель спустя, оставив свое движение обращения без лидера, а Сангхаракшита, который только что прибыл в Нагпур, чтобы навестить далитов-буддистов,[32] продолжил то, что, по его мнению, было работой Амбедкара, читая лекции для бывших неприкасаемых,[29] и председательствование на церемонии обращения в веру еще 200 000 неприкасаемых.[30] В течение следующего десятилетия Сангхаракшита проводил большую часть своего времени, посещая буддийские общины далитов в западной Индии.[33]

Вернуться на запад

В 1964 году Сангхаракшиту пригласили помочь в споре в Хэмпстед буддийская вихара в северном Лондоне,[34] где он проявил себя популярным учителем.[15] Было сказано, что его экуменический подход и неспособность соответствовать ожиданиям некоторых попечителей контрастируют со строгим буддизмом в стиле Тхеравада в вихаре.[15] Первоначально он планировал остаться всего на шесть месяцев, но решил обосноваться в Англии, но после того, как он вернулся в Индию с прощальным туром, попечители Вихары проголосовали за его исключение.[15]

Сангхаракшита вернулся в Англию и в апреле 1967 г. основал Друзья западного буддийского ордена.[15] Западный буддийский орден был основан годом позже, когда он рукоположил первую дюжину мужчин и женщин. На первых посвящениях присутствовали монах дзэн, священник шин и два монаха тхеравадина.[35]

Не удовлетворены ни мирским буддийским подходом Буддийское общество, ни монашеский подход вихары Хэмпстеда - двух доминирующих буддийских организаций в Великобритании в то время - он создал то, что, по его словам, было новой формой буддизма. Орден не будет ни мирским, ни монашеским,[36] и члены принимают набор из десяти заповедей[35] это традиционная часть буддизма Махаяны.[37]

Первоначально Сангхаракшита руководил всеми классами и проводил все посвящения.[35] Он читал лекции, опираясь на то, что, по его мнению, было основным учением всех основных буддийских школ.[34] Он проводил крупные ретриты два раза в год и частые дневные и выходные дни.[34] По мере роста ордена и создания центров по всей Великобритании и в других странах члены ордена брали на себя больше ответственности, пока в августе 2000 года он не передал свои обязанности главы Западного буддийского ордена восьми мужчинам и женщинам, которые сформировали то, что называлось «Колледж общественных наставников».[38] В 2005 году Сангхаракшита пожертвовал все свои книги и артефакты со страховой стоимостью 314 400 фунтов стерлингов в благотворительный фонд, предназначенный для его «поддержки и помощи», а также для того, чтобы его офис «поддерживал контакты со своими учениками и друзьями по всему миру» и «поддержать их в деятельности».[39] В 2015 году доход этого траста составил 140 тысяч фунтов стерлингов, а в 2016 году - 73 тысячи фунтов стерлингов.[40][41]

Сангхаракшита умер в возрасте 93 лет 30 октября 2018 года после непродолжительной болезни.[42]

Сексуальные проступки

Основная статья: Буддийская община Триратна

В 1997 году Сангхаракшита стала предметом споров, когда Хранитель Газета опубликовала жалобы на некоторые из его сексуальных отношений с членами ДЗБО в 1970-х и 1980-х годах.[43] В течение десяти лет после этих публичных разоблачений он отказывался отреагировать на опасения внутри движения, что он злоупотребил своим положением буддийского учителя для сексуальной эксплуатации молодых людей. Позже он обратился к этому спору, подчеркнув, что его сексуальные партнеры были или, казалось, хотели, и выразил сожаление по поводу любых ошибок.[44]

Вклады и наследие

Дост. Ревата Дхамма, Сангхаракшита и Тич Нат Хан на Европейский буддийский союз Конгресс, Берлин, 1992 г.

Сангхаракшита был описан как «один из первых жителей Запада, посвятивший свою жизнь практике и распространению буддизма», а также как «плодовитый писатель, переводчик и практикующий буддизм».[45] Как жителя Запада, стремящегося использовать западные концепции для передачи буддизма, его сравнивают с Тейяром де Шарденом,[46] названный «отцом-основателем западного буддизма»,[8] и отмечен как «искусный новатор в его усилиях по распространению буддизма на Запад».[7]

Для Сангхаракшиты, как и для других буддистов, фактором, объединяющим все буддийские школы, является не какое-то конкретное учение, а акт «поиска прибежища» (сарана-гамана), который он рассматривает "не просто как формулу, а как событие, изменяющее жизнь"[17] и как продолжающееся «переориентация жизни от мирских забот на ценности, воплощенные в Будде, Дхарме и Сангхе».[47] Любое решительное действие на духовном пути - отречение, посвящение, посвящение, достижение Входа в Поток и возникновение бодхичитты - являются проявлениями или примерами Стремления к Прибежищу.[48]

Среди его отличительных взглядов - использование им научной теории эволюции как метафоры духовного развития, в котором биологическая эволюция рассматривается как «низшая эволюция», а духовное развитие - как форма самонаправленной «высшей эволюции». Хотя он считает женщин и мужчин одинаково способными к Просветлению и с самого начала посвящал их в равные степени, он также сказал, что «предварительно пришел к выводу, что духовная жизнь для женщин более трудна, потому что они менее способны, чем мужчины, предполагать ... . что-то чисто трансцендентное ... "[49] Он также критиковал гетеросексуальные ядерные отношения как склонные к невротизму. FWBO обвиняли в культовом поведении в 1970-х и 80-х годах за поощрение гетеросексуальных мужчин к вступлению в сексуальные отношения с мужчинами, чтобы преодолеть свой страх близости с мужчинами и достичь духовного роста.[48] Он провел параллели между буддизмом и духом Романтики, который считал, что то, что открывает искусство, имеет большое моральное и духовное значение, и писал о «религии искусства».[50]

Включая сборники своих выступлений, Сангхаракшита является автором более 60 книг. Между тем Буддийская община Триратна, которую он основал как FWBO, был охарактеризован как «возможно, самая успешная попытка создать экуменическую международную буддийскую организацию».[51] Сообщество является одним из трех крупнейших буддийских движений в Великобритании.[52] и имеет представительства в Европе, Америке, Азии и Африке. Более одной пятой всех членов Ордена по состоянию на 2006 год находились в Индии,[53] где продолжается миссия доктора Амбедкара по обращению далитов в буддизм.[54] Мартин Бауманн, ученый-буддист, подсчитал, что в мире насчитывается 100 000 человек, которые связаны с буддийской общиной Триратна.[54]

Для буддолога Фрэнсиса Брассарда главный вклад Сангхаракшиты - это «без сомнения его попытка перевести идеи и практики [буддизма] на западные языки».[55] Неконфессиональный характер буддийской общины Триратна,[35] его равное положение как для мужчин, так и для женщин,[56] и его эволюция новых форм совместной практики, таких как то, что он называет проектами правильного обеспечения средств к существованию, основанными на команде, приводились как примеры такого «перевода», а также как создание «буддийского общества в миниатюре внутри западных, индустриальных Мир".[4] Для Мартина Баумана буддийская община Триратна служит доказательством того, что «западные концепции, такие как капиталистический трудовой этос, экологические соображения и социально-реформистская перспектива, могут быть интегрированы в буддийскую традицию».[57]

Библиография

биография

  • Анагарика Дхармапала: биографический очерк
  • Великие буддисты ХХ века

Книги по буддизму

  • Вечное наследие: введение в каноническую литературу буддизма
  • Обзор буддизма: его доктрины и методы на протяжении веков
  • Десять столпов буддизма
  • Три драгоценности: центральные идеалы буддизма

Редактировал семинары и лекции по буддизму

  • Идеал Бодхисаттвы
  • Разум Будды
  • Победа Будды
  • Буддизм сегодня - и завтра
  • Творческие символы тантрического буддизма
  • Драма космического просвещения
  • Сущность дзен
  • Путеводитель по буддийскому пути
  • Человеческое Просвещение
  • Непостижимая эмансипация
  • Знай свой разум
  • Жить с осознанием
  • Жить с добротой
  • Значение обращения в буддизме
  • Новые течения в западном буддизме
  • Ритуал и преданность в буддизме
  • Вкус свободы
  • Радость йога: песни Миларепы
  • Тибетский буддизм: введение
  • Преобразование себя и мира
  • Видение и трансформация (также известен как Благородный восьмеричный путь Будды)
  • Кто такой Будда?
  • Что такое Дхарма?
  • Что такое сангха?
  • Мудрость за пределами слов

Очерки и статьи

  • Альтернативные традиции
  • Переход через ручей
  • Поиск убежища
  • Бесценная жемчужина
  • Аспекты буддийской морали
  • Диалог между буддизмом и христианством
  • Путешествие в Ковенто
  • Святой Иероним снова
  • Буддизм и богохульство
  • Буддизм, мир во всем мире и ядерная война
  • Принцип бодхисаттвы
  • Слава литературного мира
  • Записка о захоронении графа Оргаза
  • Критика Востока и Запада
  • Дхармапала: духовное измерение
  • С Алленом Гинзбургом в Калимпонге (1962)
  • Индийские буддисты
  • Амбедкар и буддизм

Воспоминания, автобиография и письма

  • Лицом к горе Канченджанга: английский буддист в Восточных Гималаях
  • От Бытия до Алмазной сутры: встреча западного буддиста с христианством
  • Под знаком золотого колеса: индийские мемуары английского буддиста
  • Движение против течения: рождение нового буддийского движения
  • Радужная дорога: от тугого Бродвея до Калимпонга
  • История моего обращения к Прибежищу
  • Драгоценные Учителя
  • Письма о путешествиях
  • Глазами буддиста

Поэзия и искусство

  • Зов леса и другие стихи
  • Полное собрание стихотворений 1941–1994 гг.
  • Завоевание новых миров: избранные стихи
  • Геркулес и птицы
  • В Царстве Лотоса
  • Религия искусства

Полемический

  • Сорок три года назад: размышления о моем посвящении в монахи
  • ДЗБО и «протестантский буддизм»: утверждение и протест
  • Значение Православия в буддизме
  • Был ли Будда бхиккху? Реплика на ответ на «Сорок три года назад».

Перевод

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада: встреча буддизма и западной культуры, Parallax Press, стр. 333, г. ISBN  978-0-938077-69-5
  2. ^ Джордж Д. Криссайдс; Маргарет З. Уилкинс (2006). Читатель новых религиозных движений: чтения при изучении новой религии. Лондон: Международная издательская группа Continuum. ISBN  978-0826461674.
  3. ^ а б Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада: встреча буддизма и западной культуры, Parallax Press, стр. 326, ISBN  978-0-938077-69-5
  4. ^ а б c Бауманн, Мартин (Май 1998 г.), «Работа в правильном духе: применение буддийского правильного образа жизни в друзьях западного буддийского ордена» (PDF), Журнал буддийской этики, 5: 132.
  5. ^ а б c d Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада: встреча буддизма и западной культуры, Parallax Press, стр. 329, ISBN  978-0-938077-69-5
  6. ^ Смит, Хьюстон; Новак, Филипп (2004), Буддизм: краткое введение, HarperCollins, стр.221, ISBN  978-0-06-073067-3
  7. ^ а б Дойл, Анита (Лето 1996 г.), «Женщины, мужчины и ангелы (обзор)», Трехколесный велосипед: Буддийский обзор, 5: 105
  8. ^ а б Берквиц, Стивен С. (2006), Буддизм в мировых культурах: сравнительные перспективы, ABC-CLIO, стр. 303, ISBN  978-1-85109-782-1
  9. ^ Кей, Дэвид N (2004), Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация, Рутледж, стр. 25, ISBN  978-0-415-29765-3
  10. ^ Цомо, Карма Лекше (2000), Новаторские буддийские женщины: плывут против течения, Рутледж, стр. 266, ISBN  978-0-7007-1253-3
  11. ^ Доуард, Джейми (21 июля 2019 г.). «Буддист, учитель, хищник: темные секреты гуру Триратны». Наблюдатель. Получено 15 февраля 2020.
  12. ^ «Адхистана». Буддийский орден Триратна. Получено 19 февраля 2014.
  13. ^ «Ургьен Сангхаракшита 1925–2018».
  14. ^ Литтлфэр, Сэм (30 октября 2018 г.). «Сангхаракшита, основатель буддизма Триратна, умер в возрасте 93 лет». Львиный рев. Получено 30 октября 2018.
  15. ^ а б c d е Криссайдс, Джордж Д .; Уилкинс, Маргарет З. (2006), Читатель новых религиозных движений, Международная издательская группа «Континуум», стр. 46, ISBN  978-0-8264-6168-1
  16. ^ а б Криссайдс, Джордж Д .; Уилкинс, Маргарет З. (2006), Читатель новых религиозных движений, Международная издательская группа «Континуум», стр. 47, ISBN  978-0-8264-6168-1
  17. ^ а б c Лопес-младший, Дональд С. (2002), Современная буддийская Библия: важные чтения с Востока и Запада, Beacon Press, стр. 186, ISBN  978-0-8070-1243-7
  18. ^ а б Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада: встреча буддизма и западной культуры, Parallax Press, стр. 323, ISBN  978-0-938077-69-5
  19. ^ а б c Снеллинг, Джон (1999), Буддийское руководство: полное руководство по буддийским школам, преподаванию, практике и истории, Внутренние традиции, стр. 230, ISBN  978-0-89281-761-0
  20. ^ а б c Криссайдс, Джордж Д. (1999), Изучение новых религий, Международная издательская группа «Континуум», стр. 225, ISBN  978-0-8264-5959-6
  21. ^ а б Пребиш, Чарльз С. (1999), Светлый отрывок: практика и изучение буддизма в Америке, University of California Press, стр.47, ISBN  978-0-520-21697-6
  22. ^ Криссайдс, Джордж Д .; Уилкинс, Маргарет З. (2006), Читатель новых религиозных движений, Continuum International Publishing Group, стр. 47–48, ISBN  978-0-8264-6168-1
  23. ^ а б c d Криссайдс, Джордж Д .; Уилкинс, Маргарет З. (2006), Читатель новых религиозных движений, Международная издательская группа «Континуум», стр. 48, ISBN  978-0-8264-6168-1
  24. ^ Олдмидоу, Гарри (1999), Путешествие на восток: западные встречи 20 века с восточными религиозными традициями, Международная издательская группа «Континуум», стр. 280, ISBN  978-0-8264-5959-6
  25. ^ Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада: встреча буддизма и западной культуры, Parallax Press, стр. 328–329, ISBN  978-0-938077-69-5
  26. ^ Лопес, Дональд (2002), Современная буддийская Библия: важные чтения с Востока и Запада, Beacon Press, стр. 98, ISBN  978-0-8070-1243-7
  27. ^ Хантипало, Лоуренс (2002), Благородная дружба: путешествия буддийского монаха, Windhorse Publications, стр. 140–142, ISBN  978-1-899579-46-4
  28. ^ Чен, К. (1983), Буддийская медитация, систематическая и практическая (том 42 Hsientai fohsüeh tahsi), Миля чупанше, стр. xiii
  29. ^ а б Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада: встреча буддизма и западной культуры, Parallax Press, стр. 331, ISBN  978-0-938077-69-5
  30. ^ а б Криссайдс, Джордж Д. (1999), Изучение новых религий, Международная издательская группа «Континуум», стр. 226, ISBN  978-0-8264-5959-6
  31. ^ Гангулы, дебжани (2005), Каста, колониализм и контрмодернизм: заметки о постколониальной герменевтике каст, Routledge, стр. 167–168, ISBN  978-0-415-34294-0
  32. ^ а б c Гангулы, дебжани (2005), Каста, колониализм и контрмодернизм: заметки о постколониальной герменевтике каст, Рутледж, стр. 168, ISBN  978-0-415-34294-0
  33. ^ Гангулы, дебжани (2005), Каста, колониализм и контрмодернизм: заметки о постколониальной герменевтике каст, Рутледж, стр. 169, г. ISBN  978-0-415-34294-0
  34. ^ а б c Криссайдс, Джордж Д .; Уилкинс, Маргарет З. (2006), Читатель новых религиозных движений, Международная издательская группа «Континуум», стр. 49, ISBN  978-0-8264-6168-1
  35. ^ а б c d Роулинсон, Эндрю (1997), Книга Просвещенных Мастеров, Открытый суд, стр.503, ISBN  978-0-8126-9310-2
  36. ^ Queen, Кристофер С .; Кинг, Салли Б. (1996), Увлеченный буддизм, SUNY Press, стр. 86, ISBN  978-0-7914-2844-3
  37. ^ Кеун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма, Oxford University Press, США, стр.70, ISBN  978-0-8126-9310-2
  38. ^ "Есть карта, можно распутать". Dharmalife.com. Получено 23 июн 2011.
  39. ^ ADM буддийской общины Триратна (Уддияна), 2015 г., Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса. Проверено 14 апреля 2017 года.
  40. ^ «Буддийская община Триратна (Уддияна)». Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса. Получено 14 апреля 2017.
  41. ^ «Буддийская община Триратна (Уддияна)». Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса. Получено 15 августа 2018.
  42. ^ Веб-сайт буддийского ордена Триратна. Мемориальное пространство Сангхаракшита. https://thebuddhistcentre.com/sangharakshita?display=team
  43. ^ Цомо, Карма Лекше (2000), Буддийские женщины-новаторы: плывут против течения, Routledge, стр. 266–267, ISBN  978-0-7007-1219-9
  44. ^ Ваджрагупта (2010), История Триратны: за кулисами нового буддийского движения, Виндхорс, ISBN  978-1-899579-92-1
  45. ^ Брассар, Фрэнсис (2000), Концепция бодхичитты в бодхичарйаватаре Шантидевы, SUNY Press, стр. 22–23, ISBN  978-0-7914-4575-4
  46. ^ Брассар, Фрэнсис (2000), Концепция бодхичитты в бодхичарйаватаре Шантидевы, SUNY Press, стр. 23, ISBN  978-0-7914-4575-4
  47. ^ Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада: встреча буддизма и западной культуры, Parallax Press, стр. 334, г. ISBN  978-0-938077-69-5
  48. ^ а б Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада: встреча буддизма и западной культуры, Parallax Press, стр. 335, ISBN  978-0-938077-69-5
  49. ^ Преобразование себя и мира, 1995, стр.117.
  50. ^ МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Oxford University Press, США, стр. 334, г. ISBN  978-0-19-518327-6
  51. ^ Олдмидоу, Гарри Л. (2004), Путешествие на восток: западные встречи 20 века с восточными религиозными традициями, World Wisdom, Inc., стр. 280, ISBN  978-0-941532-57-0
  52. ^ Беккерлегдж, Гвилим (2001), От священного текста к Интернету, Ашгейт, стр. 147, ISBN  978-0-7546-0748-9
  53. ^ МакАра, Салли (2007), Страна прекрасного видения: создание буддийского священного места в Новой Зеландии, Гавайский университет Press, стр. 18, ISBN  978-0-8248-2996-4
  54. ^ а б Кинг, Салли Б. (2005), Доброжелательность: социальная этика вовлеченного буддизма, Гавайский университет Press, стр. 79, ISBN  978-0-8248-2935-3
  55. ^ Брассар, Фрэнсис (2000), Концепция бодхичитты в Бодхичарйаватаре Шантидевы, SUNY Press, стр. 22–23, ISBN  978-0-7914-4575-4
  56. ^ МакАра, Салли (2007), Страна прекрасного видения: создание буддийского священного места в Новой Зеландии, Гавайский университет Press, стр. 60, ISBN  978-0-8248-2996-4
  57. ^ Бауманн, Мартин (май 1998 г.), «Работа в правильном духе: применение буддийского правильного образа жизни в друзьях западного буддийского ордена», Журнал буддийской этики, 5: 135.

внешняя ссылка