Пять заповедей - Five precepts

Эта статья о пяти заповедях буддизма. Относительно даосизма см. Пять заповедей (даосизм).
Каменная доска с пятью заповедями, кратко описанными на английском языке, выгравирована на камне.
Доска с выгравированными пятью заповедями, Лумбини, Непал
Колесо Дхармы.svg
Буддийские религиозные практики
Преданный
каникулы
Заветы
Другой
Переводы
пять заповедей
санскритпанчашила (पञ्चशील ), панчашикшапада (पञ्चशिक्षपद )
палипанчасила, панчасилани,[1] панчасиккхапада, панчасиккхападани[1]
Бирманскийပဉ္စ သီလ ငါးပါးသီလ
(IPA:[pjɪ̀ɰ̃sa̰ θìla̰ ŋá bá θìla̰])
Китайский五戒
(Пиньинь: Wǔjiè)
Японский五戒
(ромаджи: иди кай)
Кхмерскийបញ្ចសីល, និច្ចសីល, សិក្ខាបទ ៥, សីល ៥
(UNGEGN: Sel[2])
Корейский오계
五戒
(RR: Ogye)
Пнသဳ မ သုန်
([sɔe pəsɔn])
Сингальскийපන්සිල්
(кастрюля[3])
Тайскийเบญจศีล, ศีล ๕
(RTGS: Бенчасин, Син Ха)
вьетнамский五戒
Ngũ giới
индонезийскийPancasila
Глоссарий буддизма

В Пять заповедей (санскрит: панчашила; пали: панчасила) или же пять правил обучения (санскрит: панчашикшапада; пали: панчасиккхапада)[4][5][примечание 1] это важнейшая система морали для Буддийские миряне. Они составляют основной кодекс этика быть предпринятым мирянами-последователями буддизма. Заповеди - это обязательства воздерживаться от убийства живые существа, воровство, сексуальные проступки, ложь и интоксикации. Согласно буддийской доктрине, они предназначены для развития ума и характера для достижения прогресса на пути к просветление. Иногда их называют Шравакаяна заповеди в Махаяна традиции, противопоставляя их бодхисаттва заповеди. Пять заповедей составляют основу нескольких частей буддийской доктрины, как мирской, так и монашеской. Что касается их фундаментальной роли в буддийской этике, их сравнивают с десять заповедей в Авраамические религии[6][7] или этические кодексы из Конфуцианство. Заповеди были связаны с утилитарист, деонтологический и добродетель подходы к этике, хотя к 2017 году такая категоризация по западной терминологии была в основном оставлена ​​учеными. Заповеди сравнивают с правами человека из-за их универсального характера, и некоторые ученые утверждают, что они могут дополнить концепцию прав человека.

Пять заповедей были общими для религиозной среды Индии VI века до н.э., но внимание Будды осведомленность через пятую заповедь была уникальной. Как показано в Ранние буддийские тексты, заповеди становились более важными и, наконец, стали условием для принадлежности к буддийской религии. Когда буддизм распространился по разным местам и людям, роль заповедей стала меняться. В странах, где буддизму приходилось конкурировать с другими религиями, например, в Китае, ритуал выполнения пяти заповедей превратился в церемонию посвящения, чтобы стать буддистом-мирянином. С другой стороны, в странах с небольшой конкуренцией со стороны других религий, таких как Таиланд, церемония имеет мало отношения к обряду буддизма, поскольку многие люди считаются буддистами от рождения.

Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе не причиняющий вреда (Пали и санскрит: ахимса). В Пали канон рекомендует сравнивать себя с другими и на основании этого не обижать других. Сострадание и вера в кармическое возмездие составляют основу заповедей. Выполнение пяти заповедей является частью регулярной практики преданного служения мирян как дома, так и в местном храме. Однако степень их хранения зависит от региона и времени. Люди держат их с намерением развиваться, но также из страха перед плохое возрождение.

  1. Первая заповедь состоит из запрета убивать людей и всех животных. Ученые истолковывают буддийские тексты о заповедях как противостояние и запрет смертной казни.[8] самоубийство, аборт[9][10] и эвтаназия.[11] Однако на практике во многих буддийских странах до сих пор применяется смертная казнь. Что касается абортов, буддийские страны занимают золотую середину, осуждая, но не запрещая их. Буддийское отношение к насилию обычно интерпретируется как противодействие любой войне, но некоторые ученые сделали исключения, обнаруженные в более поздних текстах.
  2. Вторая заповедь запрещает воровство и связанные с ним действия, такие как мошенничество и подделка документов.
  3. Третье предписание относится к прелюбодеянию во всех его формах и было определено современными учителями такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочное обязательство.
  4. Четвертая заповедь включает в себя ложь, высказываемую или совершаемую действием, а также злые речи, резкие речи и сплетни.
  5. Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами.[12][13] Ранние буддийские тексты почти всегда осуждают алкоголь, как и китайские буддийские постканонические тексты. Буддийское отношение к курению - воздержание от табака из-за его тяжелой зависимости.

В наше время в традиционных буддийских странах наблюдаются движения возрождения, продвигающие пять заповедей. Что касается Запада, то обеты играют важную роль в буддийских организациях. Они также были интегрированы в внимательность программы обучения, хотя многие специалисты по осознанности не поддерживают это из-за религиозного значения заповедей. Наконец, многие программы предотвращения конфликтов используют эти заповеди.

Роль в буддийской доктрине

Колесо с восемью спицами, на которых написаны различные аспекты буддийской восьмерки.
В Благородный восьмеричный путь, частью которого являются пять заповедей.

Буддийские писания объясняют пять заповедей как минимальный стандарт буддийской морали.[14] Это самая важная система морали в буддизме, наряду с монастырские правила.[15] Шила (Санскрит; пали: Сила) используется для обозначения буддийских заповедей,[16] включая пятерку.[4] Но это слово также относится к добродетели и морали, которые лежат в основе духовного пути к просветление, который является первым из три формы обучения на пути. Таким образом, заповеди - это правила или рекомендации для развития ума и характера для достижения прогресса на пути к просветление.[4] Пять заповедей являются частью правильных аспектов речи, действия и средств к существованию. Благородный восьмеричный путь, основное учение буддизма.[4][17][заметка 2] Более того, практика пяти заповедей и других частей шила описываются как формы заслуги, значит творить добро карма.[19][20] Пять заповедей были описаны как социальные ценности которые приносят гармонию в общество,[21][22] и нарушения предписаний, описываемых как противоположные гармоничному обществу.[23] Аналогичным образом, в буддийских текстах идеальное праведное общество - это такое общество, в котором люди соблюдают пять заповедей.[24]

Сравнивая различные части буддийской доктрины, пять заповедей составляют основу восемь заповедей, которые являются мирскими заповедями строже пяти заповедей, подобных монастырским заповедям.[4][25] Во-вторых, пять заповедей составляют первую половину десять или одиннадцать заповедей для человек, стремящийся стать Буддой (бодхисаттва), как указано в Брахмаджала Сутра традиции Махаяны.[4][26][27] В отличие от этих заповедей с пятью заповедями, последние обычно назывались махаянистами как шравакаяна заповеди или заповеди тех, кто стремится стать просветленные ученики (Санскрит: архат; Пали: арахант) Будды, но не Будды самих себя. Десять-одиннадцать бодхисаттва Заповеди предполагают пять заповедей и частично основаны на них.[28] Пять заповедей также частично содержатся в учении, которое называется десятью хорошими курсами действий и упоминается в Тхеравада (пали: даса-кусала-каммапатха) и Тибетский буддизм (санскрит: даша-кушала-кармапатха; Wylie: dge ba bcu).[15][29] Наконец, первые четыре из пяти заповедей очень похожи на самые основные правила монашеской дисциплины (Пали: параджика), и, возможно, повлияли на их развитие.[30]

В заключение, пять заповедей лежат в основе всей буддийской практики, и в этом отношении их можно сравнить с десять заповедей в христианстве и иудаизме[6][7] или этические кодексы из Конфуцианство.[27]

История

Пять заповедей были частью ранний буддизм и являются общими почти для всех школ буддизма.[31] В раннем буддизме пять заповедей рассматривались как этика сдержанности, чтобы сдерживать нездоровые наклонности и тем самым очищать свое существо для достижения просветления.[1][32] Пять заповедей основывались на панчашила, запреты для добуддийских Брахманический священники, которые были приняты во многих индийских религиях около 6 века до нашей эры.[33][34] Первые четыре буддийских заповеди были почти идентичны этим панчашила, но пятая заповедь, запрет на опьянение, была нова в буддизме:[30][заметка 3] акцент Будды на осведомленность (Пали: аппамада) был уникальным.[33]

В некоторых школах древнего индийского буддизма преданные буддизма могли придерживаться только нескольких заповедей вместо всех пяти. Однако школы, которые выжили в более поздние периоды, то есть тхеравада и буддизм Махаяны, неоднозначно относились к этой практике. Некоторые ранние тексты Махаяны допускают это, а некоторые нет; Тексты тхеравады вообще не обсуждайте эту практику.[36]

Запрет на убийство мотивировал ранние буддисты чтобы сформировать позицию против принесения в жертву животных, обычной ритуальной практики в древней Индии.[37][38] Однако, согласно палийскому канону, ранние буддисты не придерживались вегетарианского образа жизни.[25][38]

В Ранние буддийские тексты, роль пяти заповедей постепенно развивается. Прежде всего, заповеди сочетаются с провозглашением веры в тройной драгоценный камень (Будду, его учение и монашеская община ). Затем заповеди развиваются и становятся основой мирской практики.[39] Заповеди рассматриваются как предварительное условие для более высокого развития ума.[1] На третьем этапе в текстах обеты фактически упоминаются вместе с тройным драгоценным камнем, как если бы они были его частью. Наконец, заповеди вместе с тройным драгоценным камнем становятся обязательным условием для практики буддизма, поскольку миряне должны пройти формальное посвящение, чтобы стать приверженцами буддийской религии.[30] Когда буддизм распространился по разным местам и людям, роль заповедей стала меняться. В странах, в которых буддизм был принят в качестве основной религии без особой конкуренции со стороны других религиозных дисциплин, таких как Таиланд, связь между посвящением мирянина и пятью заповедями практически отсутствовала. В таких странах соблюдение обетов превратилось в своего рода ритуальную церемонию очищения. Люди считаются буддистами с рождения без особого посвящения. Новые последователи часто передают обеты как часть своего взноса, но это не очень ярко выражено. Однако в некоторых странах, таких как Китай, где буддизм был не единственной религией, заповеди превратились в церемонию посвящения мирян в буддийскую религию.[40]

Карта, обозначающая часть Китая
В Китай 8-го века, люди строго относились к воздержанию от алкоголя.

В Китае пять заповедей были введены в первых веках н.э. шравакаяна и бодхисаттва форматы.[41] В то время именно буддийские учителя пропагандировали воздержание от алкоголя (пятая заповедь), поскольку Даосизм и другие системы мышления подчеркивали умеренность, а не полное воздержание. Китайские буддисты истолковали пятую заповедь строго, даже более строго, чем в индийском буддизме. Например, монах Даоши (c. 600–683) посвятили большие разделы его энциклопедические труды к воздержанию от алкоголя. Однако в некоторых частях Китая, например, Дуньхуан были обнаружены значительные свидетельства употребления алкоголя как мирянами, так и монахами. Позже, начиная с VIII века, строгое воздержание привело к развитию отчетливого воздержания. чайная культура среди китайских монахов и мирян-интеллектуалов, в которых чайные собрания заменяли собрания с алкогольными напитками, и пропагандировались как таковые.[42][43] Такое строгое отношение сформировалось отчасти из-за религиозных писаний, но, возможно, на него также повлияли кровавые Восстание Лушаня из 775, что отрезвляло Китайское общество 8-го века.[44] Когда пять заповедей были интегрированы в китайское общество, они были связаны и связаны с кармой, Китайская космология и лекарство, даосское мировоззрение, и Конфуцианская этика добродетели.[45]

Церемонии

В палийской традиции

Азиатский человек, держащий руки в молитве, перед двумя монахами в коричневых одеждах.
В Таиланде ведущий мирянин обычно просит монаха выполнять заповеди.

В традиции Тхеравады заповеди декламируются стандартным образом с использованием Палийский язык. В Таиланде ведущий мирянин обычно просит монаха выполнять заповеди, повторяя следующие три раза:

«Досточтимые, мы просим пять заповедей и три убежища [т.е. тройной драгоценный камень], чтобы наблюдать за ними по отдельности ».Майам бханте вишух вишух раккхаттхайа тисаранена саха панча шиланийачама.)[46]

После этого монах, исполняющий обеты, будет читать благоговейную строку текста, чтобы ввести церемонию, после чего он направляет мирян, заявляя, что они укрываются в трех убежищах или тройном драгоценном камне.[47]

Затем он продолжает повторять пять заповедей:[48][49]

  1. «Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от нападения на дышащих существ». (пали: Падатипата верамани сиккхападам самадийами.)
  2. «Я принимаю наставление воздерживаться от того, что мне не дано». (пали: Адиннадана верамани сиккхападам самадийами.)
  3. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от неправомерных действий в отношении чувственных удовольствий». (пали: Камесумиччачара верамани сиккхападам самадийами.)
  4. «Я принимаю наставление воздерживаться от лживой речи». (пали: Мусавада верамани сиккхападам самадийами.)
  5. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от алкогольных напитков или наркотиков, которые являются возможностью для беспечности». (пали: Сурамераямаджапамадатхана верамани сиккхападам самадийами.)

После того, как миряне повторят за монахом пять заповедей, монах завершает церемонию, произнося:

«Эти пять заповедей ведут к блаженству, хорошее поведение - к богатству и успеху, хорошее поведение - к счастью, а значит, очищают поведение». (Имани панча сиккхападани. Силена сугатих йанти, силена бхогасампада, силена ниббутих йанти, тасма шилам вишодхайе.)[50]

В других текстовых традициях

Древнеазиатская библиотека с рукописями
Формат церемонии принятия обетов повторяется несколько раз в Китайский буддийский канон.
Смотрите также: Буддийский ритуал инициации

Формат церемонии принятия обетов повторяется несколько раз в Китайский буддийский канон, в несколько иных формах.[51]

Одну формулу заповедей можно найти в Трактат о принятии убежища и заповедях (упрощенный китайский : 归 戒 要 集; традиционный китайский : 歸 戒 要 集; пиньинь : Guījiè Yāojí):

  1. Как все будды воздерживались от убийства до конца своей жизни, так и я тоже буду воздерживаться от убийства до конца своей жизни.
  2. Как все будды воздерживались от воровства до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от воровства до конца своей жизни.
  3. Поскольку все будды воздерживались от сексуальных домогательств до конца своей жизни, я тоже буду воздерживаться от сексуальных домогательств до конца своей жизни.
  4. Как все будды воздерживались от ложной речи до конца своей жизни, так и я тоже буду воздерживаться от ложных слов до конца своей жизни.
  5. Как все будды воздерживались от алкоголя до конца своей жизни, так и я буду воздерживаться от алкоголя до конца своей жизни.[52]

Точно так же в Мула-Сарвастивада В текстах, используемых в тибетском буддизме, заповеди сформулированы таким образом, что каждый принимает их на себя на протяжении всей своей жизни, следуя примерам просветленных учеников Будды (арахант ).[48]

Принципы

ЗаповедьСопровождающие добродетели[12][25]Связано с правами человека[53][54]
1. Воздержание от убийства живые существаДоброта и состраданиеПраво на жизнь
2. Воздержание от воровстваЩедрость и отречениеПраво собственности
3. Воздержание от сексуальных домогательствУдовлетворенность и уважение к верностиПраво на верность в браке
4. Воздержание от лжиБыть честным и надежныйПраво человеческого достоинства
5. Воздержание от интоксикации.Внимательность и ответственностьПраво на безопасность и охрану
Темные существа бросают усатых людей в большой котел с огромным огнем под ним.
Считается, что жизнь в нарушение заповедей ведет к возрождению в аду.

Пять заповедей можно найти во многих местах ранних буддийских текстов.[55] Заповеди рассматриваются как средство воспитания хорошего характера или как выражение такого характера. Палийский канон описывает их как средства, позволяющие избежать вреда себе и другим.[56] Далее он описывает их как дары себе и другим.[57] Более того, в текстах говорится, что люди, которые их поддерживают, будут уверены в любом скоплении людей,[15][58] будет иметь богатство и хорошую репутацию, и умрет мирной смертью, возродившись на небесах[48][58] или как человек. С другой стороны, считается, что жизнь в нарушение заповедей приводит к возрождению в несчастный пункт назначения.[15] Они понимаются как принципы, определяющие человека как человека телом и разумом.[59]

Заповеди являются нормативными правилами, но сформулированы и понимаются как «обязательства».[60] а не заповеди, навязанные моральным авторитетом,[61][62] согласно добровольному и градуалист стандарты буддийской этики.[63] Это формы сдерживания, сформулированные в отрицательных терминах, но также сопровождаемые добродетелями и положительным поведением.[12][13][25] которые культивируются посредством практики наставлений.[16][примечание 4] Самая важная из этих добродетелей - это не причиняющий вреда (Пали и санскрит: ахимса),[37][65] что лежит в основе всех пяти заповедей.[25][примечание 5] Именно в текстах говорится, что нужно соблюдать заповеди, придерживаясь принципа сравнения себя с другими:[67]

«Ибо состояние, которое мне неприятно или приятно, должно быть таким же и для него; и состояние, которое не нравится или не радует меня, как я мог наложить это на другого?»[68]

Другими словами, все живые существа похожи в том, что они хотят быть счастливыми, а не страдать. Поэтому, сравнивая себя с другими, не следует причинять боль другим, как не хотелось бы, чтобы им причиняли боль.[69] Специалист по этике Пинит Ратанакул утверждает, что сострадание, которое мотивирует соблюдение заповедей, исходит из понимания того, что все живые существа равны и имеют такую ​​природу ''не-я ' (пали: анатта).[70] Еще один фундаментальный аспект - вера в кармическое возмездие.[71]

Две подвески из янтаря
Мирянин, который следует заповедям, описывается в текстах как «жемчужина среди мирян».

При соблюдении или нарушении предписаний, намерение это важно.[72][73] В палийских писаниях упоминается пример, когда человек украл животное только для того, чтобы установить его бесплатно, который не рассматривался как преступление кражи.[72] В пали комментарии, предписание считается нарушенным, когда лицо, нарушающее его, находит объект проступка (например, вещи, которые нужно украсть), знает о нарушении, имеет намерение нарушить его, действительно действует в соответствии с этим намерением и делает это успешно.[74]

Соблюдение заповедей иногда делится на три уровня: соблюдать их, не выполняя их официально; формально поддерживать их, желая пожертвовать ради этого собственной жизнью; и наконец, спонтанно поддержать их.[75] Последнее относится к арахант, который считается морально неспособным нарушить первые четыре заповеди.[76] Мирянин, который следует заповедям, описывается в текстах как «жемчужина среди мирян».[77] С другой стороны, самые серьезные нарушения заповедей - это пять действий немедленного возмездия, которые, как полагают, приводят преступника к неизбежному возрождению в ад. Они состоят в ранении Будды, убийстве арахант, убивая отца или мать, и вызывая раскол в монашеской общине.[25]

Практика в целом

Последователи-миряне часто соблюдают эти правила обучения на той же церемонии, что и взять убежище.[4][78] Монахи дают наставления мирянам, что создает дополнительный психологический эффект.[79] Буддийские миряне могут регулярно читать наставления дома и перед важной церемонией в храме, чтобы подготовить ум к церемонии.[5][79]

Азиатский монах улыбается
Тич Нат Хан написал о пяти заповедях в более широком контексте, касающихся социальных и институциональных отношений.

Пять заповедей лежат в основе буддийской морали.[49] В ходе полевых исследований в некоторых странах, таких как Шри-Ланка, жители описывают их как основу религии.[79] Антрополог Баренд Тервиль В ходе своих полевых исследований обнаружил, что большинство жителей тайских деревень знают заповеди наизусть, и многие, особенно пожилые, могут объяснить значение заповедей, следуя традиционным интерпретациям.[80]

Тем не менее, не все буддисты следуют им с одинаковой строгостью.[49] Преданным, которые только начали соблюдать обеты, обычно приходится проявлять значительную сдержанность. Когда они привыкают к заповедям, они начинают более естественно воплощать их.[81] Исследователи, проводившие полевые исследования в традиционных буддийских обществах, обнаружили, что пять заповедей обычно считаются сложными и сложными.[79][82] Например, антрополог Стэнли Тамбиа В своих полевых исследованиях обнаружил, что строгое соблюдение заповедей «мало интересует сельского жителя ... не потому, что он обесценивает их, а потому, что они обычно не открыты для него». Считалось, что соблюдение заповедей - это в основном роль монаха или пожилого мирянина.[83] Совсем недавно в опросе 1997 года, проведенном в Таиланде, только 13,8% респондентов указали, что они придерживаются пяти заповедей в своей повседневной жизни, причем четвертое и пятое предписания соблюдаются с меньшей вероятностью.[84] Тем не менее, люди считают, что к заповедям стоит стремиться, и придерживаются их, опасаясь плохой кармы и перерождения в ней. ад или потому, что они верят в то, что Будда издал эти правила, и поэтому они должны соблюдаться.[85][86] Антрополог Мелфорд Спиро обнаружили, что бирманские буддисты в основном придерживаются предписаний избегать плохой кармы, а не надеются получить хорошую карму.[87] Религиовед Уинстон Кинг заметил в ходе своих полевых исследований, что моральные принципы бирманских буддистов основаны на личных мотивах саморазвития, а не на мотивах, связанных с другими. Религиовед Ричард Джонс приходит к выводу, что моральные мотивы буддистов, придерживающихся заповедей, основаны на идее о том, что отказ от самообслуживания, по иронии судьбы, служит самим себе.[88]

В восточноазиатском буддизме заповеди неразрывно связаны с посвящением в качестве буддийского мирянина. Ранние китайские переводы, такие как Упасака-шила-сутра считают, что заповеди должны передаваться только в ритуалах монахом. Тексты описывают, что в ритуале сила Будд и бодхисаттвы передается и помогает посвященному соблюдать заповеди. Этот ритуал «рукоположения мирян» обычно происходит после пребывания в храме и часто после монашеское рукоположение (Пали: Упсампада); состоялось. Рукоположенному мирянину затем дается религиозное имя. Применяемые ограничения аналогичны монашеским рукоположениям, например, разрешению родителей.[89]

В традиции Тхеравады обеты обычно берутся «каждое в отдельности» (пали: visuṃ visuṃ), чтобы указать, что если одна заповедь должна быть нарушена, другие предписания остаются в силе.В очень торжественных случаях или для очень набожных преданных эти заповеди можно воспринимать как группу, а не по отдельности.[90][91] Однако это не означает, что можно выполнять только некоторые из предписаний; они всегда предназначены для полного набора.[92] В восточноазиатском буддизме, однако, обет принятия обетов считается торжественным делом, и миряне нередко принимают только те обеты, которые, как они уверены, могут соблюдать.[36] Действие клятвы соблюдать обеты - вот что делает его кармически эффективным: Спиро обнаружил, что тот, кто не нарушал обетов, но и не имел никакого намерения их соблюдать, не считался заслуживающим каких-либо религиозных заслуг. С другой стороны, когда люди давали клятву соблюдать обеты, а затем нарушали их, негативная карма считалась более серьезной, чем в случае отсутствия клятвы соблюдать обеты.[93]

Несколько современных учителей, таких как Тич Нат Хан и Сулак Шиваракса написали о пяти заповедях в более широком контексте, касающемся социальных и институциональных отношений. С этой точки зрения массовое производство оружия или распространение неправды через средства массовой информации и образование также нарушают предписания.[94][95] Аналогичным образом правозащитные организации в Юго-Восточной Азии пытались отстаивать уважение к правам человека, ссылаясь на пять заповедей как на руководящие принципы.[96]

Первая заповедь

Текстовый анализ

Поденок на человеческом пальце
Первая из пяти заповедей включает воздержание от убийства мелких животных, например насекомых.

Первая заповедь запрещает лишать жизни разумное существо. Он нарушается, когда кто-то намеренно и успешно убивает такое живое существо, понимая его как разумное и прилагая усилия в этом процессе.[74][97] Причинение вреда противоречит духу заповеди, но, технически говоря, не нарушает его.[98] Первая заповедь включает в себя убийство животных, даже мелких насекомых. Тем не менее, также было указано, что серьезность лишения жизни зависит от размера, интеллекта, полученных преимуществ и духовных достижений этого живого существа. Убить большое животное хуже, чем убить маленькое (еще и потому, что это требует больших усилий); убийство духовно совершенного мастера считается более жестоким, чем убийство другого «более среднего» человека; и убийство человека более сурово, чем убийство животного. Но все убийства осуждаются.[74][99][100] Добродетели, сопровождающие эту заповедь, - это уважение к достоинству жизни,[65] доброта и сострадание,[25] последнее выражается как «трепет за благополучие других».[101] Положительное поведение, которое сочетается с этой заповедью, защищает живые существа.[13] Положительные добродетели, такие как сочувствие и уважение к другим живым существам в этом отношении, основаны на вере в цикл возрождения - что все живые существа должны родиться и возродиться.[102] Концепция фундаментального Природа будды всех людей также лежит в основе первой заповеди.[103]

Описание первой заповеди можно интерпретировать как запрет смертной казни.[8] Самоубийство также рассматривается как часть запрета.[104] Более того, аборт (живого существа) противоречит предписаниям, поскольку в акте аборта соблюдаются все критерии нарушения.[97][105] В буддизме считается, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия.[106] Запрещение абортов прямо упоминается в монастырских заповедях, и несколько буддийских сказок предупреждают о вреде кармический последствия аборта.[107][108] Биоэтик Дэмиен Кеун утверждает, что ранние буддийские тексты не допускают исключений в отношении абортов, поскольку они содержат «последовательную» (то есть без исключений) позицию в защиту жизни ».[109][10] Кеун также считает, что срединный подход к пяти заповедям логически трудно защищать.[110] Ученый в области азиатских исследований Джуло Агостини утверждает, однако, что буддийские комментаторы в Индии с 4-го века и далее считали, что аборты не нарушают предписаний при определенных обстоятельствах.[111]

Традиционная картина с Буддой в центре и многочисленными животными вокруг него, иллюстрирующая разные сказки
Буддийские сказки описывают кармический последствия аборта.[108]

Приказ убить другого человека также включен в эту заповедь,[11][98] поэтому запрос или проведение эвтаназии может рассматриваться как нарушение предписания,[11] а также советовать другому человеку сделать аборт.[112] В отношении к эвтаназия и эвтаназия, Кеун цитирует палийское Дигха Никая в котором говорится, что человек, поддерживающий первую заповедь, «не убивает живое существо, не вызывает убийства живого существа, не одобряет убийство живого существа».[113] Кеун утверждает, что в буддийской этике, независимо от мотивов, смерть никогда не может быть целью действий.[114]

Интерпретации того, как буддийские тексты относятся к войне, разнообразны, но в целом считается, что буддийская доктрина противостоит любой войне. Во многих Джатака сказки, такие как Принц Темия, а также в некоторых исторических документах, сила ненасилия воспринимается как противостояние любой войне, как наступательной, так и оборонительной. В то же время, однако, Будду часто показывают, что он открыто не выступает против войны в своих беседах с политическими деятелями. Буддолог Андре Баро указывает, что Будда был сдержан в своем участии в деталях административной политики и вместо этого сосредоточился на моральном и духовном развитии своих учеников. Возможно, он считал такое участие бесполезным или вредным для буддизма. Тем не менее, в текстах упоминается по крайней мере один ученик Будды, который воздерживался от мести своим врагам из-за Будды, то есть царя. Пасенади (Санскрит: Прасенаджит). Однако тексты неоднозначно объясняют его мотивы.[115] В некоторых более поздних текстах Махаяны, например, в сочинениях Asaṅga приводятся примеры людей, убивающих преследующих буддистов.[116][117] В этих примерах авторы оправдывают убийство, потому что защита буддизма считалась более важной, чем соблюдение заповедей. Другой пример, который часто приводят, - это Кинг Дудхагамани, который упоминается в постканоническом палийском Махавамса хроника. В хронике царь опечален гибелью людей после войны, но его утешает буддийский монах, который заявляет, что почти все, кто был убит, в любом случае не соблюдали предписания.[118][119] Ученый-буддист Ламберт Шмитхаузен утверждает, что во многих из этих случаев буддийские учения, подобные учению пустота были неправомерно использованы для разжигания войны или другого насилия.[120]

На практике

Смотрите также: Религия и смертная казнь § Буддизм, и Аборты в Японии
Сигналы, используемые для обозначения вегетарианской или невегетарианской пищи
В буддизме существуют разные мнения о том, следует ли практиковать вегетарианство.[25]

Полевые исследования в Камбодже и Бирме показали, что многие буддисты считали первую заповедь наиболее важной или наиболее предосудительной.[49][98] В некоторых традиционных сообществах, например в Провинция Кандал в довоенной Камбодже, а также в Бирме в 1980-е годы для буддистов было необычным убивать животных, поскольку мясо приходилось покупать у небуддистов.[49][66] В своих полевых исследованиях в Таиланде в 1960-х годах Тервил обнаружил, что сельские жители действительно склонны убивать насекомых, но неохотно и конфликтуют друг с другом в отношении убийства более крупных животных.[121] Однако в полевых исследованиях Спиро жители бирманских деревень очень неохотно убивали насекомых.[66]

Ранние буддисты не приняли вегетарианский образ жизни. Действительно, в некоторых палийских тексты вегетарианство не имеет отношения к духовному очищению ума. Однако существуют запреты на некоторые виды мяса, особенно на те, которые осуждаются обществом. Идея воздержания от убийства животных привела также к запрету профессий, связанных с торговлей мясом или живыми существами, но не к полному запрету всего сельского хозяйства, связанного с животноводством.[122] В наше время, говоря о закон спроса и предложения или другие принципы, некоторые буддисты Тхеравадина пытались продвигать вегетарианство как часть пяти заповедей. Например, тайский Санти Асоке движение исповедует вегетарианство.[62][123]

Более того, среди некоторых школ буддизма ведутся споры относительно принципа монашеской дисциплины. Этот принцип гласит, что буддийский монах не может принимать мясо, если оно происходит от животных, специально убитых для него. Некоторые учителя истолковали это так, что, когда получатель не знает, было ли животное убито для него, он также не может принять пищу. Точно так же ведутся споры о том, должны ли миряне быть вегетарианцами, придерживаясь пяти заповедей.[25] Хотя вегетарианство среди тхеравадинов, как правило, встречается нечасто, оно широко распространено в странах Восточной Азии.[25] как некоторые тексты Махаяны, такие как Махапаранирвана сутра и Ланкаватара Сутра, осуждайте поедание мяса.[12][124] Тем не менее, даже среди буддистов Махаяны - и буддистов Восточной Азии - существуют разногласия по поводу того, следует ли практиковать вегетарианство. в Ланкаватара Сутраприведены биологические, социальные и гигиенические соображения для вегетарианской диеты; однако исторически сложилось так, что основным фактором развития вегетарианского образа жизни в общинах махаян могло быть то, что монахи-махаяны выращивали свои собственные урожаи для еды, а не жили за счет милостыня.[125] Уже с 4 века н.э. китайский писатель Си Чао понял пять заповедей, включая вегетарианство.[124]

Далай-лама
В Далай Лама отклонил формы протеста, которые причиняют себе вред.[63]

Помимо торговли мясом или живыми существами, есть и другие профессии, которые считаются нежелательными. Вьетнамский учитель Тич Нхат Хан приводит список примеров, таких как работа в оружейной промышленности, армии, полиции, производство или продажа яда или наркотиков, таких как алкоголь и табак.[126]

В целом, первая заповедь была истолкована буддистами как призыв к ненасилию и пацифизму. Но были некоторые исключения люди, которые не интерпретировали первую заповедь как противостояние войне. Например, в двадцатом веке некоторые японские учителя дзэн писали в поддержку насилия на войне, и некоторые из них утверждали, что это следует рассматривать как средство соблюдения первого правила.[127] Существует некоторая дискуссия и полемика вокруг проблемы, может ли человек совершить самоубийство, например: самосожжение, чтобы уменьшить страдания других людей в долгосрочной перспективе, например, в знак протеста против улучшения политической ситуации в стране. Учителя любят Далай Лама и Шенгян отвергли формы протеста, такие как самосожжение, а также другие акты самоповреждения или голодания как формы протеста.[63]

Хотя смертная казнь противоречит первому предписанию, по состоянию на 2001 год во многих странах Азии по-прежнему применялась смертная казнь, включая Шри-Ланку, Таиланд, Китай и Тайвань. В некоторых буддийских странах, таких как Шри-Ланка и Таиланд, смертная казнь применялась в некоторые периоды, в то время как в другие периоды смертная казнь не применялась вообще. В других странах с буддизмом, таких как Китай и Тайвань, буддизм или любая другая религия в этом отношении не оказывала влияния на политические решения правительства. Страны с буддизмом, отменившие смертную казнь, включают Камбоджу и Гонконг.[128]

В целом буддийские традиции выступают против абортов.[111] Однако во многих странах с буддийскими традициями, таких как Таиланд, Тайвань, Корея и Япония, аборты являются широко распространенной практикой, независимо от того, законны они или нет. Многие люди в этих странах считают аборт аморальным, но также считают, что его следует меньше запрещать. Специалист по этике Рой В. Перретт, вслед за Ратанакул, утверждает, что данные этого полевого исследования не столько указывают на лицемерие, сколько указывают на «средний путь» в применении буддийской доктрины для решения проблемы. моральная дилемма. Буддисты, как правило, занимают «обе стороны» в дебатах о жизни и выборе, будучи в принципе против лишения жизни плода, но также веря в сострадание к матерям. Подобное отношение может объяснить японцев мизуко куё церемония, буддийская поминальная служба по поводу абортированных детей, которая вызвала дебаты в японском обществе по поводу абортов и, наконец, привела японцев к консенсусу, что к абортам нельзя относиться легкомысленно, хотя они должны быть легализованы. Эта позиция, которую занимают японские буддисты, занимает среднее положение между японскими нео-синтоизм "про-лайф" позиция, и освободитель, аргументы "за выбор".[129] Кеун, однако, указывает, что этот компромисс не означает, что буддист Золотая середина между двумя крайностями, а скорее включает в себя две противоположные точки зрения.[110] В Таиланде женщины, желающие сделать аборт, обычно делают это на ранних сроках беременности, потому что считают, что кармические последствия меньше. Сделав аборт, тайские женщины обычно делают заслуги, чтобы компенсировать негативную карму.[130]

Вторая заповедь

Текстовый анализ

Одна рука дает деньги другой руке, зажатой за спиной.
Исследования показали, что люди, не соблюдающие пяти заповедей, чаще давали взятки.

Вторая заповедь запрещает воровство и включает намерение украсть то, что человек считает не принадлежащим себе («то, что не дано»), и успешно действовать в соответствии с этим намерением. О тяжести кражи судят по стоимости владельца и стоимости украденного. Это предписание также распространяется на тайные сделки, мошенничество, обман и подлог.[74][131] Сопутствующие добродетели щедрость, отречение,[12][25] и правильные средства к существованию,[132] а позитивное поведение - это защита чужой собственности.[13]

На практике

Вторая заповедь включает различные способы воровства и мошенничества. Иногда включается заимствование без разрешения,[62][80] а также азартные игры.[80][133] Психолог Ванчай Ариябуддипхонгс проводил исследования в 2000-х и 2010-х годах в Таиланде и обнаружил, что люди, которые не придерживались пяти заповедей, чаще склонны были полагать, что деньги были самой важной целью в жизни, и чаще давали взятки, чем люди, которые их придерживались. к заповедям.[134][135] С другой стороны, люди, соблюдающие пять заповедей, считали себя более богатыми и счастливыми, чем люди, которые их не соблюдали.[136]

Считается, что к профессиям, нарушающим второе правило, относятся работа в индустрии азартных игр или маркетинг продуктов, которые на самом деле не требуются клиенту.[137]

Третья заповедь

Текстовый анализ

Третья заповедь осуждает сексуальные проступки. В классических текстах это интерпретируется как прелюбодеяние с женатым или помолвленным лицом, блуд, изнасилование, инцест, секс с несовершеннолетним (или лицом, «защищенным любым родственником») и секс с проституткой.[138] В более поздних текстах такие детали, как половой акт в неподходящее время или неподходящее место, также считаются нарушением третьего предписания.[139] Мастурбация противоречит духу заповедей, хотя в ранних текстах она не запрещена для мирян.[140][141]

Третья заповедь объясняется как ведущая к жадности в себе и причинению вреда другим. Преступление считается более серьезным, если другой человек хороший человек.[140][141] Добродетели, которые идут рука об руку с третьей заповедью, - это удовлетворение, особенно своим партнером,[25][101] и признание и уважение верности в браке.[13]

На практике

Третья заповедь интерпретируется как избегание причинения вреда другому за счет неправильного использования чувственности. Это означает не вступать в отношения с неподходящими партнерами, но также уважать личную приверженность отношениям.[62] В некоторых традициях заповедь также осуждает прелюбодеяние с человеком, чей супруг соглашается с действием, поскольку осуждается сам характер действия. Кроме того, флирт с женатым человеком также может рассматриваться как нарушение.[80][138] Хотя третья заповедь запрещает проституцию, буддийские учителя обычно не запрещают ее.[142] Что касается применения принципов третьей наставления, наставление или любой буддийский принцип в этом отношении обычно не связаны с позицией против контрацепции.[143][144] В традиционных буддийских обществах, таких как Шри-Ланка, считается, что секс до брака нарушает это правило, хотя люди, которые уже собираются вступить в брак, не всегда соблюдают его.[141][145]

В интерпретации современных учителей заповедь включает любого человека в сексуальных отношениях с другим человеком, поскольку они определяют это правило такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочное обязательство.[138] Некоторые современные учителя считают мастурбацию нарушением предписания,[146] другие включают в себя определенные профессии, такие, как те, которые связаны с сексуальной эксплуатацией, проституции или порнографии, а также профессию, которые способствуют нездоровому сексуальному поведению, например, в индустрии развлечений.[137]

Четвертая заповедь

Текстовый анализ

Женщина, работающая за компьютером.
Работа, связанная с мошенничеством в Интернете, также может быть отнесена к нарушению четвертого предписания.

Четвертая заповедь включает в себя ложь, сказанную или совершенную действием.[140] Избегание других форм неправильной речи также считается частью этого правила, состоящего из злой речи, резкой речи и сплетен.[147][148] Нарушение предписания считается более серьезным, если ложь мотивирована скрытыми мотивами.[140] (а не, например, «маленькая белая ложь»).[149] Сопутствующая добродетель быть честным и надежный,[25][101] и включает в себя честность в работе, правдивость по отношению к другим, верность начальству и благодарность благотворителям.[132] В буддийских текстах эта заповедь считается второй по важности после первой, потому что считается, что лживый человек не имеет стыда и, следовательно, способен на многие ошибки.[146] Неправдивости следует избегать не только потому, что она причиняет вред другим, но также потому, что она противоречит буддийскому идеалу поиска правда.[149][150]

На практике

Четвертая заповедь включает избегание лжи и вредных высказываний.[151] Некоторые современные учителя, такие как Тич Нат Хан, интерпретируют это как недопущение распространения ложных новостей и недостоверной информации.[146] Работа, связанная с манипулированием данными, ложной рекламой или мошенничеством в Интернете, также может рассматриваться как нарушение.[137] Тервил сообщает, что среди тайских буддистов четвертая заповедь также нарушается, когда люди намекают, преувеличивают или говорят оскорбительно или лживо.[80]

Пятая заповедь

Текстовый анализ

Бокал красного вина
Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами.[12]

Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами, и ее достоинства внимательность и ответственность,[12][13] применительно к еда, работа, поведение, а в отношении природа жизни.[132] Осведомленность, медитация и внимательность также могут быть включены сюда.[125] Средневековый палийский комментатор Buddhaghosa пишет, что в то время как нарушение первых четырех заповедей может быть более или менее осужденным в зависимости от человека или животного, пятое правило всегда «сильно осуждено», поскольку мешает понять учение Будды и может привести к «безумию».[18] В древнем Китае Даоши описывал алкоголь как «путь к расслабленности и праздности» и как причину страданий. Тем не менее, он описал некоторые случаи, когда пьянство считалось меньшей проблемой, например, в случае, когда королева отвлекала короля алкоголем, чтобы предотвратить его убийство. Однако Даоши в целом был строг в своих интерпретациях: например, он разрешал медицинское употребление алкоголя только в крайних случаях.[152] Ранние китайские переводы Трипитака описывать негативные последствия для людей, нарушающих пятую заповедь, для себя и своих семей. Китайский перевод Упасикашила Сутра, а также палийский вариант Сигаловада Сутта, говорят о дурных последствиях, таких как потеря богатства, плохое здоровье, плохая репутация и «глупость», заканчивающаяся возрождением в аду.[18][153] В Диргагама К тому же алкоголь приводит к ссорам, негативным состояниям ума и повреждению интеллекта. Махаяна Брахмаджала Сутра[примечание 6] описывает опасность алкоголя в очень строгих терминах, включая продажу алкоголя.[154] Подобные аргументы против алкоголя можно найти в Нагарджуна сочинения.[155] Строгое толкование запрета на употребление алкоголя подтверждается Упали СутраЗаявление о том, что ученик Будды не должен употреблять алкоголь, «даже капли на острие травы». Однако в написании некоторых Абхидхарма Комментаторы, употребление алкоголя осуждалось или попустительствовало, в зависимости от намерения употребления алкоголя.[156]

На практике

Пятая заповедь считается важной, потому что употребление алкоголя осуждается за медлительность и недостаток самоконтроля, к которым оно приводит.[72][157] что может привести к нарушению других заповедей.[18] В полевых исследованиях Спиро нарушение пятого правила считалось худшим из всех пяти заповедей половиной опрошенных монахов, ссылаясь на пагубные последствия.[18] Тем не менее на практике миряне часто не обращают на это внимания.[158] В Таиланде довольно распространено употребление алкоголя, даже пьянство.[159] Среди тибетцев распространено употребление пива, хотя оно лишь слегка алкогольное.[155] Лекарственное употребление алкоголя, как правило, не осуждается.[145] а в некоторых странах, таких как Таиланд и Лаос, курение обычно не считается нарушением предписания. Известно, что тайские и лаосские монахи курят, хотя монахи, прошедшие большую подготовку, курят реже.[43][160] Аналогичным образом, по состоянию на 2000 год ни одна буддийская страна не запрещала продажу или потребление алкоголя, хотя в Шри-Ланке сторонники буддийского возрождения безуспешно пытались добиться полного запрета, принятого в 1956 году.[43] Более того, в докоммунистическом Тибете курение было запрещено в некоторых районах столицы. Монахам было запрещено курить, и ввоз табака был запрещен.[43]

Тич Нхат Хан также включает в себя осознанное потребление в этом наставлении, которое, среди прочего, включает нездоровую пищу, нездоровые развлечения и нездоровые разговоры.[137][161]

Современные тенденции

Женщина дает мастерскую в классе
Некоторые ученые предложили ввести пять заповедей в качестве компонента в программы обучения внимательности.

В наше время буддисты придерживаются менее строгих предписаний, чем это было традиционно. Особенно это касается третьего заповеди. Например, в Камбодже в 1990-х и 2000-х годах стандарты сексуального ограничения были значительно ослаблены.[162] Некоторые буддийские движения и общины пытались пойти против современной тенденции менее строгого соблюдения предписаний. В Камбодже тысячелетнее движение во главе с Чан Ипон способствовал возрождению пяти заповедей.[162] А в 2010-х годах Высший Совет Сангхи в Таиланде запустила общенациональную программу под названием "Деревни, соблюдающие пять заповедей ", направленный на поощрение соблюдения заповедей, с обширной системой классификации и вознаграждения.[163][164]

Во многих западных буддийских организациях пять заповедей играют важную роль в разработке этических принципов.[165] Более того, буддийские учителя, такие как Филип Капло, Тич Нат Хан и Роберт Эйткен продвигали на Западе осознанное потребление, основанное на пяти заповедях.[161] В другом случае на Западе некоторые ученые, работающие в области внимательность Тренинги предложили ввести пять заповедей в качестве одного из компонентов таких тренингов. В частности, чтобы помешать организациям использовать обучение осознанности для продвижения экономической программы с пагубными последствиями для ее сотрудников, экономики или окружающей среды, заповеди могут использоваться в качестве стандартизированной этической основы. По состоянию на 2015 год в нескольких программах обучения пять заповедей явным образом использовались в качестве светских этических принципов. Однако многие специалисты по обучению осознанности считают проблематичным преподавать пять заповедей в рамках учебных программ в светском контексте из-за их религиозного происхождения и важности.[166]

Исследования мира ученый Тереза ​​Дер-лан Йе отмечает, что пять заповедей касаются физических, экономических, семейных и вербальных аспектов взаимодействия, и отмечает, что многие программы предотвращения конфликтов в школах и общинах включают пять заповедей в свои учебные программы. Аналогичным образом основатель исследований мира Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира».[167]

Теория этики

Мужчина 82 лет
Исследования мира основатель Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира».[167]

Изучая мирские и монашеские этические практики в традиционных буддийских обществах, Спиро утверждал, что этические принципы, такие как пять заповедей, соблюдаются как средство достижения более высокой цели, то есть лучшего возрождения или просветления. Поэтому он пришел к выводу, что буддийские этические принципы, такие как пять заповедей, аналогичны западным. утилитаризм.[63] Кеун, однако, утверждал, что пять заповедей рассматриваются как правила, которые нельзя нарушать, и поэтому могут указывать на деонтологический перспектива в буддийской этике.[168][169] С другой стороны, Кеон также предположил, что Аристотель этика добродетели может применяться к буддийской этике, так как заповеди считаются хорошими сами по себе и взаимозависимы от других аспектов буддийского пути практики.[63][170] Философ Кристофер Гованс не согласен с тем, что буддийская этика деонтологична, утверждая, что добродетель и последствия также важны в буддийской этике. Гованс утверждает, что в буддийской этике нет моральной теории, которая охватывала бы все мыслимые ситуации, например, когда два предписания могут вступать в противоречие, но для которой, скорее, характерна «приверженность и не теоретическое понимание основных буддийских моральных ценностей».[171] По состоянию на 2017 год многие исследователи буддизма больше не думают, что стоит пытаться вписать буддийскую этику в западную философскую категорию.[172]

Сравнение с правами человека

Кеун утверждал, что пять заповедей очень похожи на права человека в отношении предмета и в отношении их универсального характера.[173] Другие ученые, а также буддийские писатели и защитники прав человека провели аналогичные сравнения.[54][174] Например, проводятся следующие сравнения:

  1. Кеун сравнивает первую заповедь с право на жизнь.[53] Камбоджийский институт прав человека (CIHR), осведомленный о буддизме, проводит такое же сравнение.[175]
  2. Вторую заповедь Кеун и ЦИПЧ сравнивают с правом собственности.[53][175]
  3. Третью заповедь Кеун сравнивает с «правом на верность в браке»;[53] ЦИПЧ трактует это в широком смысле как «право личности и права общества».[176]
  4. Четвертое предписание Кеун сравнивает с «правом не поддаваться лжи»;[53] ЦИПЧ пишет: «право человеческого достоинства».[176]
  5. Наконец, пятая заповедь сравнивается ЦИПЧ с правом на личную безопасность и безопасное общество.[176]

Кеун описывает отношения между буддийскими заповедями и правами человека как «взгляды в обе стороны на юридические отношения, как на то, что человек должен делать, так и на то, что ему причитается».[176][177] Аналогичным образом камбоджийские правозащитники утверждали, что для полного осуществления прав человека в обществе необходимо также обратить внимание на укрепление индивидуальной морали.[176] Буддийский монах и ученый Пхра Пайютто видит Декларация прав человека как раскрытие и детализация принципов, содержащихся в пяти заповедях, в которых человеку дается чувство собственности, чтобы предъявлять законные требования к своим правам. Он считает, что права человека следует рассматривать как часть человеческого развития, в котором человек развивается из моральная дисциплина (Пали: Сила), к концентрация (Пали: самадхи) и наконец мудрость (Пали: пання). Однако он не считает, что права человека естественные права, а скорее человеческие условности. Ученый буддизма Сомпарн Промта не согласен с ним. Он утверждает, что люди имеют естественные права с буддийской точки зрения, и ссылается на аттупанайика-дхамма, учение, в котором Будда предписывает своего рода Золотое правило сравнения себя с другими. (Видеть §Принципы, над.) Из этого дискурса Промта заключает, что Будда сформулировал пять заповедей для защиты индивидуальных прав, таких как право на жизнь и собственность: права человека подразумеваются в пяти заповедях. Академик Бантам Пхунсап утверждает, однако, что, хотя права человека полезны в культурно плюралистических обществах, они на самом деле не требуются, когда общество полностью основано на пяти принципах. Поэтому Пхунсап не рассматривает права человека как часть буддийской доктрины.[178]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также пишется как панкасилани и панчасиккхападани, соответственно.[1]
  2. ^ Пятая заповедь также была связана с правильная внимательность.[18]
  3. ^ VI век н.э. Чандогья Упанишад содержит четыре принципа, идентичных буддийским заповедям, но ложь не упоминается.[35] В современном Джайнизм пятым принципом стало «присвоение любого рода».[30]
  4. ^ Это двойное значение в отрицательных формулировках типично для индийского языка, такого как санскрит.[64]
  5. ^ Однако антрополог Мелфорд Спиро утверждал, что основная добродетель заповедей любящая доброта, а не «индуистское понятие ненасилия».[66]
  6. ^ Не путать с ранним буддизмом. Брахмаджала Сутта.

Цитаты

  1. ^ а б c d е Тервиль 2012, п. 178.
  2. ^ Кент 2008, п. 127 п. 17.
  3. ^ Гомбрич 1995, п. 77.
  4. ^ а б c d е ж грамм Getz 2004, п. 673.
  5. ^ а б Тервиль 2012 С. 178–79.
  6. ^ а б Кеун 2013b, п. 638.
  7. ^ а б Вай 2002, п. 4.
  8. ^ а б Аларид и Ван 2001 С. 236–37.
  9. ^ Keown 2016a, п. 213.
  10. ^ а б Perrett 2000, п. 110.
  11. ^ а б c Keown 2016b, п. 170.
  12. ^ а б c d е ж грамм Гвинн 2017, Буддийская Панчашила.
  13. ^ а б c d е ж Виджаяратна 1990 С. 166–67.
  14. ^ Гованс 2013, п. 440.
  15. ^ а б c d Гудман, Чарльз (2017). Этика в индийском и тибетском буддизме. Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэндфордский Университет. В архиве из оригинала от 8 июля 2010 г.
  16. ^ а б Эдельгласс 2013, п. 479.
  17. ^ Полномочия 2013, арйṣтанга-марга.
  18. ^ а б c d е Харви 2000, п. 77.
  19. ^ Осто 2015.
  20. ^ Макфарлейн 1997.
  21. ^ Виджаяратна 1990 С. 166–57.
  22. ^ Де Сильва 2016, п. 79.
  23. ^ Кеун 2012, п. 31.
  24. ^ Тамбия 1992, п. 121.
  25. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Cozort 2015.
  26. ^ Cozort & Shields 2018, Догэн, Путь Бодхисаттвы согласно Югра.
  27. ^ а б Фунаяма 2004, п. 98.
  28. ^ Фунаяма 2004, п. 105.
  29. ^ Кеун 2005, Заветы.
  30. ^ а б c d Кон 1994, п. 173.
  31. ^ Кеун 2003, п. 210.
  32. ^ Cozort & Shields 2018, Заветы в раннем буддизме и тхераваде.
  33. ^ а б Гомбрич 2006, п. 78.
  34. ^ Кон 1994 С. 171, 173.
  35. ^ Татибана 1992, п. 58.
  36. ^ а б Харви 2000, п. 83.
  37. ^ а б «Ахимса». Краткий Оксфордский словарь мировых религий. Oxford University Press. 1997. В архиве из оригинала от 24 августа 2018 г. - через Encyclopedia.com.
  38. ^ а б Макдермотт 1989, п. 273.
  39. ^ Кон 1994 С. 173–74.
  40. ^ Тервиль 2012 С. 178–79, 205.
  41. ^ Кон 1994 С. 171, 175–76.
  42. ^ Бенн 2005, стр. 214, 223–24, 226, 230–31.
  43. ^ а б c d Харви 2000, п. 79.
  44. ^ Бенн 2005, п. 231.
  45. ^ Кон 1994 С. 176–78, 184–85.
  46. ^ Тервиль 2012 С. 179–80.
  47. ^ Тервиль 2012, п. 181.
  48. ^ а б c Харви 2000, п. 67.
  49. ^ а б c d е Ledgerwood 2008, п. 152.
  50. ^ Тервиль 2012, п. 182.
  51. ^ «CBETA T18 № 916». Cbeta.org. Архивировано из оригинал 31 июля 2012 г.«CBETA T24 № 1488». Cbeta.org. 30 августа 2008 г. Архивировано с оригинал 31 июля 2012 г.Ши, Хэн-цзин (1994). Сутра о наставлениях Упасаки (PDF). Центр буддийских переводов и исследований Нумата. ISBN  978-0-9625618-5-6."CBETA 電子 佛典 集成 卍 續 藏 (X) 第 60 冊 No.1129". Cbeta.org. 30 августа 2008 г. Архивировано с оригинал 31 июля 2012 г.
  52. ^ "X60n1129_002 歸 戒 要 集 第 2 卷". CBETA 電子 佛典 集成. Cbeta.org. В архиве с оригинала от 24 августа 2018 г.
  53. ^ а б c d е Кеун 2012, п. 33.
  54. ^ а б Ledgerwood & Un 2010 С. 540–41.
  55. ^ Тедеско 2004, п. 91.
  56. ^ Маккензи 2017, п. 2.
  57. ^ Харви 2000, п. 66.
  58. ^ а б Татибана 1992, п. 63.
  59. ^ Вай 2002, п. 2.
  60. ^ Гомбрич 2006, п. 66.
  61. ^ Кеун 2003, п. 268.
  62. ^ а б c d Луг 2006, п. 88.
  63. ^ а б c d е Басвелл 2004.
  64. ^ Кеун 1998 С. 399–400.
  65. ^ а б Keown 2013a, п. 616.
  66. ^ а б c Спиро 1982, п. 45.
  67. ^ Харви 2000 С. 33, 71.
  68. ^ Харви 2000, п. 33.
  69. ^ Харви 2000, п. 120.
  70. ^ Ратанакул 2007, п. 241.
  71. ^ Хориган 1996, п. 276.
  72. ^ а б c Макдермотт 1989, п. 275.
  73. ^ Кеун 1998, п. 386.
  74. ^ а б c d Лиман 2000, п. 139.
  75. ^ Лиман 2000, п. 141.
  76. ^ Кеун 2003, п. 1.
  77. ^ Де Сильва 2016, п. 63.
  78. ^ «Фестивали и календарные ритуалы». Энциклопедия буддизма. Группа Гейл. 2004. В архиве из оригинала от 23 декабря 2017 г. - через Encyclopedia.com.
  79. ^ а б c d Харви 2000, п. 80.
  80. ^ а б c d е Тервиль 2012, п. 183.
  81. ^ Маккензи 2017, п. 10.
  82. ^ Гомбрич 1995, п. 286.
  83. ^ Кеун 2017, п. 28.
  84. ^ Ariyabuddhiphongs 2009, п. 193.
  85. ^ Тервиль 2012, п. 188.
  86. ^ Спиро 1982, п. 449.
  87. ^ Спиро 1982, с. 99, 102.
  88. ^ Джонс 1979, п. 374.
  89. ^ Харви 2000 С. 80–81.
  90. ^ Харви 2000, п. 82.
  91. ^ Тервиль 2012, п. 180.
  92. ^ Харви 2000 С. 82–83.
  93. ^ Спиро 1982, п. 217.
  94. ^ Королева 2013, п. 532.
  95. ^ «Увлеченный буддизм». Энциклопедия религии. Томсон Гейл. 2005. В архиве из оригинала от 29 апреля 2017 г. - через Encyclopedia.com.
  96. ^ Ledgerwood 2008, п. 154.
  97. ^ а б "Религии - Буддизм: аборт ». BBC. В архиве с оригинала от 24 августа 2018 г.
  98. ^ а б c Харви 2000, п. 69.
  99. ^ Макдермотт 1989 С. 271–72.
  100. ^ Харви 2000, п. 156.
  101. ^ а б c Харви 2000, п. 68.
  102. ^ Вай 2002, п. 293.
  103. ^ Хориган 1996, п. 275.
  104. ^ Вай 2002, п. 11.
  105. ^ Харви 2000 С. 313–14.
  106. ^ Keown 2016a, п. 206.
  107. ^ Макдермотт 2016 С. 157–64.
  108. ^ а б Perrett 2000, п. 101.
  109. ^ Keown 2016a, п. 209.
  110. ^ а б Keown 2016a, п. 205.
  111. ^ а б Агостини 2004 С. 77–78.
  112. ^ Харви 2000, п. 314.
  113. ^ Кеун 1998, п. 400.
  114. ^ Кеун 1998, п. 402.
  115. ^ Шмитхаузен 1999 С. 50–52.
  116. ^ Шмитхаузен 1999 С. 57–59.
  117. ^ Джонс 1979, п. 380.
  118. ^ Джонс 1979, с. 380, 385, л. 2.
  119. ^ Шмитхаузен 1999 С. 56–57.
  120. ^ Шмитхаузен 1999 С. 60–62.
  121. ^ Тервиль 2012, п. 186.
  122. ^ Макдермотт 1989 С. 273–74, 276.
  123. ^ Swearer 2010, п. 177.
  124. ^ а б Кешник 2005, п. 196.
  125. ^ а б Гвинн 2017, Ахимса и Самадхи.
  126. ^ Йохансен и Гопалакришна 2016, п. 341.
  127. ^ "Религии - Буддизм: война ». BBC. В архиве с оригинала от 24 августа 2018 г.
  128. ^ Аларид и Ван 2001, стр. 239–41, 244 №1.
  129. ^ Perrett 2000, стр. 101–03, 109.
  130. ^ Ратанакул 1998, п. 57.
  131. ^ Харви 2000, п. 70.
  132. ^ а б c Вай 2002, п. 3.
  133. ^ Ратанакул 2007, п. 253.
  134. ^ Ariyabuddhiphongs и Hongladarom 2011 С. 338–39.
  135. ^ Ariyabuddhiphongs 2007, п. 43.
  136. ^ Джайвонг и Ариябуддипхонги 2010, п. 337.
  137. ^ а б c d Йохансен и Гопалакришна 2016, п. 342.
  138. ^ а б c Харви 2000 С. 71–72.
  139. ^ Харви 2000, п. 73.
  140. ^ а б c d Лиман 2000, п. 140.
  141. ^ а б c Харви 2000, п. 72.
  142. ^ Деркс 1998.
  143. ^ «Евгеника и религиозное право: IV. Индуизм и буддизм». Энциклопедия биоэтики. Группа Гейл. 2004. В архиве из оригинала от 24 августа 2018 г. - через Encyclopedia.com.
  144. ^ Perrett 2000, п. 112.
  145. ^ а б Гомбрич 1995, п. 298.
  146. ^ а б c Харви 2000, п. 74.
  147. ^ Сегал 2003, п. 169.
  148. ^ Харви 2000 С. 74, 76.
  149. ^ а б Харви 2000, п. 75.
  150. ^ Вай 2002, п. 295.
  151. ^ Полномочия 2013, панча-шила.
  152. ^ Бенн 2005 С. 224, 227.
  153. ^ Бенн 2005, п. 225.
  154. ^ Бенн 2005 С. 225–26.
  155. ^ а б Харви 2000, п. 78.
  156. ^ Харви 2000 С. 78–79.
  157. ^ Татибана 1992, п. 62.
  158. ^ Neumaier 2006, п. 78.
  159. ^ Тервиль 2012, п. 185.
  160. ^ Vanphanom et al. 2009 г., п. 100.
  161. ^ а б Каза 2000, п. 24.
  162. ^ а б Ledgerwood 2008, п. 153.
  163. ^ สมเด็จ วัด ปากน้ำ ชง หมู บ้าน รักษา ศีล 5 ให้ อป ท. ชวน ประชาชน ยึด ป ฎิ บั ติ [Сомдет Ват Пакнам предлагает местным администраторам Деревню пяти заповедей, чтобы убедить публику практиковать]. Khao Sod (на тайском языке). Матишон Паблишинг. 15 октября 2013. с. 31.
  164. ^ 39 ล้าน คน ร่วม หมู่บ้าน ศีล 5 สมเด็จ พระ มหา รัช มั ง คลา จาร ย์ ย้ำ ทำ ต่อ เนื่อง [39 миллионов человек присоединились Деревни, соблюдающие пять заповедей, Сомдет Пхра Махаратчамангалачарн утверждает, что это следует продолжить]. Тай Ратх (на тайском языке). Wacharapol. 11 марта 2017. В архиве из оригинала 21 ноября 2017 года.
  165. ^ Bluck 2006, п. 193.
  166. ^ Баер 2015, стр. 957–59, 965–66.
  167. ^ а б Да 2006, п. 100.
  168. ^ Keown 2013a, п. 618.
  169. ^ Кеун 2013b, п. 643.
  170. ^ Эдельгласс 2013, п. 481.
  171. ^ Гованс 2017 С. 57, 61.
  172. ^ Дэвис 2017, п. 5.
  173. ^ Кеун 2012 С. 31–34.
  174. ^ Сигер 2010, п. 78.
  175. ^ а б Ledgerwood & Un 2010, п. 540.
  176. ^ а б c d е Ledgerwood & Un 2010, п. 541.
  177. ^ Кеун 2012 С. 20–22, 33.
  178. ^ Сигер 2010 С. 78–80, 85–86, 88.

Рекомендации

внешняя ссылка