Синтоизм - Википедия - Shinto
Синтоизм (Японский: 神道 ),[а] также известный как ками-но-мичи,[b] это религия который возник в Япония. Классифицируется как Восточноазиатская религия к знатоки религии, его практикующие часто считают его японским местная религия и как природа религия. Ученые иногда называют его практиков Синтоисты, хотя сами приверженцы редко используют этот термин. Нет центральной власти, контролирующей синтоизм, и среди практикующих существует большое разнообразие.
Синтоизм политеистический и вращается вокруг ками («боги» или «духи»), сверхъестественные существа, населяющие все предметы. Связь между ками и мир природы привел к тому, что синтоизм стал считаться анимистический и пантеистический. Ками поклоняются камидана домашние святыни, семейные святыни и Джиндзя общественные святыни. Последние укомплектованы священниками, известными как каннуши, которые наблюдают за подношением еды и питья конкретным ками, хранящимся в этом месте. Это делается для того, чтобы культивировать гармонию между людьми и ками и просить их благословения. Другие распространенные ритуалы включают кагура танцы обряды перехода, и сезонные фестивали. В общественных святынях также есть религиозные принадлежности, такие как амулеты адептам религии. Синтоизм не делает акцент на конкретных моральных кодексах, хотя делает основной концептуальный акцент на обеспечении чистоты, в основном с помощью таких методов очистки, как ритуальное мытье и купание. Синтоизм не имеет единого создателя или конкретного доктринального текста, но существует в разнообразных местных и региональных формах.
Хотя историки спорят, в какой момент уместно называть синтоизм отдельной религией, почитание ками восходит к Японии. Яёй период (300 г. до н.э. до 300 г. н.э.). буддизм вошел в Японию в конце Кофун период (От 300 до 538 г. н.э.) и быстро распространилась. Религиозная синкретизация сделала поклонение ками и буддизм функционально неразделимыми, и этот процесс получил название синбуцу-сюго. Ками стали рассматривать как часть Буддийская космология и все чаще изображались антропоморфно. Самая ранняя письменная традиция поклонения ками была записана в восьмом веке. Кодзики и Нихон Сёки. В последующие века синбуцу-сюго был принят императорским домом Японии. Вовремя Эпоха Мэйдзи (1868-1912 гг. Н.э.), руководство Японии исключило буддийское влияние из поклонения ками и сформировало Государственный синтоизм, которые они использовали для разжигания национализм и императорское поклонение. Святыни попали под растущее влияние правительства, и император Японии был возведен на особенно высокий уровень ками. С образованием Японская Империя в начале 20 века синтоизм был экспортирован в другие районы Восточной Азии. После поражения Японии в Вторая Мировая Война, Синтоизм формально отделен от государства.
Синтоизм в основном встречается в Японии, где насчитывается около 100 000 общественных святынь, хотя практикующие встречаются и за рубежом. В количественном отношении это крупнейшая религия Японии, вторая - буддизм. Большая часть населения страны принимает участие как в синтоистских, так и в буддийских мероприятиях, особенно в фестивалях, что отражает распространенное в японской культуре мнение о том, что верования и практики разных религий не должны быть исключительными. Аспекты синтоизма также были включены в различные японские новые религиозные движения.
Определение
Не существует общепринятого определения синтоизма.[1] Однако авторы Джозеф Кали и Джон Дугилл заявили, что, если бы можно было выдвинуть «единое, широкое определение синтоизма», это было бы так: «Синтоизм - это вера в ками ", сверхъестественные существа в центре религии.[2] Японовед Хелен Хардакр заявил, что «синтоизм включает в себя доктрины, институты, ритуалы и общественную жизнь, основанные на поклонении ками»,[3] в то время как религиовед Иноуэ Нобутака заметил, что этот термин «часто используется» в «отношении к поклонению ками и связанным с ним теологиям, ритуалам и практикам».[4] Различные ученые называют практиков синтоизма Синтоисты, хотя этот термин не имеет прямого перевода на японский язык.[5]
Ученые спорят, в какой исторический момент можно говорить о синтоизме как о конкретном явлении. Знаток религии Ниниан Смарт например, предположил, что можно "говорить о ками религия Японии, которая жила в симбиозе с организованным буддизмом и лишь позже была институционализирована как синтоизм ».[6] В то время как различные институты и практики, связанные с синтоизмом, существовали в Японии к 8 веку,[7] различные ученые утверждали, что синтоизм как отдельная религия был по существу «изобретен» в 19 веке в Японии. Эпоха Мэйдзи.[8] Религиовед Брайан Бокинг подчеркнул, что, особенно когда речь идет о периодах до эпохи Мэйдзи, термин Синтоизм следует «подходить с осторожностью».[9] Иноуэ Нобутака заявил, что «синтоизм нельзя рассматривать как единую религиозную систему, существовавшую с древних времен до наших дней»,[10] в то время как историк Курода Тосио отметил, что «до современности синтоизм не существовал как независимая религия».[11]
Категоризация
Многие ученые описывают синтоизм как религия.[12] Однако некоторые практикующие предпочитают рассматривать синтоизм как «способ»,[13] отчасти как предлог для попытки обойти современные японские разделение религии и государства и восстановить исторические связи синтоизма с японским государством.[14] Более того, религия как концепция возникла в Европе, и многие коннотации, которые этот термин имеет в Западная культура «не всегда применимы» к синто.[15] В отличие от религий, известных в западных странах, таких как христианство и ислам, У синтоистов нет единого основателя,[16] ни единого канонического текста.[17] Западные религии склонны подчеркивать исключительность, но в Японии долгое время считалось приемлемым одновременное исповедание различных религиозных традиций.[18] Поэтому японская религия очень плюралистический.[19] Синтоизм часто упоминается рядом с буддизм как одна из двух основных религий Японии,[20] и эти два часто различаются по направленности: буддизм подчеркивает идею выхода за пределы космоса, который он считает полным страданий, в то время как синтоизм фокусируется на адаптации к прагматическим требованиям жизни.[21] Синтоизм объединил элементы религиозных традиций, импортированных в Японию из материковой Азии, таких как буддизм, Конфуцианство, Даосизм, и Китайское гадание практики.[22] Он имеет много общего с другими Восточноазиатские религии, в частности, благодаря своей вере во многих божеств.[23]
- религиовед Брайан Бокинг[24]
Ученые-религиоведы обсуждают, как классифицировать синтоизм. Иноуэ считал его частью «семьи восточноазиатских религий».[25] Философ Стюарт Д. Б. Пикен предложил классифицировать синтоизм как мировая религия,[26] в то время как историк Х. Байрон Эрхарт назвал это «главной религией».[27] В начале 21 века практикующие все чаще называли синтоизм природа религия.[28] Его также часто называют местная религия,[29] хотя это вызывает споры по поводу различных определений «коренного населения» в японском контексте.[30] Представление о синтоизме как о "местной религии" Японии возникло в результате роста современного национализма в Период Эдо к эпохе Мэйдзи;[31] эта точка зрения продвигала идею о том, что синтоистское происхождение было доисторическим и что оно представляет собой что-то вроде "основной японская культура ".[32] Известный синтоистский богослов Сокио Оно, например, описал поклонение ками как «выражение» японцев «исконной расовой веры, возникшей в мистические времена далекой древности», и что она «такая же коренная, как и люди, которые создали японскую нацию ".[33] Многие ученые считают эту классификацию неточной. Эрхарт отметил, что синтоизм, впитавший в себя большое влияние Китая и буддизма, был «слишком сложен, чтобы его можно было просто назвать» «местной религией».[27]
Существуют значительные местные различия в том, как практикуется синтоизм;[34] антрополог Джон К. Нельсон заметил, что это «не единое, монолитное образование, имеющее единый центр и собственную систему».[30] Различные виды синтоизма были идентифицированы. «Священный синтоизм» относится к практикам, сосредоточенным вокруг святынь,[35] и "отечественный синтоизм" на способы, которыми ками почитаются в доме.[36] Некоторые ученые использовали термин «народный синтоизм» для обозначения локальных практик синтоизма,[37] или практики за пределами институциональной среды.[30] В разные эпохи прошлого также существовал "Государственный синтоизм ", в которой верования и практики синтоизма были тесно связаны с японским государством.[35] Представляя «термин портманто» для многих различных традиций по всей Японии, термин «синтоизм» аналогичен термину «индуизм ", используемый для описания различных традиций в Южной Азии.[38]
Этимология
Период, термин Синтоизм часто переводится на английский как «путь ками»,[39] хотя его значение менялось на протяжении всей истории Японии.[40] Другие термины иногда используются как синонимы «синто»; к ним относятся ками но мичи («путь ками»), Каннагара-но Мичи («путь божественного, переданный с незапамятных времен»), Кодо («древний путь»), Дайдо («великий путь»), и Тейдо («царский путь»).[41]
Период, термин Синтоизм происходит от комбинации двух китайских иероглифов: шен (神), что означает ками, и дао (道), что означает «путь», «дорога» или «путь».[42] В Китайский срок Shendao был первоначально принят на японский язык как Джиндо;[43] Возможно, этот термин был впервые использован как буддийский термин для обозначения небуддийских божеств.[44] Среди самых ранних известных появлений термина Синтоизм в Японии находится в тексте 8-го века, Нихон Сёки.[45] Здесь это может быть общий термин, обозначающий распространенное мнение,[46] или, в качестве альтернативы, ссылка на даосизм, поскольку многие даосские практики недавно были импортированы из материковой Азии.[47] В этих ранних японских употреблениях слово Синтоизм не относился ни к какой-либо отдельной религиозной традиции, ни к чему-либо уникально японскому;[48] 11 век Конджаку моногатаришуи например, относится к женщине в Китае, практикующей Синтоизм, а также людям в Индии, поклоняющимся ками, что указывает на то, что эти термины использовались для описания религий за пределами самой Японии.[49]
В средневековой Японии ками-поклонение обычно рассматривалось как часть Японский буддизм, с ками себя часто интерпретируют как Будды.[50] На данный момент термин Синтоизм все чаще упоминается "власть, власть или деятельность ками, быть ками, или, короче говоря, состояние или атрибуты ками."[51] В такой форме он встречается в таких текстах, как Накатоми но хараи кунге и Синтошу сказки.[51] в Японский португальский Словарь 1603 г., Синтоизм определяется как ссылка на "ками или вопросы, относящиеся к ками."[52] Период, термин Синтоизм стал обычным явлением в 15 веке.[53] В конце периода Эдо кокугаку ученые начали использовать термин Синтоизм описать то, что, по их мнению, было древней, устойчивой и исконной японской традицией, предшествовавшей буддизму; они утверждали, что Синтоизм следует использовать для отделения поклонения ками от таких традиций, как буддизм, даосизм и конфуцианство.[54] Это использование термина Синтоизм становится все более популярным с 18 века.[9] Период, термин Синтоизм получил широкое распространение только с начала 20 века, когда он заменил термин тайкё («великая религия») как название японской государственной религии.[38]
Верования
Ками
Синтоизм политеистический система верований, включающая почитание многих божеств, известная как ками,[2] или иногда как Джинги.[55] Как это часто бывает в японский язык, здесь не делается различия между единственным и множественным числом, и, следовательно, термин ками относится как к отдельным ками, так и к коллективной группе ками.[56] Этот термин по-разному переводился на английский как «бог» или «дух».[57] Однако Эрхарт отметил, что для слова «не существует точного английского эквивалента» ками,[58] и историк религии Джозеф Китагава заявил, что такие английские переводы были «совершенно неудовлетворительными и вводящими в заблуждение».[59] Некоторые ученые выступили против перевода ками на английский.[60] В соответствии с Японская мифология, там восемь миллионов ками,[61] и практикующие синтоизм верят, что они присутствуют везде.[3] Они не считаются всемогущий, всеведущий, или обязательно бессмертный.[62]
Период, термин ками "концептуально подвижен",[63] и «расплывчато и неточно».[64] В японском языке это часто применяется к силе явлений, которые вызывают у смотрящего чувство изумления и трепета.[65] Китагава называл это " ками природа », заявив, что он считает это« в некоторой степени аналогичным »западным идеям сверхъестественный и священный.[59] Ками заселяют как живых, так и мертвых, органическую и неорганическую материю, а также стихийные бедствия, такие как землетрясения, засухи и эпидемии;[2] их присутствие проявляется в природных силах, таких как ветер, дождь, огонь и солнечный свет.[37] Соответственно, Нельсон прокомментировал, что Синто рассматривает " реальные явления самого мира »как« божественного ».[66] Синтоистское понимание ками также характеризуется как пантеистический,[2] и анимистический.[67]
В Японии ками почитали с доисторических времен,[3] и в Яёй период считались бесформенными и невидимыми.[68] Только под влиянием буддизма они были изображены антропоморфно;[69] статуи ками известны как Синдзо.[70] Ками обычно ассоциируются с определенным местом, часто отмечаемым как выдающаяся деталь ландшафта, например, водопадом, вулканом, большой скалой или характерным деревом.[37] Физические объекты или места, в которых, как считается, присутствуют ками, называются синтай;[71] объекты, населенные ками, помещенные в святилище, известны как го-синтай.[72] Обычно для этой цели выбирают зеркала, мечи, камни, бусы и таблички с надписями.[73] Эти го-синтай скрыты от глаз посетителей,[74] и могут быть спрятаны внутри ящиков, так что даже священники не знают, как они выглядят.[71]
Считается, что Ками способен на добрые и разрушительные поступки;[75] если предупреждения о хорошем поведении игнорируются, ками может назначить наказание, называемое шинбацу, часто принимая форму болезни или внезапной смерти.[76] Некоторые ками, называемые магацухи-но-ками или же арабуру ками, считаются злонамеренными и разрушительными.[77] Ками делаются подношения и молитвы, чтобы получить их благословение и отговорить их от разрушительных действий.[2] Синтоизм стремится развивать и обеспечивать гармоничные отношения между людьми и ками и, следовательно, с миром природы.[78] Более локализованные ками могут быть объектом чувства близости и близости со стороны членов местного сообщества, которые не направлены на более распространенные ками, такие как Аматэрасу.[79] Ками определенного сообщества называют его своим удзигами,[80] в то время как дом конкретного дома Яшикигами.[81]
Ками не понимают как метафизически отличается от человечества,[63] а в синтоизме рассматривается возможность превращения людей в ками.[58]Мертвых людей иногда почитают как ками, считая их защитниками или предками.[82] Один из самых ярких примеров - это Император Оджин, который после его смерти был провозглашен ками Хатиман, считается защитником Японии и ками войны.[37] В японской культуре предков можно рассматривать как одну из форм ками.[83] В Западной Японии термин джигами используется для описания закопанных ками основателя деревни.[84] В некоторых случаях живых людей также рассматривали как ками;[2] они назывались акицуми ками[85] или же арахито-гами.[86] В государственной синтоистской системе эпохи Мэйдзи император Японии был объявлен ками,[58] в то время как несколько сект синтоизма также рассматривали своих лидеров как живых ками.[58]
Хотя некоторым ками поклоняются только в одном месте, у других есть святыни, посвященные им во многих районах Японии.[87] Хатиману, например, посвящено около 25000 святынь.[37] Акт создания нового святилища ками, у которого он уже есть, называется бунрей («разделяющий дух»).[88] В рамках этого ками приглашают войти в новое место, где его можно будет почитать, при этом церемония закладки известна как Канджо.[87] Новый дополнительный храм известен как бунша.[89] Считается, что сила отдельных ками не уменьшится из-за их проживания в нескольких местах, и нет ограничений на количество мест, где можно хранить ками.[87] В некоторые периоды взимались сборы за право захоронения определенного ками на новом месте.[87] Святыни не всегда проектируются как постоянные сооружения.[3]
Считается, что у многих ками есть посланники, известные как ками но цукай или же Цука Вашимэ, и они обычно изображаются как принимающие форму животных.[87] Посланник Инари, например, изображается в виде лисы (кицунэ ),[90] а посланник Хачимана - голубь.[87]Синтоистская космология также включает Bakemono, духи, совершающие злонамеренные действия.[91] Бакемоно включают они, тенгу, каппа, мононоке, и Яманба.[91] Японский фольклор также включает веру в кровавый или же onryō, беспокойные или мстительные духи, особенно тех, кто умер насильственно и без соответствующих погребальных обрядов.[92] Считается, что они причиняют страдания живым, а это означает, что их нужно умиротворять, обычно с помощью буддийских обрядов, но иногда и путем закрепления их за ками.[92] Другие японские сверхъестественные фигуры включают Тануки, звероподобные существа, которые могут принимать человеческий облик.[93]
Космология и загробная жизнь
Происхождение ками и самой Японии рассказывается в двух текстах восьмого века, Кодзики и Нихон Сёки,[94] хотя отчеты, которые они предоставляют, частично различаются.[95] Опираясь на китайское влияние,[96] эти тексты были заказаны правящими элитами для узаконивания и укрепления своего правления.[97] Хотя никогда не имел большого значения для религиозной жизни Японии,[98] в начале 20 века правительство провозгласило, что содержащиеся в них отчеты являются фактической историей.[99]
В Кодзики рассказывает, что вселенная началась с Амэ-цучи, разделение легких и чистых элементов (аме, «небеса») от тяжелых элементов (цучи, "земной шар").[100] Затем появились три ками: Аменоминакануши, Такамимусухи но Микото, и Камимусухи-но Микото. За ними последовали другие ками, включая брата и сестру, Идзанаги и Идзанами.[101] Ками поручили Идзанаги и Идзанами создать землю на земле. С этой целью братья и сестры взбалтывали соленое море украшенным драгоценностями копьем, из которого Остров Оногоро был сформирован.[102] Затем Идзанаги и Идзанами спустились на Землю, где последняя дала жизнь другим ками. Одним из них был огненный ками, рождение которого убило Идзанами.[103] Затем Идзанаги спустился в преисподнюю (Ёми), чтобы забрать свою сестру, но там он увидел ее разлагающееся тело. Смущенная быть увиденной в таком состоянии, она прогнала его из Ёми, и он закрыл вход валуном.[104]
Идзанаги искупался в море, чтобы избавиться от загрязнения, вызванного разложением Идзанами. Благодаря этому действию из его тела вышли другие ками: Аматэрасу (солнце ками) родился из его левого глаза, Цукуёми (луна ками) из его правого глаза, и Susanoo (буря ками) из его носа.[105] Сусаноо вела себя деструктивно, и, чтобы спастись от него, Аматэрасу спряталась в пещере, погрузив землю во тьму. Другим ками в конце концов удалось выманить ее.[106] Затем Сусаноо был изгнан на землю, где он женился и имел детей.[107] Согласно Кодзики, Аматэрасу послала своего внука, Ниниги, чтобы управлять Японией, дав ему изогнутые бусы, зеркало и меч: символы японской имперской власти.[108]
В синтоизме творческий принцип, пронизывающий всю жизнь, известен как мусуби, и связан с собственными ками.[109] В рамках традиционной японской мысли не существует концепции всеобъемлющей двойственности между добром и злом.[110] Концепция чего-либо аки Включает в себя несчастья, несчастья и бедствия, хотя и не совсем соответствует западной концепции зла.[110] Здесь нет эсхатология в синто.[111]
Такие тексты, как Кодзики и Нихон Сёки свидетельствуют о наличии множества сфер в синтоистской космологии.[112] Они представляют собой вселенную, разделенную на три части: Равнину Высокого Неба (Такама-но-хара), где ками жить; Феноменальный или Проявленный мир (Уцуши-йо), где обитают люди; и Нижний мир (Ёмоцу-куни), где обитают нечистые духи.[113] Тем не менее мифологические тексты не проводят четких границ между этими сферами.[114]Синтоизм уделяет этой жизни больше внимания, чем любой загробной жизни.[115] Как историк религии Джозеф Китагава отметил, что «японская религия была особенно озабочена это мир, с его упором на поиск способов сожительства с ками и с другими людьми ".[116] Мифологические рассказы описывают ёми-но-куни как царство мертвых,[111] в то время как другое поверье, ранее широко распространенное в Японии, заключалось в том, что духи умерших обитали в горах, откуда они спускались, чтобы принять участие в сельскохозяйственных мероприятиях.[117] Среди синтоистских священников распространено мнение о том, что мертвые продолжают населять наш мир и работают на благо своих потомков и земли.[118]
Чистота и нечистота
Ключевая тема синтоизма - избегание кегаре («загрязнение» или «примесь»),[119] при обеспечении harae («чистота»).[120] В японской мысли люди считаются в основе своей чистыми.[121] Кегаре поэтому рассматривается как временное состояние, которое можно исправить путем достижения harae.[122] Обряды очищения проводятся для того, чтобы вернуть человеку «духовное» здоровье и сделать его полезным для общества.[123]
Это понятие чистоты присутствует во многих аспектах японской культуры, например, в том, что она делает акцент на купании.[124] Например, очистка считается важной при подготовке к сезону посадки.[125] в то время как исполнители нет Театр проходят обряд очищения перед выступлением.[126] Среди вещей, рассматриваемых в синто как особые загрязнители, - смерть, болезни, колдовство, снятие кожи с живого животного, инцест, зоофилия, экскременты и кровь, связанные с менструацией или родами.[127] Избежать кегаре, священники и другие практикующие могут воздерживаться и избегать различных действий перед фестивалем или ритуалом.[122]Различные слова, называемые ими-котоба, также считаются табу, и люди избегают произносить их в храме; к ним относятся ши (смерть), автор: (болезнь), и шиши (мясо).[128]
Церемония очищения, известная как мисоги включает использование пресной воды, соленой воды или соли для удаления кегаре.[129] Полное погружение в море часто считается самой древней и эффективной формой очищения.[130] Этот акт связан с мифологической сказкой, в которой Изанаги погрузился в море, чтобы очиститься после обнаружения своей умершей жены; именно в результате этого действия другие ками возникли из его тела.[131] Альтернатива - погружение под водопад.[132] Соль часто считается очищающим веществом;[133] некоторые практикующие синтоизм, например, обсыпают себя солью после похорон,[134] в то время как те, кто работает в ресторанах, могут положить небольшую кучку соли на улицу каждый день перед началом работы.[135] Огонь также воспринимается как источник очищения.[136] В яку-барай это форма хараэ, призванная предотвратить несчастья,[137] в то время как охарае, или «церемония великого очищения», часто используется для обрядов очищения в конце года и проводится дважды в год во многих святилищах.[138] До периода Мэйдзи обряды очищения обычно совершались онмёдзи, тип прорицателя, чьи практики заимствованы из китайских Инь и Янь философия. [139]
Каннагара, мораль и этика
В синтоистском, Каннагара («путь ками») описывает закон естественный порядок.[140] Синтоизм включает в себя сказки и мифы о морали, но не включает всеобъемлющую, систематизированную этическую доктрину;[2] Оффнер отметил, что синтоистский язык не указал «единого, систематизированного кодекса поведения».[17] Его взгляды на Каннагара влиять на определенные этические взгляды, ориентированные на искренность (Макото) и честность (тадаши).[140] Макото считается главной добродетелью в японской религии в более широком смысле.[141] В синтоизме иногда упоминаются четыре добродетели, известные как Акаки Киёки Кокоро или же сэй-мей-шин, что означает «чистота и бодрость сердца», которые связаны с состоянием хараэ.[142] Оффнер считал, что в синтоистском языке идеи о добре связаны с «тем, что обладает или относится к красоте, яркости, совершенству, удаче, благородству, чистоте, пригодности, гармонии, соответствию [и] продуктивности».[143] Сёдзики считается добродетелью, заключающей в себе честность, правдивость, правдивость и откровенность.[144] Гибкость синтоизма в отношении морали и этики была источником частой критики, особенно со стороны тех, кто утверждал, что религия может легко стать пешкой для тех, кто желает использовать ее для узаконивания своего авторитета и власти.[145]
На протяжении всей японской истории понятие Saisei-Itchi, или союз религиозного авторитета и политического авторитета, уже давно играет важную роль.[146]Кали и Дугилл отметили, что синтоизм долгое время ассоциировался с «изолированным и защитным взглядом» на японское общество.[147] Они добавили, что в современном мире синтоизм тяготеет к консерватизму и национализму.[147] В конце 1990-х Бокинг отмечал, что «явно регрессивный национализм все еще кажется естественным союзником некоторых центральных элементов» синтоизма.[148] В результате этих ассоциаций к синто все еще относятся с подозрением различные гражданские свободы группы в Японии и многих соседей Японии.[148]
Священники синтоизма могут сталкиваться с различными этическими загадками. Например, в 1980-х священники в Святилище Сува в Нагасаки обсуждали, стоит ли приглашать экипаж корабля ВМС США, пришвартованного в портовом городе, на праздничные торжества, учитывая деликатность, окружающую 1945 год: применение США атомной бомбы в городе..[149] В других случаях священники выступали против строительных проектов на земле, принадлежащей святыням, иногда ставя их в противоречие с другими группами интересов.[150] В Каминосеки в начале 2000-х священник выступил против продажи святынь, чтобы построить атомная электростанция; в конце концов на него оказали давление, чтобы он ушел в отставку по этому поводу.[151] Другой вопрос, вызывающий серьезные споры, - это деятельность Храм Ясукуни в Токио. Храм посвящен погибшим в войне Японии, и в 1979 году в нем хранилось 14 мужчин, в том числе Хидеки Тодзё, которые были объявлены обвиняемыми класса А в 1946 г. Токийские суды по военным преступлениям. Это вызвало осуждение как внутри страны, так и за ее пределами, особенно со стороны Китая и Кореи.[152]
В 21 веке синтоизм все чаще изображается как духовность, ориентированная на природу с эколог реквизиты для входа.[153] В синтоистских святынях все больше внимания уделяется сохранению лесов, окружающих многие из них.[154] и несколько святынь сотрудничали с местными экологическими кампаниями.[155] В 2014 году в храме Исэ прошла международная межрелигиозная конференция по экологической устойчивости, на которой присутствовали Объединенные Нации представители и около 700 синтоистских священников.[156] Критические комментаторы охарактеризовали представление синтоизма как движения по защите окружающей среды как риторическую уловку, а не как согласованные усилия синтоистских институтов по обеспечению экологической устойчивости.[157] Ученый Айке П. Ротс предположил, что репозиционирование синтоизма как «природной религии», возможно, приобрело популярность как средство отделения религии от спорных вопросов, «связанных с военной памятью и имперским покровительством».[28]
Упражняться
Синтоизм имеет тенденцию сосредотачиваться на ритуальном поведении, а не на доктрине.[158] Философы Джеймс У. Бойд и Рон Г. Уильямс заявили, что синтоизм - это «прежде всего ритуальная традиция»,[159] в то время как Пикен заметил, что "синтоизм не интересует Credenda но в повестка дняне в том, во что следует верить, а в том, что следует делать ".[160] Религиовед Кларк Б. Оффнер заявил, что синтоизм был сосредоточен на «поддержании общинных церемониальных традиций в целях человеческого (общинного) благополучия».[143]Часто бывает трудно отличить синтоистские практики от японских обычаев в более широком смысле.[161] Пикен отмечает, что «мировоззрение синтоизма» является «основным источником самопонимания в японском образе жизни».[160] Нельсон заявил, что «синтоистские ориентации и ценности […] лежат в основе японской культуры, общества и характера».[162]
Святыни
Общественные места, в которых поклоняются ками, часто называют общим термином. Джиндзя («ками-место»);[163] этот термин применяется к местоположению, а не к конкретному зданию.[164] Джиндзя обычно переводится как «святыня» на английском языке,[165] хотя в более ранней литературе иногда переводился как «храм»,[5] термин, который сейчас чаще используется для обозначения буддийских структур Японии.[166] В Японии около 100 000 общественных святынь;[167] около 80 000 человек являются членами Ассоциации синтоистских святилищ,[168] еще 20 000 человек не аффилированы.[169] Они встречаются по всей стране, от изолированных сельских районов до густонаселенных мегаполисов.[170] Иногда для некоторых святынь используются более конкретные термины, в зависимости от их функции; некоторые из великих святынь с имперскими ассоциациями называются дзингу,[171] посвященные погибшим на войне называются шоконша,[144] а те, что связаны с горами, которые считаются населенными ками, яма-мия.[172]
Архитектурные стили синтоистских святилищ в значительной степени развиты Период Хэйан.[173] Внутреннее святилище, в котором ками считается живым известен как Honden.[174] Внутри хондэна может храниться материал, который считается принадлежащим ками; известный как синпо, это могут быть произведения искусства, одежда, оружие, музыкальные инструменты, колокольчики и зеркала.[175] Обычно прихожане совершают свои действия за пределами Honden.[20] Рядом с хонденом иногда можно найти дополнительную святыню, бекку, другому ками; Ками, населяющие эту святыню, не обязательно воспринимаются как более низкие, чем ками в хондэн.[176] В некоторых местах были воздвигнуты молельные залы, названные Хайден.[177] На нижнем уровне находится зал подношений, известный как Heiden.[178] Вместе здание, в котором находятся хонден, хайден и хайден, называется хонгу.[179] В некоторых святынях есть отдельное здание, в котором можно проводить дополнительные церемонии, такие как свадьбы, известные как Gishikiden,[180] или конкретное здание, в котором кагура исполняется танец, известный как кагура-ден.[181] В совокупности центральные здания святыни известны как затенять,[182] в то время как его окрестности известны как Keidaichi[183] или же Shin'en.[184] Этот участок окружен тамагаки изгородь,[185] с входом через шинмон ворота, которые можно закрывать на ночь.[186]
Входы в святилище отмечены воротами с двумя столбами с одной или двумя перекладинами наверху, известными как тории.[187] Точные детали этих тории варьируется и существует как минимум двадцать различных стилей.[188] Они считаются разграничивающими район, где ками проживает;[20] Прохождение под ними часто рассматривается как форма очищения.[189] В более широком смысле, тории являются всемирно признанными символами Японии.[20] Их архитектурная форма явно японская, хотя решение покрасить большинство из них в киноварь отражает китайское влияние начиная с Период Нара.[190] Также у входа во многие святыни установлены Комаину статуи львов или собак, похожих на животных, которые воспринимаются как отпугивающие злых духов;[191] обычно они приходят парами: один с открытым ртом, другой с закрытым.[192]
Святыни часто устанавливают в садах, даже в городах.[193] Другие окружены лесными рощами, именуемыми чинджу но мори ("лес опекуна ками").[194] Они различаются по размеру: от нескольких деревьев до значительных лесных массивов, простирающихся на горных склонах.[195] Большие фонари, известные как tōrō, часто встречаются в этих пределах.[196] В святынях часто есть офис, известный как шамушо,[197] а Сайкан где священники проходят формы воздержания и очищения перед проведением ритуалов,[198] и другие постройки, такие как кварталы священников и склад.[189] В различных киосках посетителям часто продают амулеты.[199] С конца 1940-х годов святыни должны были быть финансово самодостаточными, полагаясь на пожертвования прихожан и посетителей. Эти средства используются для выплаты заработной платы священникам, для финансирования содержания зданий, для покрытия членских взносов в храм различных региональных и национальных синтоистских групп, а также для внесения вклада в фонды помощи при стихийных бедствиях.[200]
В синто важно, чтобы места, где поклоняются ками, содержались в чистоте и не забывались.[201] В период Эдо святилища ками обычно сносили и перестраивали в соседнем месте, чтобы удалить любые загрязнители и обеспечить чистоту.[202] Это продолжалось и в последнее время в некоторых местах, таких как Великий храм Исэ, который каждые два десятилетия переносится на соседнее место.[203] Separate shrines can also be merged in a process known as jinja gappei,[204] while the act of transferring the kami from one building to another is called sengu.[205] Shrines may have legends about their foundation, which are known as en-gi. These sometimes also record miracles associated with the shrine.[206] From the Heian period on, the en-gi were often retold on picture scrolls known as emakimono.[207]
Priesthood and Мико
Shrines may be cared for by priests, by local communities, or by families on whose property the shrine is found.[20] Shinto priests are known in Japanese as каннуши, meaning "proprietor of kami",[208] или альтернативно как шиншоку или же shinkan.[209] Many kannushi take on the role in a line of hereditary succession traced down specific families.[210] In contemporary Japan, there are two main training universities for those wishing to become kannushi, at Университет Кокугакуин in Tokyo and at Когакканский университет в Префектура Мие.[211] Priests can rise through the ranks over the course of their careers.[212] The number of priests at a particular shrine can vary; some shrines can have over 12 priests, and others have none, instead being administered by local lay volunteers.[213] Some priests earn a living administering to multiple small shrines, sometimes over ten or more.[214]
Priestly costume is largely based on the clothes worn at the imperial court during the Heian period.[215] It includes a tall, rounded hat known as an эбоши,[216] and black lacquered wooden clogs known as asagutsu.[217] The outer garment worn by a priest, usually colored black, red, or light blue, is the hō,[218] или ikan.[128] A white silk version of the ikan, used for formal occasions, is known as the saifuku.[219] Another priestly robe is the Каригину, which is modeled on heian-style hunting garments.[220] Also part of standard priestly attire is a hiōgi fan,[221] while during rituals, priests carry a flat piece of wood known as a сяку.[222] This costume is generally more ornate than the sombre garments worn by Japanese Buddhist monks.[215]
The chief priest at a shrine is known as a gūji.[223] Larger shrines may also have an assistant head priest, the gon-gūji.[224] As with teachers, instructors, and Buddhist clergy, Shinto priests are often referred to as сенсей by lay practitioners.[225] Historically, there were various female priests although they were largely pushed out of their positions in 1868.[226] During the Second World War, women were again allowed to become priests to fill the void caused by large numbers of men being enlisted in the military.[227] In the early 21st century, male priests have still dominated Shinto institutions.[228] Male priests are free to marry and have children.[227] At smaller shrines, priests often have other full-time jobs, and serve only as priests during special occasions.[224]Before certain major festivals, priests may undergo a period of abstinence from sexual relations.[229] Some of those involved in festivals also abstain from a range of other things, such as consuming tea, coffee, or alcohol, immediately prior to the events.[230]
The priests are assisted by jinja miko, sometimes referred to as "shrine-maidens" in English.[231] Эти Мико are typically unmarried,[232], although not necessarily virgins.[233] In many cases they are the daughters of a priest or a practitioner.[231] They are subordinate to the priests in the shrine hierarchy.[234] Their most important role is in the кагура dance, known as otome-mai.[235] Мико receive only a small salary but gain respect from members of the local community and learn skills such as cooking, calligraphy, painting, and etiquette which can benefit them when later searching for employment or a marriage partner.[235] They generally do not live at the shrines.[235] Sometimes they fill other roles, such as being secretaries in the shrine offices or clerks at the information desks, or as waitresses at the naorai feasts. They also assist Каннуши in ceremonial rites.[235]
Visits to shrines
A generic name for a visit to the shrine, whether on a pilgrimage or as part of a regular activity, is sankei.[236] Individual worship conducted at a shrine is known as hairei.[237] A visit to a shrine, which is known as jinja mairi in Japanese, typically takes only a few minutes.[238] Some individuals visit the shrines every day, often on their route to work each morning.[238] These rituals usually take place not inside the honden itself but in an oratory in front of it.[239] The general procedure entails an individual approaching the Honden, where the practitioners places a monetary offering in a box before ringing a bell to call the attention of the ками.[240] Then, they bow, clap, and stand while silently offering a prayer.[241] The clapping is known as kashiwade или же hakushu;[242] the prayers or supplications as kigan.[243] More broadly, ritual prayers to the kami are called Норито,[244] while the coins offered are saisen.[245] When at the shrine, individuals offering prayers are not necessarily praying to a specific kami.[238] A worshipper may not know the name of a kami residing at the shrine nor how many kami are believed to dwell there.[246] Unlike in certain other religious traditions such as Christianity and Islam, Shinto shrines do not have weekly services that practitioners are expected to attend.[247]
Some Shinto practitioners do not offer their prayers to the kami directly, but rather request that a priest offer them on their behalf; these prayers are known as kitō.[248] Many individuals approach the kami asking for pragmatic requests.[249] Requests for rain, known as amagoi ('rain-soliciting') have been found across Japan, with Inari a popular choice for such requests.[250]Other prayers reflect more contemporary concerns. For instance, people may ask that the priest approaches the kami so as to purify their car in the hope that this will prevent it from being involved in an accident.[251] Similarly, transport companies often request purification rites for new buses or airplanes which are about to go into service.[252] Before a building is constructed, it is common for either private individuals or the construction company to employ a Shinto priest to come to the land being developed and perform the jichinsai, or earth sanctification ritual. This purifies the site and asks the kami to bless it.[253]
People often ask the kami to help offset inauspicious events that may affect them. For instance, in Japanese culture, the age 33 is seen as being unlucky for women and the age 42 for men, and thus people can ask the kami to offset any ill-fortune associated with being this age.[254] Certain directions can also be seen as being inauspicious for certain people at certain times and thus people can approach the kami asking them to offset this problem if they have to travel in one of these unlucky directions.[254]
Паломничество has long been an important facet of Japanese religion,[255] and Shinto features pilgrimages to shrines, which are known as junrei.[256] A round of pilgrimages, whereby individuals visit a series of shrines and other sacred sites that are part of an established circuit, is known as a junpai.[256] An individual leading these pilgrims, is sometimes termed a sendatsu.[205] For many centuries, people have also visited the shrines for primarily cultural and recreational reasons, as opposed to spiritual ones.[238] Many of the shrines are recognised as sites of historical importance and some are classified as ЮНЕСКО Объекты всемирного наследия.[238] Shrines such as Shimogamo Jinja и Фусими Инари Тайша in Kyoto, Мэйдзи Дзингу in Tokyo, and Atsuta Jingū in Nagoya are among Japan's most popular tourist sites.[151] Many shrines have a unique rubber-stamp seal which visitors can get printed into their sutanpu bukku or stamp book, demonstrating the different shrines they have visited.[257]
Harae и hōbei
Shinto rituals begin with a process of purification, or harae.[258] Using fresh water or salt water, this is known as мисоги.[129] At shrines, this entails sprinkling this water onto the face and hands, a procedure known as Темидзу,[259] using a font known as a Temizuya.[260] Another form of purification at the start of a Shinto rite entails waving a white paper streamer or wand known as the haraigushi.[261] When not in use, the haraigushi is usually kept in a stand.[259] The priest waves the haraigushi horizontally over a person or object being purified in a movement known as sa-yu-sa ("left-right-left").[259] Sometimes, instead of a haraigushi, the purification is carried out with an o-nusa, a branch of evergreen to which strips of paper have been attached.[259] The waving of the haraigushi is often followed by an additional act of purification, the shubatsu, in which the priest sprinkles water, salt, or brine over those assembled from a wooden box called the en-to-oke или же magemono.[262]
The acts of purification accomplished, petitions known as Норито are spoken to the kami.[263] This is followed by an appearance by the Мико, who commence in a slow circular motion before the main altar.[263] Offerings are then presented to the kami by being placed on a table.[263] This act is known as hōbei;[218] the offerings themselves as saimotsu[198] или же sonae-mono.[264] Historically, the offerings given the ками included food, cloth, swords, and horses.[265] In the contemporary period, lay worshippers usually give gifts of money to the kami while priests generally offer them food, drink, and sprigs of the sacred sakaki дерево.[37] Animal sacrifices are not considered appropriate offerings, as the shedding of blood is seen as a polluting act that necessitates purification.[266] The offerings presented are sometimes simple and sometimes more elaborate; at the Grand Shrine of Ise, for instance, 100 styles of food are laid out as offerings.[263] The choice of offerings will often be tailored to the specific kami and occasion.[175]
Offerings of food and drink are specifically termed Shinsen.[175]Ради, or rice wine, is a very common offering to the kami.[267] After the offerings have been given, people often sip rice wine known as o-miki.[263] Drinking the o-miki wine is seen as a form of communion with the kami.[268] On important occasions, a feast is then held, known as naorai, inside a banquet hall attached to the shrine complex.[269]
The Kami are believed to enjoy music.[270] One style of music performed at shrines is гагаку.[271] Instruments used include three reeds (fue, sho, and hichiriki), the yamato-koto, and the "three drums" (taiko, kakko, and shōko).[272] Other musical styles performed at shrines can have a more limited focus. At shrines such as Ōharano Shrine in Kyoto, azuma-asobi ('eastern entertainment') music is performed on April 8th.[91] Also in Kyoto, various festivals make use of the денгаку style of music and dance, which originated from rice-planting songs.[273] During rituals, people visiting the shrine are expected to sit in the seiza style, with their legs tucked beneath their bottom.[274] To avoid cramps, individuals who hold this position for a lengthy period of time may periodically move their legs and flex their heels.[275]
Home Shrines
Many Shinto practitioners also have a камидана or family shrine in their home.[276] These usually consist of shelves placed at an elevated position in the living room.[277] Популярность камидана increased greatly during the Meiji era.[278] Камидана can also be found in workplaces, restaurants, shops, and ocean-going ships.[279] Some public shrines sell entire kamidana.[280] Вместе с камидана, many Japanese households also have буцудан, Buddhist altars enshrining the ancestors of the family;[281] ancestral reverence remains an important aspect of Japanese religious tradition.[117] In the rare instances where Japanese individuals are given a Shinto funeral rather than a Buddhist one, a tama-ya, mitama-ya, или же sorei-sha shrine may be erected in the home in place of a буцудан. This will be typically placed below the камидана and includes symbols of the resident ancestral spirit, for instance a mirror or a scroll.[282]
Kamidana often enshrine the kami of a nearby public shrine as well as a tutelary kami associated with the house's occupants or their profession.[278] They can be decorated with miniature тории и shimenawa and include amulets obtained from public shrines.[278] They often contain a stand on which to place offerings;[189] daily offerings of rice, salt, and water are placed there, with sake and other items also offered on special days.[278] Prior to giving these offerings, practitioners often bathe, rinse their mouth, or wash their hands as a form of purification.[283]
Household Shinto can focus attention on the dōzoku-shin, ками who are perceived to be ancestral to the dōzoku or extended kinship group.[284] A small shrine for the ancestors of a household are known as soreisha.[264] Small village shrines containing the tutelary kami of an extended family are known as iwai-den.[285] In addition to the temple shrines and the household shrines, Shinto also features small wayside shrines known as Hokora.[179] Other open spaces used for the worship of kami are iwasaka, an area surrounded by sacred rocks.[286]
Ema, divination, and amulets
A common feature of Shinto shrines is the provision of Эма, small wooden plaques onto which practitioners will write a wish or desire that they would like to see fulfilled. The practitioner's message is written on one side of the plaque, while on the other is usually a printed picture or pattern related to the shrine itself.[287] Ema are provided both at Shinto shrines and Buddhist temples in Japan;[216] unlike most amulets, which are taken away from the shrine, the ema are typically left there as a message for the resident kami.[206] Those administering the shrine will then often burn all of the collected ema at new year.[206]
Divination is the focus of many Shinto rituals,[288] with various forms of divination used by its practitioners, some introduced from China.[289] Among the ancient forms of divination found in Japan are rokuboku и kiboku.[290] Several forms of divination entailing стрельба из лука are also practiced in Shintō, known as ябусамэ, omato-shinji, и mato-i.[291] Kitagawa stated that there could be "no doubt" that various types of "shamanic diviners" played a role in early Japanese religion.[292] A form of divination previously common in Japan was bokusen или же uranai, which often used tortoise shells; it is still used in some places.[293]
A form of divination that is popular at Shinto shrines are the омикудзи.[294] These are small slips of paper which are obtained from the shrine (for a donation) and which are then read to reveal a prediction for the future.[295] Those who receive a bad prediction often then tie the омикудзи to a nearby tree or frame set up for the purpose. This act is seen as rejecting the prediction, a process called sute-mikuji, and thus avoiding the misfortune it predicted.[296]
Использование амулеты are widely sanctioned and popular in Japan.[247] These may be made of paper, wood, cloth, metal, or plastic.[247]Офуда act as amulets to keep off misfortune and also serve as talismans to bring benefits and good luck.[244] They typically comprise a tapering piece of wood onto which the name of the shrine and its enshrined kami are written or printed. The ofuda is then wrapped inside white paper and tied up with a colored thread.[297] Офуда are provided both at Shinto shrines and Buddhist temples.[244] Another type of amulet provided at shrines and temples are the омамори, which are traditionally small, brightly colored drawstring bags with the name of the shrine written on it.[298] Omamori and ofuda are sometimes placed within a charm bag known as a kinchaku, typically worn by small children.[243]
At new year, many shrines sell hamaya (an "evil-destroying arrows"), which people can purchase and keep in their home over the coming year to bring good luck.[299]А дарума is a round, paper doll of the Indian monk, Бодхидхарма. The recipient makes a wish and paints one eye; when the goal is accomplished, the recipient paints the other eye. While this is a Buddhist practice, darumas can be found at shrines, as well. These dolls are very common.[300]Other protective items include dorei, which are earthenware bells that are used to pray for good fortune. These bells are usually in the shapes of the zodiacal animals.[300] Inuhariko are paper dogs that are used to induce and to bless good births.[300] Collectively, these talismans through which home to manipulate events and influence spirits, as well as related mantras and rites for the same purpose, are known as majinai.[301]
Kagura
Kagura describes the music and dance performed for the kami.[302] Throughout Japanese history, dance has played an important culture role and in Shinto it is regarded as having the capacity to pacify kami.[303] Существует мифологический tale of how кагура dance came into existence. Согласно Кодзики и Нихон Сёки, Амэ-но-Узумэ performed a dance to entice Аматэрасу out of the cave in which she had hidden herself.[304] The word "kagura" is thought to be a contracted form of kami no kura or "seat of the kami" or the "site where the kami is received."[305]
There are two broad types of kagura.[306] One is Imperial kagura, also known as mikagura. This style was developed in the imperial court and is still performed on imperial grounds каждый декабрь.[307] It is also performed at the Imperial harvest festival and at major shrines such as Ise, Камо, и Ивашимизу Хатиман-гу. It is performed by singers and musicians using shakubyoshi wooden clappers, a хичирики, а kagura-bue flute, and a six-stringed zither.[181] The other main type is sato-kagura, произошедший от mikagura and performed at shrines across Japan. Depending on the style, it is performed by Мико or by actors wearing masks to portray various mythological figures.[308] These actors are accompanied by a хаяши band using flutes and drums.[181] There are also other, regional types of kagura.[181]
Music plays a very important role in the кагура спектакль. Everything from the setup of the instruments to the most subtle sounds and the arrangement of the music is crucial to encouraging the kami to come down and dance. The songs are used as magical devices to summon the ками and as prayers for blessings. Rhythm patterns of five and seven are common, possibly relating to the Shinto belief of the twelve generations of heavenly and earthly deities. There is also vocal accompaniment called kami uta in which the drummer sings sacred songs to the ками. Often the vocal accompaniment is overshadowed by the drumming and instruments, reinforcing that the vocal aspect of the music is more for заклинание скорее, чем эстетика.[309]
In both ancient Japanese collections, the Кодзики и Нихон Сёки, Ame-no-uzeme's dance is described as asobi, which in the old Japanese language means a ceremony that is designed to appease the spirits of the departed, and which was conducted at funeral ceremonies. Следовательно, кагура is a rite of tama shizume, of pacifying the spirits of the departed. в heian period, this was one of the important rites at the Imperial Court and had found its fixed place in the tama shizume festival in the eleventh month. At this festival people sing as accompaniment to the dance: "Depart! Depart! Be cleansed and go! Be purified and leave!"[310]This rite of purification is also known as chinkon. It was used for securing and strengthening the soul of a dying person. It was closely related to the ritual of tama furi (shaking the spirit), to call back the departed soul of the dead or to energize a weakened spirit. Spirit pacification and rejuvenation were usually achieved by songs and dances, also called asobi. The ritual of chinkon continued to be performed on the emperors of Japan, thought to be descendants of Amaterasu. It is possible that this ritual is connected with the ritual to revive the sun ками during the low point of the winter solstice.[311]
Фестивали
Public festivals are commonly known as мацури,[312] although this term can have a varied array of meanings—"festival," "worship," "celebration," "rite," or "prayer"—and has no direct translation into English.[313] Picken suggested that the festival was "the central act of Shinto worship" because Shinto was a "community- and family-based" religion.[314] Most of these mark the seasons of the agricultural year and involve offerings being directed to the kami in thanks.[315] According to a traditional view of the лунный календарь, Shinto shrines should hold their festival celebrations on hare-no-hi or "clear" days", the days of the new, full, and half moons.[316] Other days, known as ke-no-hi, were generally avoided for festivities.[316] However, since the late 20th century, many shines have held their festival celebrations on the Saturday or Sunday closest to the date so that fewer individuals will be working and will be able to attend the festivities.[317]Many festivals are specific to particular shrines or regions. Например, Аой Мацури festival, held on 15 May to pray for an abundant grain harvest, takes place at shrines in Киото,[318] в то время как Chichibu Yo-Matsuri takes place on 2-3 December in Чичибу.[319]
Spring festivals are called haru-matsuri and often incorporate prayers for a good harvest.[316] Иногда они включают ta-asobi ceremonies, in which rice is ritually planted.[316] Summer festivals are termed natsu-matsuri and are usually focused on protecting the crops against pests and other threats.[320] Autumn festivals are known as aki-matsuri and primarily focus on thanking the kami for the rice or other harvest.[321] В Niiname-sai, or festival of new rice, is held across many Shinto shrines on 23 November.[322] The Emperor also conducts a ceremony to mark this festival, at which he presents the first fruits of the harvest to the kami at midnight.[323] Winter festivals, called fuyu no matsuri often feature on welcoming in the spring, expelling evil, and calling in good influences for the future.[324] There is little difference between winter festivals and specific new year festivals.[324]
В season of the new year называется shogatsu.[144] On the last day of the year (31st December), omisoka, practitioners usually clean their household shrines in preparation for new year's day (1 January), ganjitsu.[325] Many people visit public shrines to celebrate new year;[326] this "first visit" of the year is known as hatsumōde или же hatsumairi.[327] There, they buy amulets and talismans to bring them good fortune over the coming year.[328] To celebrate this festival, many Japanese put up rope known as shimenawa on their homes and places of business.[329] Some also put up kadomatsu ("gateway pine"), an arrangement of pine branches, plum tree, and bamboo sticks.[330] Also displayed are Казари, which are smaller and more colourful; their purpose is to keep away misfortune and attract good fortune.[122] In many places, new year celebrations incorporate hadaka matsuri ("naked festivals") in which men dressed only in a fundoshi loincloth engage in a particular activity, such as fighting over a specific object or immersing themselves in a river.[331]
A common feature of festivals are processions or parades known as gyōretsu.[332] During public processions, the kami travel in portable shrines known as микоши.[333] The processions for мацури can be raucous, with many of the participants being drunk;[334] Breen and Teeuwen characterised them as having a "carnivalesque atmosphere".[335] They are often understood as having a regenerative effect on both the participants and the community.[336] In various cases the mikoshi undergo hamaori ("going down to the beach"), a process by which they are carried to the sea shore and sometimes into the sea, either by bearers or a boat.[337] For instance, in the Okunchi festival held in the southwestern city of Нагасаки, the kami of the Святилище Сува are paraded down to Ohato, where they are placed in a shrine there for several days before being paraded back to Suwa.[338] These sort of celebrations are often organized largely by members of the local community rather than by the priests themselves.[335]
Обряды перехода
The formal recognition of events is given great importance in Japanese culture.[339] A common ritual, the hatsumiyamairi, entails a child's first visit to a Shinto shrine.[340] A tradition holds that, if a boy he should be brought to the shrine on the thirty-second day after birth, and if a girl she should be brought on the thirty-third day.[341] Historically, the child was commonly brought to the shrine not by the mother, who was considered impure after birth, but by another female relative; since the late 20th century it has been more common for the mother to do so.[341] Another rite of passage, the saiten-sai или же seijin shiki, is a coming of age ritual marking the transition to adulthood and occurs when an individual is around twenty.[342] Wedding ceremonies are often carried out at Shinto shrines.[343] Они называются shinzen kekkon ("a wedding before the kami") and were popularised in the Meiji period; prior to this, weddings were commonly performed in the home.[344]
In Japan, funerals tend to take place at Buddhist temples,[343] with Shinto funerals being rare.[117] Bocking noted that most Japanese people are "still 'born Shinto' yet 'die Buddhist'."[148] In Shinto thought, contact with death is seen as imparting impurity (kegare); the period following this contact is known as kibuku and is associated with various taboos.[345] In cases when dead humans are enshrined as kami, the physical remains of the dead are not stored at the shrine.[346] Although not common, there have been examples of funerals conducted through Shinto rites. The earliest examples are known from the mid-17th century; these occurred in certain areas of Japan and had the support of the local authorities.[347]Following the Meiji Restoration, in 1868 the government recognised specifically Shinto funerals for Shinto priests.[348] Five years later, this was extended to cover the entire Japanese population.[349] Despite this Meiji promotion of Shinto funerals, the majority of the population continued to have Buddhist funeral rites.[347] In recent decades, Shinto funerals have usually been reserved for Shinto priests and for members of certain Shinto sects.[350] После кремация, the normal funerary process in Japan, the ashes of a priest may be interred near to the shrine, but not inside its precincts.[111]
Ancestral reverence remains an important part of Japanese religious custom.[117] The invocation of the dead, and especially the war dead, is known as shokon.[144] Various rites reference this. For instance, at the largely Buddhist festival of Бон, the souls of the ancestors are believed to visit the living, and are then sent away in a ritual called shoro nagashi, by which lanterns are inserted into small boats, often made of paper, and placed in a river to float downstream.[351]
Spirit mediumship and healing
Shinto practitioners believe that the ками can possess a human being and then speak through them, a process known as kami-gakari.[352] Several new religious movements drawing upon Shinto, such as Tenrikyo и Оомото, were founded by individuals claiming to be guided by a possessing kami.[353] В takusen является оракул that is passed from the kami via the medium.[185]
В Итако и ichiko are blind women who train to become духовные медиумы на севере Тохоку регион Японии.[354] In the late twentieth century, they were present in Japanese urban centers.[354] Итако train in the role under other itako from childhood, memorialising sacred texts and prayers, fasting, and undertaking acts of severe asceticism, through which they are believed to cultivate supernatural powers.[354] In an initiation ceremony, a kami is believed to possess the young woman, and the two are then ritually "married". After this, the kami becomes her tutelary spirit and she will henceforth be able to call upon it, and a range of other spirits, in future. Through contacting these spirits, she is able to convey their messages to the living.[354] Итако usually carry out their rituals independent of the shrine system.[355]Сегодня, Итако are most commonly associated with Mount Osore in Aomori Prefecture. There, an annual festival is held beside the Entsuji Buddhist temple, which hangs signs disavowing any connection to the Итако.[356] Итако gather there to channel the dead for thousands of tourists.[357]:31 In contemporary Japan, Итако are on the decline. In 2009, less than 20 remained, all over the age of 40.[358] Contemporary education standards have all but eradicated the need for specialized training for the blind.[358]
Japanese culture also includes spiritual healers known as ogamiya-san whose work involves invoking both kami and Buddhas.[138]
История
Ранняя разработка
Earhart commented that Shinto ultimately "emerged from the beliefs and practices of prehistoric Japan",[359] although Kitagawa noted that it was questionable whether prehistoric Japanese religions could be accurately termed "early Shinto".[292] Историк Хелен Хардакр noted that it was the Яёй период of Japanese prehistory which was the "first to leave artifacts that can reasonably be linked to the later development of Shinto".[7] Kami were worshipped at various landscape features during this period; at this point, their worship consisted largely of beseeching and placating them, with little evidence that they were viewed as compassionate entities.[68] Археологические evidence suggests that дотаку bronze bells, bronze weapons, and metal mirrors played an important role in kami-based ritual during the Yayoi period.[68]
In this early period, Japan was not a unified state; посредством Кофун период it was divided among Удзи (clans), each with their own tutelary kami, the ujigami.[360] Korean migration during the Kofun period brought Confucianism and Buddhism to Japan.[361] Buddhism had a particular impact on the kami cults.[360] Migrant groups and Japanese who increasingly aligned with these foreign influences built Buddhist temples in various parts of the Japanese islands.[360] Several rival clans who were more hostile to these foreign influences began adapting the shrines of their kami to more closely resemble the new Buddhist structures.[360] In the late 5th century, the Yamato leader Юряку объявил себя daiō ("great king") and established hegemony over much of Japan.[362] From the early 6th century CE, the style of ritual favored by the Ямато began spreading to other kami shrines around Japan as the Yamato extended their territorial influence.[363] Buddhism was also growing. Согласно Нихон Сёки, in 587 Император Юмэй converted to Buddhism and under his sponsorship Buddhism spread.[364] From the eighth century, Shinto and Buddhism were thoroughly intertwined in Japanese society.[161]
In the mid-7th century, a legal code called Ritsury was adopted to establish a Chinese-style centralised government.[365] В рамках этого Jingikan ("Council of Kami") was created to conduct rites of state and coordinate provincial ritual with that in the capital.[366] This was done according to a code of kami law called the Jingiryō,[366] itself modelled on the Chinese Книга обрядов.[367] The Jingikan was located in the palace precincts and maintained a register of shrines and priests.[368] An annual calendar of state rites were espoused to help unify Japan through kami worship.[7] These legally mandated rites were outlined in the Yōrō Code of 718,[367] and expanded in the Jogan Gishiki of circa 872 and the Engi Shiki of 927.[367] Under the Jingikan, some shrines were designated as kansha ("official shrines") and given specific privileges and responsibilities.[369] Hardacre saw the Jingikan as "the institutional origin of Shinto".[7]
In the early 8th century, the Emperor Tenmu commissioned a compilation of the legends and genealogies of Japan's clans, resulting in the completion of the Кодзики in 712. Designed to legitimate the ruling dynasty, this text created a fixed version of various stories previously circulating in oral tradition.[370] В Кодзики omits any reference to Buddhism,[371] in part because it sought to ignore foreign influences and emphasise a narrative stressing indigenous elements of Japanese culture.[372] Several years later, the Нихон сёки было написано. в отличие от Кодзики, this made various references to Buddhism,[371] and was aimed at a foreign audience, being written in Классический китайский.[373] Both of these texts sought to establish the imperial clan's descent from the sun kami Amaterasu,[371] although there were many differences in the cosmogonic narrative they provided.[374] Quickly, the Нихон сёки eclipsed the Кодзики in terms of its influence.[373] Other texts written at this time also drew on oral traditions regarding the kami. В Sendari kuji hongi for example was probably composed by the Мононобе clan while the Kogoshui was probably put together for the Imibe clan, and in both cases they were designed to highlight the divine origins of these respective lineages.[375] A government order in 713 called on each region to produce фудоки, records of local geography, products, and stories, with the latter revealing more traditions about the kami which were present at this time.[376]
Период Нара
This period hosted many changes to the country, government, and religion. The capital is moved again to Хейдзё-кё (современный Нара ), in AD 710 by Императрица Генмей due to the death of the Emperor. This practice was necessary due to the Shinto belief in the impurity of death and the need to avoid this pollution. However, this practice of moving the capital due to "death impurity" is then abolished by the Кодекс Тайхо and rise in Buddhist influence.[377] The establishment of the imperial city in partnership with Taihō Code is important to Shinto as the office of the Shinto rites becomes more powerful in assimilating local clan shrines into the imperial fold. New shrines are built and assimilated each time the city is moved. All of the grand shrines are regulated under Тайхо and are required to account for incomes, priests, and practices due to their national contributions.[377]
During this time, Buddhism becomes structurally established within Japan by Император Сёму (r. 724–749), and several large building projects are undertaken. The Emperor lays out plans for the Buddha Dainichi (Great Sun Buddha), at Tōdai-ji assisted by the Priest Gyogi (or Gyoki) Bosatsu. The priest Gyogi went to Ise Daijingu Shrine for blessings to build the Buddha Dainichi. They identified the statue of Viarocana with Amaterasu (the sun ками) as the manifestation of the supreme expression of universality.[377]
The priest Gyogi is known for his belief in assimilation of Shinto Kami and Buddhas. Shinto kami are commonly being seen by Buddhist clergy as guardians of manifestation, guardians, or pupils of Buddhas and bodhisattvas.[377] The priest Gyogi conferred boddhisattva precepts on the Emperor in 749 effectively making the Imperial line the head of state and divine to Shinto while beholden to Buddhism.[378]
Syncretism with Buddhism
With the introduction of Buddhism and its rapid adoption by the court in the 6th century, it was necessary to explain the apparent differences between native Japanese beliefs and Buddhist teachings. Согласно одному буддийскому объяснению ками как сверхъестественные существа, все еще находящиеся в цикле рождения и возрождения (реинкарнация ). В ками рождаются, живут, умирают и возрождаются, как и все другие существа в кармический цикл. Тем не менее ками сыграли особую роль в защите буддизма и позволили процветать его учению о сострадании.
Это объяснение позже было оспорено Кукай (空 海, 774–835), кто видел ками как разные варианты Будды самих себя (Honji Suijaku теория). Например, он связал Аматэрасу (солнце ками и предок Императорской семьи) с Дайничи Нёрай, центральное проявление буддистов, имя которого буквально означает «Будда Великого Солнца». По его мнению, ками были просто буддами под другим именем.
С восьмого века и до Эпоха Мэйдзи, то ками были включены в буддийскую космологию различными способами.[379] Согласно одной точке зрения, ками поняли, что, как и все другие формы жизни, они тоже оказались в ловушке цикла сансара (возрождение), и чтобы избежать этого, они должны были следовать буддийским учениям.[379] Альтернативные подходы рассматривали ками как доброжелательные сущности, защищавшие буддизм, или что ками были сами Будды, или существа, достигшие просветления. В этом они могли быть либо Хонгаку, чистые духи Будд, или Honji Suijaku, трансформации Будд в их попытке помочь всем живым существам.[379]
Кокугаку
Буддизм и синтоизм сосуществовали и слились в синбуцу-сюго и Кукая синкретический вид держался широко до конца Период Эдо. В средневековой и ранней современной японской истории не существовало теологических исследований, которые можно было бы назвать «синтоистскими», и распространилась смесь буддийских и народных верований. В то время возобновился интерес к «японоведам» (кокугаку ), возможно, в результате политика закрытой страны.
В 18 веке различные японские ученые, в частности Мотоори Норинага (本 居 宣 長, 1730–1801), попытался изолировать идеи и верования, которые были исключительно японскими, включая отрыв «настоящего» синто от различных иностранных влияний, особенно буддизма. Попытка была в основном неудачной; Однако эта попытка подготовила почву для прибытия Государственный синтоизм, следуя Реставрация Мэйдзи (ок. 1868 г.), когда разделились синтоизм и буддизм (синбуцу бунри ).
Эра Мэйдзи и Японская империя
Брин и Тиувен характеризуют период между 1868 и 1915 годами, в эпоху Мэйдзи, как «годы становления» современного синтоизма.[8] Именно в этот период различные ученые утверждали, что синтоизм был по сути «изобретен».[8]Фриделл утверждает, что ученые называют период с 1868 по 1945 год «государственным синтоистским периодом», потому что «в течение этих десятилетий синтоистские элементы находились под сильным явным государственным влиянием и контролем, поскольку японское правительство систематически использовало поклонение святыням в качестве основной силы для своего развития. мобилизация имперской лояльности во имя современного строительства нации ".[380] Однако правительство уже рассматривало святыни как продолжение правительства до Мэйдзи; см. например Реформы тенпо. Более того, по словам ученого Джейсона Ананды Джозефсона, неправильно описывать святыни как составляющие «государственную религию» или «теократию» в тот период, поскольку у них не было ни организации, ни доктрины, и они не были заинтересованы в обращении.[381]
В Реставрация Мэйдзи 1868 г. был вызван возрождением конфуцианской этики и имперского патриотизма среди правящего класса Японии.[382] Среди этих реформаторов буддизм рассматривался как разлагающее влияние, подорвавшее то, что они считали изначальной чистотой и величием Японии.[382] Они хотели сделать новый акцент на поклонении ками как на исконной форме ритуала, отношение, которое также подпитывалось беспокойством по поводу западного экспансионизма и страхом, что христианство захватит Японию.[382]
1868 г., все жрецы святынь были переданы под власть нового Jingikan, или Совет по делам ками.[383] Реализованный проект насильственного отделения поклонения ками от буддизма с запретом буддийских монахов, божеств, зданий и ритуалов в святилищах ками.[382] Буддийские образы, священные писания и ритуальное оборудование сжигали, засыпали экскрементами или иным образом уничтожали.[382] В 1871 году была введена новая иерархия святынь с имперскими и национальными святынями наверху.[384] Наследственное священство было упразднено, и была введена новая санкционированная государством система назначения священников.[384]В 1872 году Jingikan был закрыт и заменен Kyobusho, или Министерство назидания.[385] Это согласованное кампания Посредством чего Кёдошоку («национальные евангелисты») были посланы через страну, чтобы продвигать «Великое учение» Японии, которое включало в себя уважение к ками и повиновение императору.[385] Эта кампания была прекращена в 1884 году.[385] В 1906 году тысячи деревенских святынь были объединены, так что у большинства небольших общин была только одна святыня, где можно было проводить обряды в честь императора.[386] Синтоизм фактически стал государственным культом, который с растущим рвением продвигался в преддверии Второй мировой войны.[386]
В 1882 году правительство Мэйдзи определило 13 религиозных движений, которые не были ни буддистскими, ни христианскими, в качестве форм "Секта синтоизма ".[34] Число и названия сект, получивших это официальное обозначение, были разными.[387] В период Мэйдзи многие местные традиции вымерли и были заменены общенациональными стандартами, поощряемыми из Токио.[139]
Хотя государственная поддержка святынь уменьшилась, Японский национализм по-прежнему тесно связаны с легендами об основании и императорах, разработанными кокугаку ученые. В 1890 г. Императорский рескрипт об образовании был выпущен, и студенты должны были ритуально произносить клятву «мужественно предлагать себя государству», а также защищать Императорскую семью. Такие процессы продолжали углубляться на протяжении первых Эпоха Сёва, внезапно завершившейся в августе 1945 г., когда Япония проиграла война в Тихом океане. 1 января 1946 г. Император Сёва выпустил Ningen-sengen, в котором он процитировал Клятва пяти уставов из Император Мэйдзи и заявил, что он не акицумиками (божество в человеческом обличье).
Послевоенный
Во время оккупации США была составлена новая конституция. Это закреплено Свобода религии в Японии и инициировал отделение церкви от государства, мера, направленная на искоренение "государственного синтоизма" (кокка синтоизм).[388] В рамках этого император официально заявил, что он не ками;[389] любые синтоистские ритуалы, проводимые императорской семьей, становились их личным делом.[390] Это прекращение существования означало, что правительственные субсидии святыням прекратились, хотя это также предоставило святыням новую свободу в организации своих собственных дел.[389] В 1946 году многие святыни образовали добровольную организацию. Ассоциация синтоистских святилищ (Дзиндзя Хончо), с помощью которого они могли координировать свои усилия.[391] В 1956 году ассоциация выпустила заявление о вероисповедании: кэйсин сейкацу но криё («Общие характеристики жизни, прожитой в почтении ками»), чтобы подвести итог тому, что они считали принципами практики синто.[183] К концу 1990-х годов около 80% японских синтоистских святынь были частью этой ассоциации.[392]
В послевоенные десятилетия многие японцы обвиняли синтоизм в поощрении милитаристской политики, которая привела к поражению и оккупации.[389] И наоборот, многие практикующие синтоизм сохраняли ностальгию по государственной системе синто.[393] и неоднократно высказывалась обеспокоенность тем, что слои японского общества сговорились восстановить его.[394] В послевоенное время возникли различные юридические дебаты по поводу причастности государственных чиновников к синтоизму.[395] В 1965 г., например, г. Цу Префектура Мие заплатила четырем синтоистским священникам за очистку участка, на котором должен был быть построен муниципальный спортивный зал. Критики передали дело в суд, заявив, что оно противоречит конституционному разделению церкви и государства; в 1971 году верховный суд постановил, что акт городской администрации был неконституционным.[396] В послевоенный период синтоистские темы часто смешивались с японскими. новые религиозные движения;[397] групп секты синто, Tenrikyo был, наверное, самым успешным в послевоенные десятилетия,[393] хотя в 1970 году он отказался от своей синтоистской идентичности.[398]
Синтоизм также распространился за границу в ограниченной степени, и несколько неяпонских синтоистских священников были рукоположены. Относительно небольшое количество людей практикуют синтоизм в Америке. Есть несколько Синтоистские святыни в Америке. Святыни также были установлены в Тайвань и Корея в период Японское императорское правление, но после войны они были либо уничтожены, либо преобразованы в другое использование.[нужна цитата ]В Великий храм Цубаки в Сузука, Префектура Мие, первым открыл филиал за рубежом: Великий храм Цубаки Америки, первоначально находившийся в Калифорнии, а затем переехавший в Гранитный водопад, Вашингтон.[214]Перспективы синтоизма также оказали влияние на массовую культуру. Режиссер Хаяо Миядзаки из Студия Ghibli например, признал, что синтоизм повлиял на его создание таких фильмов, как Унесенные призраками.[399]
Демография
Синтоизм в основном встречается в Японии, хотя период империи он был завезен в различные японские колонии и в настоящее время также практикуется членами японской диаспоры.[27]
Большинство японцев придерживаются нескольких религиозных традиций,[400] при этом Брин и Тиувен отмечают, что «за некоторыми исключениями» в Японии невозможно провести различие между синтоистами и буддистами.[401] Основными исключениями из этого правила являются члены небольших религиозных групп меньшинств, включая христианство и несколько новых религий, которые продвигают эксклюзивистское мировоззрение.[402]Определение доли населения страны, занимающейся синтоистской деятельностью, затруднено тем фактом, что, если их спросить, японцы часто скажут: «У меня нет религии».[402] Многие японцы избегают термина «религия» отчасти потому, что им не нравятся коннотации этого слова, которое наиболее точно соответствует ему в японском языке. шукё. Последний термин происходит от шу ('секта') и кё («доктрина»).[403]
Официальная статистика показывает, что синтоизм является крупнейшей религией Японии, при этом более 80 процентов населения страны идентифицировано как участвующее в синтоистской деятельности.[167][404] И наоборот, в анкетах лишь незначительное меньшинство японцев называют себя «синтоистами».[167] Это указывает на то, что синтоистской деятельностью занимается гораздо большее количество людей, чем считают синтоизм своей религиозной принадлежностью.[167] Нет никаких формальных ритуалов, чтобы стать практиком "народного синто". Таким образом, «членство в синтоизме» часто оценивается только с учетом тех, кто присоединился к организованным сектам синтоизма.[405] У синтоистов около 81000 святыни и около 85 000 священники в стране.[404] По исследованиям 2006 г.[406] и 2008 г.,[407] менее 40% населения Японии отождествляют себя с организованной религией: около 35% Буддисты, От 3% до 4% являются членами Синтоистские секты и производные религии. В 2008 году 26% участников сообщили, что часто посещают синтоистские святилища, и только 16,2% выразили веру в существование ками в целом.[407]
За пределами Японии
Джиндзя учрежденные за пределами Японии, известны как кайгай дзиндзя («заморские святыни»), термин, придуманный Огасаварой Сёдзо.[408] Они были созданы как на территориях по всей Азии, завоеванных японцами, так и в районах по всему миру, где селились японские мигранты.[408] В то время, когда Японская империя рухнула в 1940-х годах, на завоеванных территориях Японии было более 600 общественных святынь и более 1000 святынь меньшего размера.[408] После распада империи многие из этих святынь были расформированы.[408]
Синтоизм вызвал интерес за пределами Японии, отчасти потому, что ему не хватает доктринальной направленности основных религий, существующих в других частях мира.[409]Синтоизм был представлен в США в основном благодаря заинтересованным Европейские американцы а не японскими мигрантами.[409] Японские мигранты основали несколько святынь в Бразилии.[410]
Изучение синтоизма
В начале двадцатого века и, в меньшей степени, во второй половине, японское государственное учреждение изображало синто как монолитный и глубоко коренной, и на академические исследования синто в Японии влияли различные государственные табу.[411] Японские светские ученые, ставившие под сомнение исторические притязания имперского института на различные синтоистские исторические факты и церемонии или лично отказывавшиеся от участия в определенных синтоистских ритуалах, могли потерять работу и средства к существованию.[412] В течение 20 века большинство академических исследований синтоизма проводилось синтоистскими теологами, часто священниками.[413]
После Второй мировой войны многие ученые, писавшие о синтоизме, также были священниками; они писали с точки зрения активных сторонников. Результатом этой практики было изображение реальной истории динамичного и разнообразного набора верований, взаимодействующих со знаниями и религией материкового Китая, как статичных и неизменных, сформированных императорской семьей много веков назад.[412] Некоторые светские ученые обвиняли этих людей в том, что они смешивают теологию с историческим анализом.[414] В конце 1970-х и 1980-х годах работа светского историка Курода Тосио пытались представить прежние исторические взгляды на синтоизм не как на вневременную «коренную» сущность, а как на смесь различных местных верований, со временем проникнутых внешними влияниями через волны буддизма, даосизма и конфуцианства. Часть его анализа состоит в том, что эта запутанность была прикрытием японского этнического национализма, используемого государственными учреждениями, особенно в эпоху Мэйдзи и в послевоенное время, для поддержки японской национальной идентичности.[414]Начиная с 1980-х годов, в Японии и за рубежом возобновился академический интерес к синто.[415]
Смотрите также
- Китайская народная религия
- Культура Японии
- Отдел Божеств
- Дол харебанг (Корейский дух)
- Досодзин
- Хари-Куйо
- История Японии
- Ивакура (синтоизм) - горная порода, где ками предлагается спуститься
- Кодама (дух)
- Корейский шаманизм
- Список японских божеств
- Монгольский шаманизм
- Райджин
- Рюкюанская религия (Рюкю синто)
- Шиде (синтоизм)
- Синтоизм в популярной культуре
- Синтоистская архитектура
- Синтоизм на Тайване
- Синтоистская музыка
- Суунизм
- Тенгрианство
- Двадцать два святилища
- Женщины в синтоизме
- Ёсей
Примечания
Рекомендации
Цитаты
- ^ Бокинг 1997, п. viii; Гниль 2015, п. 211.
- ^ а б c d е ж грамм Кали и Дугилл 2013, п. 13.
- ^ а б c d Hardacre 2017, п. 1.
- ^ Иноуэ 2003, п. 1.
- ^ а б Пикен 1994, п. xviii.
- ^ Умный 1998, п. 135.
- ^ а б c d Hardacre 2017, п. 18.
- ^ а б c Брин и Тиувен 2010, п. 7.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 174.
- ^ Иноуэ 2003, п. 5.
- ^ Курода 1981, п. 3.
- ^ Пикен 1994, п. xvii; Нельсон 1996, п. 26.
- ^ Пикен 1994, п. xxiv; Кали и Дугилл 2013, п. 13.
- ^ Пикен 1994, стр. xxiv – xxv.
- ^ Пикен 1994, п. xix.
- ^ Offner 1979, п. 191; Пикен 2011, п. 1; Кали и Дугилл 2013, п. 13.
- ^ а б Offner 1979, п. 191.
- ^ Пикен 1994, п. ххх.
- ^ Пикен 2011, п. 48.
- ^ а б c d е Кали и Дугилл 2013, п. 7.
- ^ Нельсон 1996, п. 30.
- ^ Китагава 1987, п. 139; Кали и Дугилл 2013, п. 13.
- ^ Иноуэ 2003, п. 7.
- ^ Бокинг 1997 С. 173–174.
- ^ Иноуэ 2003, п. 10.
- ^ Пикен 1994, п. xxv.
- ^ а б c Эрхарт 2004, п. 31.
- ^ а б Гниль 2015, п. 210.
- ^ Курода 1981, п. 1; Нельсон 1996, п. 7; Гниль 2015, п. 211.
- ^ а б c Нельсон 1996, п. 7.
- ^ Курода 1981, п. 19.
- ^ Курода 1981, стр. 1–2.
- ^ Китагава 1987, п. xviii.
- ^ а б Offner 1979, п. 215.
- ^ а б Offner 1979, п. 192; Нельсон 1996, п. 7.
- ^ Offner 1979, п. 192.
- ^ а б c d е ж Кали и Дугилл 2013, п. 14.
- ^ а б Бокинг 1997, п. viii.
- ^ Offner 1979, п. 193; Китагава 1987, п. 139; Бокинг 1997, п. 173; Нельсон 2000, п. 14; Эрхарт 2004, п. 2; Пикен 2011, п. 9.
- ^ Курода 1981, п. 4; Бокинг 1997, стр. viii, 173.
- ^ Пикен 1994, п. xxiv; Пикен 2011, п. 64.
- ^ Китагава 1987, п. 139; Пикен 2011, п. 9.
- ^ Teeuwen 2002, п. 243.
- ^ Teeuwen 2002, п. 256.
- ^ Teeuwen 2002, п. 236; Hardacre 2017, п. 41.
- ^ Курода 1981, стр. 4–5; Teeuwen 2002, п. 237.
- ^ Курода 1981, п. 6; Teeuwen 2002, п. 237; Hardacre 2017, п. 42.
- ^ Курода 1981, п. 7.
- ^ Курода 1981 С. 9–10.
- ^ Курода 1981 С. 11, 12.
- ^ а б Курода 1981, п. 10.
- ^ Курода 1981 С. 10–11.
- ^ Hardacre 2017, п. 42.
- ^ Курода 1981, п. 19; Бокинг 1997, п. 174.
- ^ Бокинг 1997, п. 70; Hardacre 2017, п. 31.
- ^ Бойд и Уильямс 2005, п. 35; Кали и Дугилл 2013, п. 13.
- ^ Эрхарт 2004, п. 2; Кали и Дугилл 2013, п. 13.
- ^ а б c d Эрхарт 2004, п. 8.
- ^ а б Китагава 1987, п. 36.
- ^ Offner 1979, п. 194; Бокинг 1997, п. 84.
- ^ Нельсон 1996, п. 29.
- ^ Бойд и Уильямс 2005, п. 35; Hardacre 2017, п. 52.
- ^ а б Бойд и Уильямс 2005, п. 35.
- ^ Offner 1979, п. 194.
- ^ Пикен 1994, п. xxi; Бойд и Уильямс 2005, п. 35.
- ^ Нельсон 1996, п. 26.
- ^ Нельсон 1996, п. 7; Пикен 2011, п. 40; Кали и Дугилл 2013, п. 13.
- ^ а б c d Hardacre 2017, п. 19.
- ^ Бокинг 1997, п. 180; Hardacre 2017, п. 1.
- ^ Бокинг 1997, п. 180.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 172.
- ^ Offner 1979, п. 202; Нельсон 1996, п. 144.
- ^ Offner 1979, п. 202; Эрхарт 2004 С. 36–37.
- ^ Offner 1979, п. 202; Пикен 2011, п. 44.
- ^ Нельсон 1996, п. 27; Кали и Дугилл 2013, п. 13.
- ^ Бокинг 1997, п. 164.
- ^ Бокинг 1997, п. 114; Пикен 2011, п. 42.
- ^ Эрхарт 2004, стр. 7–8.
- ^ Нельсон 1996, п. 33.
- ^ Бокинг 1997, стр. 214-215.
- ^ Бокинг 1996, п. 222.
- ^ Кали и Дугилл 2013, п. 13; Hardacre 2017, п. 1.
- ^ Эрхарт 2004, п. 10.
- ^ Бокинг 1997, п. 69.
- ^ Пикен 2011 С. 35–36.
- ^ Пикен 2011, п. 42.
- ^ а б c d е ж Кали и Дугилл 2013, п. 15.
- ^ Бокинг 1997, п. 13; Пикен 2011, п. 57; Кали и Дугилл 2013, п. 15.
- ^ Бокинг 1997, п. 13; Пикен 2011, п. 58.
- ^ Пикен 2011, п. 40; Кали и Дугилл 2013, п. 15.
- ^ а б c Бокинг 1997, п. 8.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 37.
- ^ Бокинг 1997, п. 200.
- ^ Offner 1979, п. 195; Китагава 1987, п. 142; Эрхарт 2004, п. 32; Кали и Дугилл 2013, п. 18.
- ^ Hardacre 2017 С. 48–49.
- ^ Offner 1979, п. 195; Китагава 1987, п. 142; Эрхарт 2004, п. 33.
- ^ Эрхарт 2004, стр. 33–34; Кали и Дугилл 2013 С. 18–19.
- ^ Эрхарт 2004, п. 33.
- ^ Кали и Дугилл 2013, п. 19.
- ^ Бокинг 1997, п. 5; Пикен 2011, п. 38; Кали и Дугилл 2013, п. 19.
- ^ Кали и Дугилл 2013, п. 19; Hardacre 2017, п. 48.
- ^ Китагава 1987, п. 143; Кали и Дугилл 2013, стр. 19–20; Hardacre 2017, п. 49.
- ^ Китагава 1987, п. 143; Кали и Дугилл 2013, п. 20; Hardacre 2017, п. 50.
- ^ Китагава 1987, п. 143; Бокинг 1997, п. 67; Кали и Дугилл 2013, п. 20; Hardacre 2017, п. 50.
- ^ Offner 1979, п. 196; Китагава 1987, п. 143; Бокинг 1997, п. 67; Кали и Дугилл 2013, п. 20; Hardacre 2017, п. 53.
- ^ Offner 1979, стр. 196–197; Китагава 1987, п. 144; Бокинг 1997, п. 3; Кали и Дугилл 2013, п. 21; Hardacre 2017 С. 53-54.
- ^ Кали и Дугилл 2013, п. 22; Hardacre 2017, п. 54.
- ^ Китагава 1987, п. 144; Hardacre 2017, п. 57.
- ^ Бокинг 1997, п. 129; Бойд и Уильямс 2005, п. 34.
- ^ а б Пикен 2011, п. 36.
- ^ а б c Пикен 2011, п. 71.
- ^ Doerner 1977 С. 153–154.
- ^ Китагава 1987, п. 143; Бокинг 1997, п. 216.
- ^ Китагава 1987, п. 143.
- ^ Doerner 1977, п. 153.
- ^ Китагава 1987, п. xii.
- ^ а б c d Пикен 2011, п. 39.
- ^ Doerner 1977, п. 157.
- ^ Бокинг 1997, п. 93; Кали и Дугилл 2013, п. 20.
- ^ Нельсон 1996, п. 101; Бокинг 1997, п. 45; Кали и Дугилл 2013, п. 21.
- ^ Пикен 2011, п. 45.
- ^ а б c Бокинг 1997, п. 93.
- ^ Нельсон 1996, п. 102.
- ^ Нельсон 1996, п. 38.
- ^ Нельсон 1996, п. 63.
- ^ Пикен 2011, п. 7.
- ^ Offner 1979, п. 206; Нельсон 1996, п. 104.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 58.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 124.
- ^ Нельсон 1996, п. 140.
- ^ Нельсон 1996, п. 141; Бокинг 1997, п. 124.
- ^ Бокинг 1997, п. 124; Пикен 2011, п. 45.
- ^ Нельсон 1996, п. 141; Эрхарт 2004, п. 11.
- ^ Нельсон 1996, стр. 141–142; Пикен 2011, п. 70.
- ^ Пикен 2011, п. 6.
- ^ Эрхарт 2004, п. 11.
- ^ Бокинг 1997, п. 219.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 136.
- ^ а б Брин и Тиувен 2010, п. 12.
- ^ а б Пикен 1994, п. xxiii.
- ^ Бокинг 1997, п. 115.
- ^ Бокинг 1997, п. 157; Пикен 2011, п. 34.
- ^ а б Offner 1979, п. 198.
- ^ а б c d Бокинг 1997, п. 182.
- ^ Нельсон 1996, п. 198.
- ^ Китагава 1987, п. xvii.
- ^ а б Кали и Дугилл 2013, п. 10.
- ^ а б c Бокинг 1997, п. ix.
- ^ Нельсон 1996 С. 66–67.
- ^ Уэда 1979, п. 317; Гниль 2015, п. 221.
- ^ а б Гниль 2015, п. 221.
- ^ Нельсон 2000, п. 12; Пикен 2011 С. 18–19.
- ^ Гниль 2015 С. 205, 207.
- ^ Гниль 2015, п. 209.
- ^ Гниль 2015, п. 223.
- ^ Гниль 2015 С. 205–206.
- ^ Гниль 2015, п. 208.
- ^ Offner 1979, п. 214; Кали и Дугилл 2013, п. 10.
- ^ Бойд и Уильямс 2005, п. 33.
- ^ а б Пикен 1994, п. xxxii.
- ^ а б Кали и Дугилл 2013, п. 8.
- ^ Нельсон 1996, п. 3.
- ^ Пикен 1994, п. xviii; Бокинг 1997, п. 72; Эрхарт 2004, п. 36; Кали и Дугилл 2013, п. 7.
- ^ Пикен 2011, п. 21.
- ^ Эрхарт 2004, п. 36.
- ^ Эрхарт 2004, п. 36; Брин и Тиувен 2010, п. 1.
- ^ а б c d Брин и Тиувен 2010, п. 1.
- ^ Пикен 1994, п. xxxi; Пикен 2011, п. 29; Брин и Тиувен 2010, п. 5; Кали и Дугилл 2013, п. 8.
- ^ Пикен 2011, п. 29.
- ^ Эрхарт 2004, п. 36; Кали и Дугилл 2013, п. 7.
- ^ Бокинг 1997 С. 71, 72.
- ^ Бокинг 1997, п. 220.
- ^ Нельсон 1996, п. 93.
- ^ Нельсон 1996, п. 92; Пикен 2011, п. 43; Кали и Дугилл 2013, п. 7.
- ^ а б c Бокинг 1997, п. 170.
- ^ Бокинг 1997, п. 9.
- ^ Нельсон 1996, п. 92; Бокинг 1997, п. 42; Пикен 2011, п. 43; Кали и Дугилл 2013, п. 7.
- ^ Нельсон 1996, п. 92; Бокинг 1997, п. 49; Пикен 2011, п. 43.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 54.
- ^ Бокинг 1997, п. 34.
- ^ а б c d Бокинг 1997, п. 82.
- ^ Бокинг 1997, п. 160.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 94.
- ^ Бокинг 1997, п. 166.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 197.
- ^ Бокинг 1997, п. 169.
- ^ Offner 1979, п. 201; Бокинг 1997, п. 207; Эрхарт 2004, п. 36; Кали и Дугилл 2013, п. 7.
- ^ Бокинг 1997, п. 207; Пикен 2011, п. 43.
- ^ а б c Offner 1979, п. 201.
- ^ Пикен 2011, п. 20.
- ^ Offner 1979, п. 201; Бокинг 1997, п. 104.
- ^ Бокинг 1997, п. 104.
- ^ Кали и Дугилл 2013, п. 12.
- ^ Гниль 2015, п. 211.
- ^ Гниль 2015, п. 219.
- ^ Бокинг 1997, п. 208.
- ^ Нельсон 1996, п. 71; Бокинг 1997, п. 72.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 148.
- ^ Бокинг 1997 С. 72–73.
- ^ Нельсон 1996, п. 77.
- ^ Пикен 2011, п. 23.
- ^ Нельсон 1996, п. 92.
- ^ Нельсон 1996, п. 93; Бокинг 1997, п. 163; Нельсон 2000, п. 4.
- ^ Бокинг 1997, п. 73.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 158.
- ^ а б c Бокинг 1997, п. 26.
- ^ Бокинг 1997, п. 26; Пикен 2011, п. 44.
- ^ Бокинг 1997, п. 88.
- ^ Бокинг 1997 С. 168, 171.
- ^ Уэда 1979, п. 325; Нельсон 1996, п. 29.
- ^ Нельсон 1996, п. 29; Бокинг 1997, с. 99, 102.
- ^ Нельсон 1996, п. 42.
- ^ Пикен 2011 С. 31–32.
- ^ а б Пикен 2011, п. 32.
- ^ а б Нельсон 2000, п. 15.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 25.
- ^ Бокинг 1997, п. 7; Пикен 2011, п. 44.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 53.
- ^ Бокинг 1997 С. 58, 146.
- ^ Бокинг 1997 С. 89–90.
- ^ Бокинг 1997, п. 51.
- ^ Бокинг 1997, п. 162.
- ^ Offner 1979, п. 212; Нельсон 1996, п. 186; Бокинг 1997, п. 39; Бойд и Уильямс 2005, п. 33.
- ^ а б Offner 1979, п. 212.
- ^ Нельсон 1996, п. 179.
- ^ Нельсон 1996, п. 123.
- ^ а б Нельсон 1996, п. 124.
- ^ Эрхарт 2004, п. 35.
- ^ Нельсон 1996, п. 43.
- ^ Нельсон 1996, п. 141.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 121.
- ^ Нельсон 1996, п. 47; Бокинг 1997, п. 121.
- ^ Нельсон 1996, п. 47.
- ^ Нельсон 1996 С. 124–125.
- ^ а б c d Нельсон 1996, п. 125.
- ^ Бокинг 1997, п. 152.
- ^ Бокинг 1997, п. 42.
- ^ а б c d е Кали и Дугилл 2013, п. 11.
- ^ Offner 1979, п. 202.
- ^ Offner 1979, стр. 201–202; Кали и Дугилл 2013, п. 11.
- ^ Offner 1979, п. 204; Брин и Тиувен 2010, п. 3; Кали и Дугилл 2013, п. 11.
- ^ Бокинг 1997 С. 43, 90.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 96.
- ^ а б c Бокинг 1997, п. 135.
- ^ Бокинг 1997, п. 149.
- ^ Offner 1979, п. 202; Кали и Дугилл 2013, п. 11.
- ^ а б c Эрхарт 2004, п. 12.
- ^ Бокинг 1997, п. 98.
- ^ Нельсон 1996, п. 116.
- ^ Бокинг 1997, п. 3; Пикен 2011, п. 36.
- ^ Нельсон 1996, п. 116; Бокинг 1997, п. 114.
- ^ Бокинг 1997, п. 108.
- ^ Нельсон 1996, стр. 190–196; Бокинг 1997, п. 68.
- ^ а б Нельсон 1996, п. 183.
- ^ Китагава 1987, стр. xvii – xviii.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 80.
- ^ Бокинг 1997, п. 192.
- ^ Нельсон 1996, п. 39; Бокинг 1997, п. 45.
- ^ а б c d Бокинг 1997, п. 45.
- ^ Нельсон 1996, п. 91.
- ^ Нельсон 1996, стр. 39, 46; Бокинг 1997, п. 45.
- ^ Бокинг 1997, п. 184.
- ^ а б c d е Нельсон 1996, п. 40.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 187.
- ^ Кали и Дугилл 2013 С. 13–14.
- ^ Нельсон 1996, п. 64.
- ^ Бокинг 1997, п. 150.
- ^ Нельсон 1996, п. 53.
- ^ Нельсон 1996 С. 40, 53.
- ^ Нельсон 1996, п. 49.
- ^ Нельсон 1996, п. 49; Бокинг 1997, п. 33.
- ^ Бокинг 1997, п. 33.
- ^ Бокинг 1997, п. 22.
- ^ Нельсон 1996, п. 214.
- ^ Нельсон 1996 С. 214–215.
- ^ Offner 1979, стр. 200; Нельсон 1996, п. 184; Эрхарт 2004, п. 11.
- ^ Offner 1979 С. 200–201.
- ^ а б c d Бокинг 1997, п. 85.
- ^ Бокинг 1997, п. 85; Эрхарт 2004, п. 11.
- ^ Пикен 2011, п. 31.
- ^ Бокинг 1997, п. 13; Эрхарт 2004, п. 11.
- ^ Бокинг 1997, п. 198.
- ^ Offner 1979, п. 203.
- ^ Бокинг 1997, п. 24; Пикен 2011 С. 75-76.
- ^ Бокинг 1997, п. 66.
- ^ Бокинг 1997, п. 65.
- ^ Бокинг 1997 С. 25–26.
- ^ Кали и Дугилл 2013, п. 18.
- ^ Пикен 2011, п. 73.
- ^ Кали и Дугилл 2013, п. 17.
- ^ Пикен 2011.
- ^ а б Китагава 1987, п. 39.
- ^ Пикен 2011, п. 50.
- ^ Бокинг 1997, п. 138; Пикен 2011, п. 74.
- ^ Бокинг 1997 С. 137–138.
- ^ Бокинг 1997, п. 139; Пикен 2011, п. 74.
- ^ Бокинг 1997 С. 135–136.
- ^ Бокинг 1997, п. 138.
- ^ Бокинг 1997 С. 43–44.
- ^ а б c Удобный двуязычный справочник для Ками и Дзиндзя. Группа изучения синтоистской культуры. Токио: International Cultural Workshop Inc. 2006. С. 39–41.
- ^ Бокинг 1997 С. 114–15.
- ^ Offner 1979, п. 205; Бокинг 1997, п. 81.
- ^ Китагава 1987, п. 23.
- ^ Китагава 1987, п. 23; Бокинг 1997, п. 81; Пикен 2011, п. 68.
- ^ Кобаяси, Казусигэ; Кнехт, Питер, "О значении танцев в масках в Кагуре", Азиатский фольклор 40 (1): 1, 1981, с. 3.
- ^ Бокинг 1997, п. 81.
- ^ Бокинг 1997 С. 81–82.
- ^ Бокинг 1997 С. 82, 155.
- ^ Авербух, Ирит, Боги приходят танцуют: изучение японского ритуального танца Ямабуши Кагура, Итака, штат Нью-Йорк: Программа Восточной Азии, Корнельский университет, 1995 г., стр. 83–87.
- ^ Кобаяси, Казусигэ; Кнехт, Питер, "О значении танцев в масках в Кагуре", Азиатский фольклор 40 (1): 1, 1981, стр. 4–5.
- ^ Авербух, Ирит, Боги приходят танцуют: изучение японского ритуального танца Ямабуши Кагура, Итака, штат Нью-Йорк: программа Восточной Азии, Корнельский университет, 1995 г., стр. 12.
- ^ Бойд и Уильямс 2005, п. 36; Пикен 2011, п. 9.
- ^ Бокинг 1997, п. 117.
- ^ Пикен 1994, п. xxvi.
- ^ Бокинг 1997 С. 117–118.
- ^ а б c d Бокинг 1997, п. 46.
- ^ Нельсон 1996, п. 224; Эрхарт 2004, п. 222.
- ^ Бокинг 1997, п. 6; Пикен 2011, п. 42.
- ^ Пикен 2011, п. 59.
- ^ Бокинг 1997, п. 132.
- ^ Бокинг 1997, п. 2; Пикен 2011, п. 35.
- ^ Нельсон 1996, п. 170.
- ^ Offner 1979, п. 205.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 32.
- ^ Бокинг 1997, п. 139.
- ^ Offner 1979, п. 205; Нельсон 1996, п. 199; Брин и Тивен 2010, п. 3.
- ^ Бокинг 1997, п. 47; Брин и Тивен 2010, п. 3.
- ^ Нельсон 1996, п. 208.
- ^ Нельсон 1996, п. 206; Бокинг 1997, п. 163.
- ^ Нельсон 1996, п. 206; Бокинг 1997, п. 81.
- ^ Бокинг 1997, п. 41.
- ^ Бокинг 1997 С. 39–40.
- ^ Нельсон 1996, п. 140; Бокинг 1997, п. 122; Брин и Тиувен 2010, п. 4.
- ^ Offner 1979, п. 205; Нельсон 1996, п. 133.
- ^ а б Брин и Тиувен 2010, п. 4.
- ^ Нельсон 1996, п. 134.
- ^ Бокинг 1997, п. 43.
- ^ Нельсон 1996 С. 152–154.
- ^ Нельсон 1996, п. 34.
- ^ Нельсон 1996, п. 161; Бокинг 1997, п. 47; Брин и Тиувен 2010, п. 3.
- ^ а б Бокинг 1997, п. 47.
- ^ Нельсон 1996, стр. 212–213; Бокинг 1997, п. 156.
- ^ а б Эрхарт 2004, п. 15.
- ^ Бокинг 1997 С. 178-179.
- ^ Бокинг 1997, п. 95.
- ^ Пикен 2011, п. 19.
- ^ а б Кенни 2000, п. 241.
- ^ Бокинг 1997, п. 187; Кенни 2000, п. 240.
- ^ Кенни 2000 С. 240–241.
- ^ Бокинг 1997, п. 188.
- ^ Бокинг 1997, п. 183.
- ^ Бокинг 1997 С. 85–86.
- ^ Бокинг 1997, п. 86.
- ^ а б c d Бокинг 1997, п. 63.
- ^ Бокинг 1997 С. 63–64.
- ^ Шиффер, Вильгельм (1967). «Некроманты в Тохоку». Журнал: Современные религии в Японии. 8 (2).
- ^ Шатчнайдер, Эллен (2003). Бессмертные желания: труд и превосходство на японской священной горе. Дарем (Северная Каролина): издательство Duke University Press. ISBN 978-0-8223-3062-2.
- ^ а б Fackler, Мартин. "По мере того как японские медиумы умирают, исчезают древние традиции". Нью-Йорк Таймс. Нью-Йорк Таймс. Архивировано из оригинал 11 апреля 2015 г.. Получено 1 февраля 2016.
- ^ Эрхарт 2004, п. 2.
- ^ а б c d Hardacre 2017, п. 24.
- ^ Hardacre 2017, п. 23.
- ^ Hardacre 2017, п. 25.
- ^ Hardacre 2017, п. 27.
- ^ Hardacre 2017, п. 28.
- ^ Hardacre 2017, п. 17.
- ^ а б Hardacre 2017 С. 17–18.
- ^ а б c Hardacre 2017, п. 31.
- ^ Hardacre 2017, п. 33.
- ^ Hardacre 2017 С. 33-34.
- ^ Hardacre 2017 С. 47–48.
- ^ а б c Hardacre 2017, п. 64.
- ^ Hardacre 2017, п. 68.
- ^ а б Hardacre 2017, п. 69.
- ^ Hardacre 2017 С. 57–59.
- ^ Hardacre 2017 С. 64-45.
- ^ Hardacre 2017, п. 66.
- ^ а б c d Ричард Пилигрим, Роберт Эллвуд (1985). Японская религия (1-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 18–19. ISBN 978-0-13-509282-8.
- ^ Юсен, Кашивахара (1994). Создатели японского буддизма (1-е изд.). Токио, Япония: Kosei Publishing Co., стр. 3–13. ISBN 978-4-333-01630-3.
- ^ а б c Курода 1981, п. 9.
- ^ Уилбур М. Фриделл, "Свежий взгляд на государственный синто", Журнал Американской академии религии 44.3 (1976), 547–561 в JSTOR; цитата p. 548
- ^ Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии. Издательство Чикагского университета. п. 133. ISBN 0226412342.
- ^ а б c d е Брин и Тиувен 2010, п. 8.
- ^ Брин и Тивен 2010 С. 7-8.
- ^ а б Брин и Тиувен 2010, п. 9.
- ^ а б c Брин и Тиувен 2010, п. 10.
- ^ а б Брин и Тивен 2010, п. 11.
- ^ Бокинг 1997, п. 112.
- ^ Уэда 1979, п. 304; Китагава 1987, п. 171; Бокинг 1997, п. 18; Эрхарт 2004, п. 207.
- ^ а б c Эрхарт 2004, п. 207.
- ^ Уэда 1979, п. 304.
- ^ Бокинг 1997, п. 75; Эрхарт 2004 С. 207–208.
- ^ Бокинг 1997, п. 76.
- ^ а б Китагава 1987, п. 172.
- ^ Пикен 2011, п. 18.
- ^ Бокинг 1997, п. 18.
- ^ Уэда 1979, п. 307.
- ^ Нельсон 1996, п. 180.
- ^ Бокинг 1997, п. 113.
- ^ Бойд и Нисимура 2016, п. 3.
- ^ Эрхарт 2004, С. 4, 214.
- ^ Брин и Тиувен 2010, п. 2.
- ^ а б Эрхарт 2004, п. 215.
- ^ Нельсон 1996, п. 8.
- ^ а б "団 体 数 ， 教師 数 及 び 信 者 数". Статистический ежегодник Японии. Статистическое управление Японии, Министерство внутренних дел и коммуникаций. 2015. Получено 25 августа, 2015.
- ^ Уильямс, 2004. стр. 4–5.
- ^ Институт коммуникаций Денцу, Японский исследовательский центр: Датабук ценностей шестидесяти стран (世界 60 カ 国 価 値 観 デ ー タ ブ ッ ク).
- ^ а б «Обзор религии в Японии, проведенный NHK в 2008 году - 宗教 的 な も の に ひ か れ る 日本人 〜ISSP 国際 比較 調査 （宗教） か ら 〜» (PDF). Институт исследований культуры NHK.
- ^ а б c d Шуга 2010, п. 48.
- ^ а б Пикен 2011, п. xiv.
- ^ Шуга 2010 С. 59–60.
- ^ Hardacre 2017, п. 2.
- ^ а б Hardacre 2017, п. 3.
- ^ Бокинг 1997, п. 176.
- ^ а б Hardacre 2017, п. 4.
- ^ Бокинг 1997, п. 177.
Источники
- Бокинг, Брайан (1997). Популярный синтоистский словарь (переработанная ред.). Ричмонд: Керзон. ISBN 978-0-7007-1051-5.
- Бойд, Джеймс У .; Уильямс, Рон Г. (2005). «Японский синтоизм: интерпретация священнической точки зрения». Философия Востока и Запада. 55 (1): 33–63. Дои:10.1353 / pew.2004.0039. S2CID 144550475.
- Бойд, Джеймс У .; Нисимура, Тэцуя (2016). "Синтоистские перспективы в аниме-фильме Миядзаки Унесенные призраками". Журнал религии и кино. 8 (33): 1–14.
- Брин, Джон; Тиувен, Марк (2010). Новая история синтоизма. Чичестер: Вили-Блэквелл. ISBN 978-1-4051-5515-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Кали, Джозеф; Дугилл, Джон (2013). Синтоистские святилища: Путеводитель по священным местам древней религии Японии. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3713-6.
- Доернер, Дэвид Л. (1977). «Сравнительный анализ жизни после смерти в народном синтоизме и христианстве». Японский журнал религиоведения. 4 (2): 151–182. Дои:10.18874 / jjrs.4.2-3.1977.151-182.
- Эрхарт, Х. Байрон (2004). Японская религия: единство и разнообразие (четвертое изд.). Бельмонт, Калифорния: Уодсворт. ISBN 978-0-534-17694-5.
- Hardacre, Хелен (2017). Синтоизм: история. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-062171-1.
- Кенни, Элизабет (2000). «Похороны синтоизма в период Эдо». Японский журнал религиоведения. 27 (3/4): 239–271. JSTOR 30233666.
- Китагава, Джозеф М. (1987). О понимании японской религии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-10229-0.
- Курода, Тошио (1981). Перевод Джеймса К. Доббинса и Сюзанны Гей. «Синтоизм в истории японской религии». Журнал японоведов. 7 (1): 1–21. Дои:10.2307/132163. JSTOR 132163.
- Иноуэ, Нобутака (2003). «Введение: что такое синтоизм?». В Нобутака Иноуэ (ред.). Синтоизм: краткая история. Перевод Марка Тивэна и Джона Брина. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 1–10. ISBN 978-0-415-31913-3.
- Нельсон, Джон К. (1996). Год из жизни синтоистского святилища. Сиэтл и Лондон: Вашингтонский университет Press. ISBN 978-0-295-97500-9.
- Нельсон, Джон К. (2000). Неизменные идентичности: облик синтоизма в современной Японии. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2259-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Оффнер, Кларк Б. (1979). «Синтоизм». В Нормане Андерсоне (ред.). Мировые религии (четвертое изд.). Лестер: Межвузовская пресса. С. 191–218.
- Пикен, Стюарт Д. Б. (1994). Основы синтоизма: аналитическое руководство по основным учениям. Вестпорт и Лондон: Гринвуд. ISBN 978-0-313-26431-3.
- Пикен, Стюарт Д. Б. (2011). Исторический словарь синтоизма (второе изд.). Лэнхэм: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7172-4.
- Ротс, Айке П. (2015). «Священные леса, священная нация: синтоистская парадигма защиты окружающей среды и новое открытие Чинджу-но-Мори». Японский журнал религиоведения. 42 (2): 205–233. Дои:10.18874 / jjrs.42.2.2015.205-233.
- Умный, Ниниан (1998). Мировые религии (второе изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-63748-0.
- Шуга, Кодзи (2010). «Концепция« зарубежных синтоистских святилищ »: пантеистическая попытка Огасавары Сёдзо и ее ограничения». Японский журнал религиоведения. 37 (1): 47–74.
- Тиувен, Марк (2002). «От дзиндо к синто. Концепция обретает форму». Японский журнал религиоведения. 29 (3–4): 233–263.
- Уэда, Кендзи (1979). «Современные социальные изменения и синтоистские традиции». Японский журнал религиоведения. 6 (1–2): 303–327. Дои:10.18874 / jjrs.6.1-2.1979.303-327.
дальнейшее чтение
- Авербух, Ирит (1995). Боги приходят танцуют: изучение японского ритуального танца Ямабуши Кагура. Итака, штат Нью-Йорк: Программа Восточной Азии, Корнельский университет. ISBN 978-1-885445-67-4. OCLC 34612865.
- Авербух, Ирит (1998). «Шаманский танец в Японии: хореография одержимости в исполнении Кагура». Азиатский фольклор. 57 (2): 293–329. Дои:10.2307/1178756. JSTOR 1178756.
- Блэкер, доктор Кармен (2003). «Синтоизм и священное измерение природы». Shinto.org. Архивировано из оригинал на 2007-12-22. Получено 2008-01-21.
- Боукер, Джон В. (2002). Кембриджская иллюстрированная история религий. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-81037-1. OCLC 47297614.
- Брин, Джон; Тиувен, Марк (2010). Новая история синтоизма. Блэквелл. ISBN 978-1-4051-5516-8.
- Брин, Джон; Марк Тиувен, ред. (2000). Синто в истории: Пути ками. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2362-7.
- Эндресс, Герхильд (1979). «О драматической традиции в Кагуре: исследование средневековых песен Кехи, записанных в Джотокубон». Азиатский фольклор. 38 (1): 1–23. Дои:10.2307/1177463. JSTOR 1177463.
- Энглер, Стивен; Скорбь, Грегори П. (2005). Историзация «традиции» в изучении религии. Walter de Gruyter, Inc., стр. 92–108. ISBN 978-3-11-018875-2.
- Хэвенс, Норман (2006). "Синтоизм". У Пола Л. Свонсона; Кларк Чилсон (ред.). Нандзан: Путеводитель по японским религиям. Гонолулу: Гавайский университет Press. стр.14–37. ISBN 978-0-8248-3002-1. OCLC 60743247.
- Герберт, Жан (1967). Синтоистский источник Японии. Нью-Йорк: Штайн и Дэй.
- Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-41234-4. OCLC 774867768.
- Камата, Тодзи (2017). Миф и божество в Японии: взаимодействие Ками и Будд. Токио: Фонд культуры Японии издательской индустрии. ISBN 978-4-916055-84-2.
- Кобаяси, Казусигэ; Кнехт, Питер (1981). «О значении танцев в масках в Кагуре». Азиатский фольклор. 40 (1): 1–22. Дои:10.2307/1178138. JSTOR 1178138.
- Литтлтон, К. Скотт (2002). Синтоизм: происхождение, ритуалы, фестивали, духи, священные места. Оксфорд, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-521886-2. OCLC 49664424.
- Уэда, Кенджи (1999). «Концепция Ками». У Джона Росс Картера (ред.). Религиозное наследие Японии: основы межкультурного взаимопонимания в религиозно множественном мире. Портленд, Орегон: Книга Востока. С. 65–72. ISBN 978-0-9647040-4-6. OCLC 44454607.
- Уильямс, Джордж; Bhar, Ann Marie B .; Марти, Мартин Э. (2004). Синтоизм (религии мира). Челси Хаус. ISBN 978-0-7910-8097-9.
- Ямакаге, Мотохиса (2007). Суть синтоизма, духовное сердце Японии. Токио; Нью-Йорк; Лондон: Kodansha International. ISBN 978-4-7700-3044-3.
- Виктория Бестор, Теодор К. Бестор, Акико Ямагата. Справочник Рутледжа по японской культуре и обществу. Рутледж, 2011. КАК В B004XYN3E4, ISBN 0415436494
внешняя ссылка
- Синтоизм в Керли
- Jinja Honcho - английский - Официальная японская организация 80 000 синтоистских святынь
- Энциклопедия синтоизма Университета Кокугакуин и его японский База данных синто-дзиндзя
- Великий храм Цубаки Америки - Великий храм Цубаки в Америке: Синтоизм Дзиндзя в Северной Америке, филиал Великого Храма Цубаки в Мие, Япония.
- Храм Хэйан Дзингу - Храм Хэйан в городе Киото был построен в 1895 году в ознаменование 1100-й годовщины переноса японской столицы из Нары в Киото в 794 году.
- Мэйдзи Дзингу - Храм Мэйдзи Дзингу в Ёёги, Токио, посвящен памяти императора Тайсё и его жены императрицы Шокен.
- Ясукуни Джиндзя - Храм в честь японских погибших на войне (английский)
- Сёин-Дзиндзя - В храме Сёин в Токио хранится Ёсида Сёин, духовный лидер реставрации Мэйдзи.
- Юшима Тендзин - Токийский храм с англоязычным сайтом - храм Амено-таджикараоно-микото и Сугавара Митидзанэ.
| Практики и верования |  | |
|---|---|---|
| Синтоистские святыни | ||
| Известный Ками | ||
| Важная литература |
| |
| Смотрите также | ||
Категория
Портал