Монгольский шаманизм - Mongolian shamanism

Храм Зюльде Тнгри в городе Знамя Уксин в Внутренняя Монголия, Китай, в Пустыня Ордос.[примечание 1]
Часть серия на
Монгольский шаманизм
Символ
Часть серия на
Тенгрианство
Tengrism1.svg
А Среднеазиатский –Евразийская степь и частично Сибирский –Восточная Азия религия
Верховное божество
Другие божества / духи
Движения
Связанные движения
Люди
Священники
Священные Писания
Святые места
Топонимы
Связанные концепции
P религия world.svg Религиозный портал

Монгольский шаманизм (Монгольский: Бөө мөргөл — Böö mörgöl), более широко называемый Монгольская народная религия,[1] или иногда Тенгеризм,[2][заметка 2] относится к анимистический и шаманский этническая религия это практиковалось в Монголия и его окрестности (включая Бурятия и Внутренняя Монголия ) хотя бы с возраста записанная история. На самых ранних известных стадиях он был неразрывно связан со всеми другими аспектами общественной жизни и с племенной организацией монгольского общества. Попутно на него повлияли и смешались с буддизм. Вовремя социалист в двадцатом веке он подвергся жестким репрессиям и с тех пор вернулся.

Желтый шаманизм это термин, используемый для обозначения конкретной версии монгольского шаманизма, которая принимает экспрессивный стиль буддизма. «Желтый» означает буддизм в Монголии, поскольку большинство буддистов там принадлежат к так называемой Гелуг или «Желтая секта» Тибетский буддизм, члены которого во время богослужений носят желтые шляпы.[6][7] Этот термин также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой черный шаманизм.[8]

Монгольский шаманизм сосредоточен на поклонении tngri (боги) и высшие Тенгер (Небеса, Бог Небес, Бог) или Кормуста Тенгри. В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением Тенгера.[9] В Мавзолей Чингисхана в Ордос Сити во Внутренней Монголии - важный центр этой традиции поклонения.

Функции

Монгольский шаманизм - это всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам. Центральное место в системе занимали мужчины и женщины, заступники между человеческим миром и миром духов, шаманы (бу) и шаманки (удган). Они были не единственными, кто общался с духовным миром: дворяне и лидеры кланов также выполняли духовные функции, как и простые люди, хотя иерархия монгольского кланового общества также отражалась в манере поклонения.[10]

Божества и их классовое деление

Клаус Гессе описал сложную духовную иерархию в клановом монгольском обществе, основываясь на источниках, восходящих к XIII веку. Высшая группа в пантеоне состояла из 99 человек. tngri (55 из них доброжелательные или «белые» и 44 ужасающие или «черные»), 77 натигай или «матери-земли», помимо других. В tngri вызывались только лидерами и великими шаманами и были общими для всех кланов. После этого доминировали три группы духов предков. «Повелители-духи» были душами лидеров клана, к которым любой член клана мог обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-покровители» включали души великих шаманов (igari) и шаманки (Abĵiya). «Духи-хранители» состояли из душ более мелких шаманов (бу) и шаманки (удуган) и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана.[11]

Разница между большим, белым и малым, черным (у шаманов, tngriи др.) классовое разделение еще трех групп духов, состоящих из «духов, которые не были введены шаманскими обрядами в общину духов предков», но которые, тем не менее, могли быть призваны на помощь - их называли «тремя принимающими мольбы» (Джалбарил-ун Гурбан) ". Белые принадлежали к знати клана, черные - к простолюдинам, а третья категория состояла из" злых духов рабов и нечеловеческих гоблинов ". Белые шаманы могли почитать только белых духов (и если они призвали черных духов, они «потеряли свое право поклоняться и призывать белых духов»), черные шаманы - только черными духами (и были бы слишком напуганы, чтобы призывать белых духов, поскольку черные духи накажут их). Черный или белый был назначен на духам в соответствии с социальным статусом и шаманам «в соответствии с возможностями и назначением их духа предков или духа шаманской линии происхождения».[6][12]

Почитание Чингисхана

Главный зал святилища Господа Чингисхана, в Ордос Сити, Китай.

Общенациональное почитание Чингисхана существовало до 1930-х годов, в центре которого находилась святыня, в которой хранились мистические реликвии Чингисхана. Петля Ордоса региона Внутренняя Монголия в Китае.[13] В Японский, вовремя оккупация Китая, пытались завладеть мощами, чтобы вызвать прояпонский монгольский национализм, но им это не удалось.[13]

В рамках Монгольская Народная Республика (1924–92) исконная монгольская религия была подавлена, а святыни Чингисхана разрушены.[13] Во Внутренней Монголии, в остальном, поклонение культурному герою сохранилось; потомственные хранители святынь выжили там, сохранив древние рукописи ритуальных текстов, написанные частично на непонятном языке, называемом «языком богов».[13]

С учреждением Китайской Народной Республики китайцы сплотили монгольский национализм до нового государства и построили Святыня Чингисхана (или Храм Господа, как его называют на монгольском[14]) в городе Ордос, где они собрали старые шатры святилища, утвердили стражей действующих групп и субсидировали ежегодные жертвоприношения.[13]

Храм в Ордосе с тех пор стал центром возрождения почитания Чингисхана во всей Внутренней Монголии. В Хань китайский, основная этническая группа Внутренней Монголии, воздают ему дань уважения как духовной основе Династия Юань.[14] Различные другие храмы Чингисхана или филиалы святыни в Ордосе были основаны во Внутренней Монголии и на севере Китая.[15][16]

Овоо

Ovoos или aobaoes (Монгольский: овоо, Традиционный монгол: ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ) находятся жертвенный алтари в форме курган которые традиционно используются для богослужений в местной религии монголов и связанных с ними этнических групп.[17] Каждый овоо считается представлением бога. Есть ово, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родов и скоплений.

Во Внутренней Монголии аобаоэ для поклонения богам предков могут быть частными святилищами большой семьи или родственников (люди с одной фамилией), в противном случае они являются общими для деревень (посвящены богу деревни), баннеры или же лиги. Жертвоприношения аобаоэ приносят в жертву забитым животным, джосс палочки, и возлияния.[17]

История

Монголия

Фотография была сделана незадолго до начала ритуала монгольского шамана.
Монгольский шаман перед ритуалами. 3 марта 2019 года. Озеро Хубсугул, Монголия.
А Бурятский мальчик в шаманском ритуале.

Различные аспекты шаманизма, включая tngri и их главное божество Кормусата Тнгри, описаны в тринадцатом веке Тайная история монголов, самый ранний исторический источник на монгольском языке.[18] Однако источники того периода не представляют полной или последовательной системы верований и традиций. Гораздо более богатый набор источников обнаруживается начиная с семнадцатого века; они представляют «желтый» шаманизм под влиянием буддистов, но, по мнению многих ученых, они указывают на продолжение традиции более древнего шаманизма.[19]

Буддизм впервые проник в Монголию во время Династия Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердилась как государственная религия. Культ Чингисхана, принятого в tngri, высший пантеон духов в монгольском шаманизме, также вошел в буддийскую практику. Сама Монголия находилась в состоянии политической остановки и развития до XVI века, когда после преобразования Алтан Хан Буддизм восстановился.[20] В 1691 г., после Внешняя Монголия был присоединен Династия Цин Буддизм стал доминирующей религией на всей территории, а шаманизм начал включать буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, Халка монголов, привело к основанию черный шаманизм.[7]

Во время советского господства Монгольская Народная Республика подавлялись все разновидности шаманизма; после 1991 года, когда закончилась эпоха советского влияния, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась.[7] Недавние исследования антропологов показали, что шаманизм продолжает быть частью монгольской духовной жизни; Агнес Бирталан [ху ], например, записал серию заклинаний и песнопений важному божеству Даян Дирх в 2005 году в Провинция Хёвсугул.[21]

В июне 2017 года профессора психологии Ричард Нолл и Леонард Джордж провел полевые исследования среди монгольских шаманов и разместил на YouTube семь коротких видеороликов о «огненном ритуале» летнего солнцестояния (Улан Тергель), проводившемся около полуночи, примерно в 20 км от Улан-Батора. Мероприятие было организовано Джаргалсайчаном, главой Корпоративного союза монгольских шаманов, и было закрыто для туристов.[22]

Бурятия

Бурятский шаман исполняет возлияние.

Территория Буряты, которые живут вокруг озеро Байкал, была захвачена Российской империей в семнадцатом веке и приняла буддизм в восемнадцатом веке в то же время, когда они признали себя монголами; насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века между черным и белым шаманизмом, когда черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастье, в то время как белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку.

Сегодня черный шаманизм призывает традиционных шаманских божеств, тогда как белый шаманизм призывает буддийских божеств и декламирует буддийские заклинания, но носит черную шаманскую атрибутику. Поклонение белым шаманам Сагаан Убген и Бурхан Гарбал («Родовой Будда»).[7] Распространение бурятских шаманов в период с 1990 по 2001 год анализируется как аспект историко-генетического «поиска корней» среди маргинализированных бурятских народов Монголии, России и Китая. Иппей Шимамура.[23]

Атрибуты шаманов

Важным атрибутом монгольских шаманов является общий со всеми другими шаманизмами Внутренней Азии: барабан. Монгольские шаманские барабаны могут включать шаманские онгон или дух предков, как в барабане, описанном Кэрол Пегг, где ручка барабана представляет этот онгон. Кожа барабана часто была сделана из конской шкуры, сам барабан означал «верховое животное, на котором едет шаман, или верховое животное, которое несет призванный дух шаману».[24]

Список движений

Для более полного списка см. Список тенгристских движений.
  • Кинжал Небес
  • Ассоциация монгольских шаманов (Голомт тув)
    • Круг тенгеризма (монгольское шаманское объединение Америки)
    • Центр шаманистских исследований имени Голомта
  • Самгалдайский центр (Монгольский: Хаант Тэнгэрийн Самгалдай)

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Белый Сульде - один из двух духов Чингисхан (другой - Черный Сульде), представленный либо в виде его белого или желтого коня, либо в виде свирепого воина, едущего на этой лошади. Внутри храма находится статуя Чингисхана (в центре) и четырех его людей с каждой стороны (всего девять, символическое число в монгольской культуре), есть алтарь, на котором совершаются подношения благочестивым людям. сделано, и три белых сульда, сделанные из белого конского волоса. От центрального сульде есть завязки, на которых соединены голубые куски ткани с несколькими белыми. Стена покрыта всеми именами монгольских родов. Фотографии внутри храма запрещены.
  2. ^ Тенгрианство - более широкий термин, обозначающий религию коренных народов Центральной Азии: «Джули Стюарт, она же Сарангерел Одигон (1963–2006), женщина с монгольской (бурятской) матерью и отцом-немцем, родившаяся в Соединенных Штатах, начала практиковать шаманизм ( или то, что она назвала бы «тенгеризмом») во взрослом возрасте; затем она переехала в Монголию, где стремилась восстановить и реконструировать «древнюю и оригинальную» религию монголов. Среди ее основных шагов было основание монгольских шаманов » Ассоциация (Голомт Тув), которая дала монгольским шаманам общую платформу и познакомила их с шаманами в других частях мира, с перспективой создания всемирной шаманской организации. Через некоторые книги Сарангерел также распространила свое монгольское послание среди западной аудитории. много путешествовала, читала лекции и проводила семинары по монгольскому шаманизму. Более того, она основала монгольскую шаманскую ассоциацию Америки (Круг тенгеризма) ».[3][4][5]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Heissig 1980, п. 46; Гессен 1987 С. 403–13.
  2. ^ Бира 2011; Тернер 2016, гл. 9.3 Тенгеризм.
  3. ^ Schlehe 2004 С. 283–96.
  4. ^ Стаусберг, Майкл (2010). Религия и туризм: перекрестки, направления и встречи. Рутледж. ISBN  0415549329. п. 162.
  5. ^ Стюарт 1997.
  6. ^ а б Гессен 1986.
  7. ^ а б c d Шимамура 2004 С. 649–51.
  8. ^ Пегг 2001, п. 141.
  9. ^ Человек 2004 С. 402–404.
  10. ^ Гессен 1986, п. 19.
  11. ^ Гессен 1987, п. 405.
  12. ^ Гессен 1987 С. 405–406.
  13. ^ а б c d е Bawden 2013, п.[страница нужна ]
  14. ^ а б Человек 2004, стр. 22–23
  15. ^ 成吉思汗 召.
  16. ^ 成吉思汗 祠.
  17. ^ а б Ли 2006, стр. 58–59
  18. ^ Пегг 2001, п. 116.
  19. ^ Гессен 1986, п. 18.
  20. ^ Гессен 1987, п. 409.
  21. ^ Бирталан 2005.
  22. ^ Нолл, Ричард. «Огненный ритуал летнего солнцестояния монгольских шаманов». YouTube. Получено 2017-07-04.
  23. ^ Симамура 2014.
  24. ^ Пегг 2001 С. 127–28.

Источники

  • Болдик, Джулиан (2000). Животные и шаман: древние религии Средней Азии. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: NYU Press. ISBN  9780814798720.
  • Балог, Матиас (2010). «Современные шаманизмы в Монголии». Азиатская этническая принадлежность. 11 (2): 229–38. Дои:10.1080/14631361003779489. S2CID  145595446.
  • Боуден, К. Р. (2013). Современная история Монголии. Рутледж. КАК В  B00K1GW48Y.
  • Бирталан, Агнес (2005). "Призыв к Даяну Дерксу, полученный от потомка дархадского шамана". В Кара Дьёрдь (ред.). Черный мастер: Очерки Центральной Евразии в честь Дьёрдь Кара к его 70-летию. Harrassowitz Verlag. С. 21–33. ISBN  9783447051866.
  • Брент, Питер (1976). Монгольская империя: Чингисхан: его триумф и его наследие. Лондон, Англия: Book Club Associates.
  • Бумочир, Д. (2014). «Институционализация монгольского шаманизма: от примитивизма к цивилизации». Азиатская этническая принадлежность. 15 (4): 473–91. Дои:10.1080/14631369.2014.939331. S2CID  145329835.
  • Шарле, Изабель (2009). Чингисхан: Предок, Будда или Шаман?. В Монгольские исследования: журнал монгольского общества (31) С. 207–258.
  • Хейссиг, Вальтер (1980) [1970]. Религии Монголии. Перевод Г. Самуэля. Лондон / Хенли: Рутледж; Кеган Пол. ISBN  0-7103-0685-7.
  • Гессен, Клаус (1986). «Заметка о трансформации белого, черного и желтого шаманизма в истории монголов». Исследования по истории. 2 (1): 17–30. Дои:10.1177/025764308600200102. S2CID  162239153.
  • Гессен, Клаус (1987). «К истории монгольского шаманизма в антропологической перспективе». Антропос. 82 (4–6): 403–13. JSTOR  40463470.
  • Хамфри, Кэролайн; Онон, Ургандж (1996). Шаманы и старейшины: опыт, знания и сила даурских монголов. Оксфорд, Англия: Clarendon Press.
  • Ли, Син (2006). Фестивали этнических меньшинств Китая. Китайская межконтинентальная пресса. ISBN  7508509994.
  • Человек, Джон (2004). Чингисхан: жизнь, смерть и воскресение. Лондон, Англия: Bantam Press. ISBN  9780553814989.
  • Мелетинский, Е. М. (1998). «Цаган эбуген» [«Цаган Убугэн», Мифология, Большая Российская Энциклопедия]. Мифология (4-е изд.). Большая российская энциклопедия.
  • Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танцы и устное повествование: воплощение разнообразных идентичностей. Вашингтонский университет. ISBN  9780295981123.
  • Quijada, Jastine B .; Грабер, Кэтрин Э .; Стивен, Эрик (2015). «Обретение« своего »: возрождение бурятской культуры через шаманские практики в Улан-Удэ». Проблемы посткоммунизма. 62 (5): 258–72. Дои:10.1080/10758216.2015.1057040. S2CID  143106014.
  • Рихтсфельд, Бруно Дж. (2004). "Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen". Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München (на немецком). 9. С. 225–74.
  • Ру, Жан-Поль, изд. (1984). Религия тюрков и монголов [Религия турок и монголов] (На французском). Пэрис: Пайо.
  • Шлехе, Джудит (2004). «Шаманизм в Монголии и в движениях Нью Эйдж». В Расулы-Палечке, Габриэле (ред.). Центральная Азия на выставке: Материалы VII конференции Европейского общества центральноазиатских исследований. 1. Вена: Lit Verlag. С. 283–96. ISBN  3-8258-8309-4.
  • Симамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Уолтере Марико Намба; Нойман Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры. 1. ABC-CLIO. С. 649–51. ISBN  9781576076453. Архивировано из оригинал на 2014-07-15.
  • Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: шамамынь и этнос у монгольских бурят. Йокогама: Шумпуша. ISBN  978-4-86110-397-1.
  • Тайная история монголов: монгольская эпическая хроника XIII века. Внутренняя азиатская библиотека. 1–2. Переведено Игорь де Рахевильц с историко-филологическим комментарием. Лейден, Южная Голландия: Brill. 2004 [1971–85]. ISBN  978-90-04-15363-9.
  • Тернер, Кевин (2016). Небесные шаманы Монголии: встречи с выдающимися целителями. Беркли, Калифорния: Североатлантические книги. ISBN  9781583946343.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка