Греческая мифология - Википедия - Greek mythology

Сцены из греческой мифологии, изображенные в античном искусстве. Слева направо, сверху вниз: рождение Афродита, веселье с Дионис и Силен, Адонис играя Китара для Афродиты, Геракл убивая Лернейская гидра, то Колхидский дракон срыгивание Джейсон в присутствии Афина, Гермес с его матерью Майя, то Троянский конь, и Одиссей корабль проплывает мимо острова сирены
Греческая мифология
Эвбейская амфора, ок. 550 г. до н.э., изображающая битву Кадма с драконом.
Божества
Герои и героизм
Связанный
Парфенон с запада.jpg Портал Древней Греции
Draig.svg Портал мифов

Греческая мифология это тело мифы первоначально сказанный древние греки, и жанр Древнегреческий фольклор. Эти истории касаются источник и природа мира, жизни и деятельности божества, герои, и мифологические существа, а также происхождение и значение собственных культ и ритуал практики. Современные ученые изучают мифы, чтобы пролить свет на религиозные и политические институты Древней Греции и лучше понять природу самого мифотворчества.[1]

Первоначально греческие мифы распространялись в устно-поэтическая традиция скорее всего Минойский и Микенский певцы с 18 века до нашей эры;[2] в конце концов мифы о героях Троянская война и его последствия стали частью устной традиции Гомер с эпические стихи, то Илиада и Одиссея. Два стихотворения современника Гомера Гесиод, то Теогония и Работы и дни, содержат рассказы о генезисе мира, преемственности божественных правителей, преемственности человеческих веков, происхождении человеческих бед и происхождении практики жертвоприношения. Мифы сохранились и в Гомеровские гимны, во фрагментах эпические стихи из Эпический цикл, в лирические стихи, в произведениях трагеды и комедианты пятого века до нашей эры, в трудах ученых и поэтов Эллинистический век, и в текстах времен Римская империя писателями, такими как Плутарх и Павсаний.

Помимо этого повествовательного депозита в древнегреческая литература, графические изображения богов, героев и мифических эпизодов занимали видное место в древних ваза картины и украшение вотивные подарки и многие другие артефакты. Геометрические узоры на керамике VIII века до нашей эры изображают сцены из троянского цикла, а также приключения Геракл. В последующем Архаичный, Классический, и Эллинистический периодов, появляются гомеровские и различные другие мифологические сцены, дополняющие существующие литературные свидетельства.[3]

Греческая мифология оказала большое влияние на культуру, искусство и литературу Западная цивилизация и остается частью западного наследия и языка. Поэты и художники с древних времен до наших дней черпали вдохновение в греческой мифологии и открыли для себя современное значение и актуальность этих тем.[4]:43

Ахиллес и Пентесилея по Exekias, c. 540 г. до н.э., британский музей, Лондон

Источники

Греческая мифология сегодня известна в основном из Греческая литература и изображения на визуальных носителях начиная с Геометрический период из c. 900 г. до н.э. к c. 800 г. до н.э. вперед.[5]:200 Фактически, литературные и археологические источники интегрируются, иногда взаимно дополняют друг друга, а иногда противоречат друг другу; однако во многих случаях существование этого массива данных является убедительным свидетельством того, что многие элементы греческой мифологии имеют сильные фактические и исторические корни.[6]

Литературные источники

Мифическое повествование играет важную роль почти во всех жанрах греческой литературы. Тем не менее, единственным общим мифографическим справочником, уцелевшим от греческой древности, был Библиотека Псевдо-Аполлодора. Эта работа пытается примирить противоречивые сказки поэтов и дает общее резюме традиционной греческой мифологии и героических легенд.[7]:1 Аполлодор Афинский жил из c. 180 г. до н.э. к c. 125 г. до н.э. и писал по многим из этих тем. Его сочинения, возможно, легли в основу коллекции; однако «Библиотека» обсуждает события, которые произошли спустя много времени после его смерти, отсюда и название Псевдо-Аполлодор.

Прометей (1868 г. Гюстав Моро ). Миф о Прометее впервые засвидетельствовал Гесиод а затем легла в основу трагической трилогии пьес, возможно, Эсхила, состоящей из Связанный Прометей, Прометей освобожденный, и Прометей Пирфор.

Среди самых ранних литературных источников Гомер две эпические поэмы, Илиада и Одиссея. Другие поэты завершили «эпический цикл», но эти более поздние и меньшие стихи теперь почти полностью утеряны. Несмотря на свое традиционное название, «Гомеровские гимны» не имеют прямого отношения к Гомеру. Самыми древними являются хоровые гимны из ранней части так называемого Лирический возраст.[8]:7 Гесиод, возможный современник Гомера, предлагает в своей Теогония (Происхождение богов) наиболее полное изложение самых ранних греческих мифов о сотворении мира; происхождение богов, Титаны, и Гиганты; а также сложные генеалогии, сказки и этиологические мифы. Гесиода Работы и дни, дидактическая поэма о земледельческой жизни, также включает мифы о Прометей, Пандора, а Пять веков. Поэт советует, как лучше всего добиться успеха в опасном мире, который сделали его боги еще более опасным.[3]

Лирические поэты часто брали сюжеты из мифа, но их трактовка постепенно становилась менее повествовательной и более информативной. Греческие лирические поэты, в том числе Земляной орех, Бакхилиды и Симонид и поэтов-буколиков, таких как Феокрит и Бион, связать отдельные мифологические происшествия.[9]:xii Вдобавок миф занимал центральное место в классическом Афинская драма. В трагедия драматурги Эсхил, Софокл, и Еврипид Большинство своих сюжетов взяли из мифов эпохи героев и Троянской войны. Многие из великих трагических историй (например, Агамемнон и его дети, Эдип, Джейсон, Медея и др.) приняли в этих трагедиях свою классическую форму. Комический драматург Аристофан также использовал мифы, в Птицы и Лягушки.[8]:8

Историки Геродот и Диодор Сицилийский, и географы Павсаний и Страбон, которые путешествовали по всему греческому миру и записывали рассказы, которые они слышали, снабжали многочисленными местными мифами и легендами, часто приводя малоизвестные альтернативные версии.[9]:xii Геродот, в частности, исследовал различные предания, представленные ему, и нашел исторические или мифологические корни в противостоянии Греции и Востока.[10]:60[11]:22 Геродот пытался примирить происхождение и смешение различных культурных концепций.

Поэзия Эллинистический и Римский Возраст был написан в первую очередь как литературный, а не культовое упражнение. Тем не менее, он содержит много важных деталей, которые иначе были бы потеряны. В эту категорию входят работы:

  1. Римские поэты Овидий, Статиус, Валериус Флаккус, Сенека и Вергилий с Сервий комментарий.
  2. Греческие поэты Поздний античный период: Nonnus, Антонин Либералис, и Квинт Смирней.
  3. Греческие поэты эллинистического периода: Аполлоний Родосский, Каллимах, Псевдо-Эратосфен, и Парфений.

Прозаики того же периода, ссылающиеся на мифы, включают Апулей, Петроний, Лоллиан, и Гелиодор. Двумя другими важными непэтическими источниками являются Fabulae и Astronomica римского писателя, названного Псевдо-Hyginus, то Воображает из Филострат Старший и Филострат Младший, а Описания из Каллистрат.

Наконец, несколько византийский Греческие писатели предоставляют важные детали мифа, во многом заимствованные из ранее утраченных греческих произведений. Эти хранители мифа включают Арнобиус, Исихий, автор Суда, Джон Тзецес, и Евстафий. Они часто рассматривают мифологию с христианской морализаторской точки зрения.[12]

Археологические источники

Римский поэт Вергилий, здесь изображенный в рукописи V века, Вергилий Роман, сохранил детали греческой мифологии во многих его произведениях.

Открытие Микенская цивилизация немецким любителем археолог Генрих Шлиман в девятнадцатом веке, и открытие Минойская цивилизация в Крит британский археолог Артур Эванс в двадцатом веке помог объяснить многие существующие вопросы о гомеровских эпосах и предоставил археологические свидетельства для многих мифологических подробностей о богах и героях. К сожалению, свидетельства мифов и ритуалов микенских и минойских памятников полностью монументальны, поскольку Линейное письмо B письменность (древняя форма греческого языка, встречающаяся как на Крите, так и на материковой Греции) использовалась в основном для записи инвентарных списков, хотя некоторые имена богов и героев были предварительно идентифицированы.[3]

Геометрические узоры на керамике VIII века до нашей эры изображают сцены из троянского цикла, а также приключения Геракла.[3] Эти визуальные представления мифов важны по двум причинам. Во-первых, многие греческие мифы засвидетельствованы на вазах раньше, чем в литературных источниках: из двенадцати подвигов Геракла, например, только Цербер приключения происходят в современном художественном тексте.[13] Во-вторых, визуальные источники иногда представляют мифы или мифические сцены, которые не подтверждаются ни одним из сохранившихся литературных источников. В некоторых случаях первое известное изображение мифа в геометрическом искусстве предшествует его первому известному изображению в позднеархаической поэзии на несколько столетий.[5] В архаике (c. 750 - c. 500 г. до н.э.), Классическая (c. 480–323 г. до н.э.) и эллинистический (323–146 г. до н.э.) периоды, появляются гомеровские и различные другие мифологические сцены, дополняющие существующие литературные свидетельства.[3]

Обзор мифической истории

Федра с сопровождающим, вероятно, с медсестрой, фреска из Помпеи, c. 60 - c. 20 г. до н.э.

Греческая мифология со временем изменилась, чтобы приспособиться к эволюции их культуры, и мифология, как открыто, так и в своих невысказанных предположениях, является показателем изменений. Как утверждал Гилберт Катбертсон (1975), в сохранившихся литературных формах греческой мифологии, обнаруженных в основном в конце прогрессивных изменений, он по своей сути является политическим.[я][14]

Ранние жители Балканский полуостров были сельскохозяйственными людьми, которые, используя Анимизм, придал дух каждому аспекту природы. Со временем эти смутные духи приняли человеческий облик и вошли в местную мифологию как боги.[15]:17 Когда племена с севера Балканского полуострова вторглись, они принесли с собой новый пантеон богов, основанных на завоеваниях, силе, доблести в битвах и жестоком героизме. Другие старые боги земледельческого мира слились с богами более могущественных захватчиков или же отошли на второй план.[15]:18

После середины архаического периода все чаще стали появляться мифы об отношениях между богами-мужчинами и героями-мужчинами, что свидетельствует о параллельном развитии педагогическая педерастия (παιδικὸς ἔρως, Эрос Пайдикос), который, как считается, был введен около 630 г. до н.э. К концу V века до нашей эры поэты назначили по крайней мере один эроменос, мальчик-подросток, который был их сексуальным компаньоном для всех важных Бог Кроме Арес и многие легендарные фигуры.[16] Существовавшие ранее мифы, например, о Ахиллес и Патрокл, также затем были отлиты в педерастический свет.[17]:54 Сначала александрийские поэты, а затем в более общем плане литературные мифографы в ранней Римской империи, часто таким образом повторно адаптировали истории греческих мифологических персонажей.

Достижение эпической поэзии заключалось в создании сюжетных циклов и, как следствие, в развитии нового смысла мифологической хронологии. Таким образом, греческая мифология разворачивается как этап в развитии мира и человека.[18]:11 Хотя внутренние противоречия в этих историях делают невозможным абсолютную хронологию, можно определить приблизительную хронологию. Получающаяся в результате мифологическая «история мира» может быть разделена на три или четыре более широких периода:

  1. Мифы о происхождении или же возраст богов (теогонии, «рождение богов»): мифы о происхождении мира, богах и человечестве.
  2. Эпоха, когда боги и смертные свободно смешивались: рассказы о ранних взаимодействиях между богами, полубоги, и смертные.
  3. Возраст героев (героический век), где божественная деятельность была более ограниченной. Последняя и величайшая из героических легенд - это история Троянская война и после (который рассматривается некоторыми исследователями как отдельный, четвертый период).[8]:35

В то время как эпоха богов часто представляла больший интерес для современных исследователей мифа, греческие авторы архаической и классической эпох явно отдавали предпочтение эпохе героев, устанавливая хронологию и учет человеческих достижений после вопросов о том, как мир был объяснен. Например, героический Илиада и Одиссея затмил божественно ориентированный Теогония и гомеровские гимны по размеру и популярности. Под влиянием Гомера «культ героя» ведет к перестройке духовной жизни, выражающейся в отделении царства богов от царства мертвых (героев), царства мертвых. Хтонический от олимпийца.[19]:205 в Работы и дни, Гесиод использует схему четырех Возраст человека (или расы): золотой, серебряный, бронзовый и железный. Эти расы или эпохи - отдельные творения богов, Золотой век принадлежащих к правлению Кроноса, последующие расы к созданию Зевс. Присутствие зла объяснялось мифом о Пандора, когда все лучшие человеческие способности, кроме надежды, были выплеснуты из ее перевернутой банки.[20] В Метаморфозы Овидий следует концепции Гесиода о четырех эпохах.[21]

Истоки мира и боги

Дальнейшая информация: Древние греческие боги и Генеалогическое древо греческих богов
Амор Винчит Омния (Любовь побеждает все), изображение бога любви Эроса. К Микеланджело Меризи да Караваджо, около 1601–1602 гг.

«Мифы происхождения» или «мифы о создании «представляют собой попытку объяснить истоки Вселенной на человеческом языке.[9]:10 Наиболее широко распространенная в то время версия, хотя и представляла собой философское объяснение начала вещей, представлена Гесиод, в его Теогония. Он начинается с Хаос зияющее ничто. Из пустоты появился Гайя (Земля) и некоторые другие первичные божественные существа: Эрос (Любовь), Бездна (в тартар ), а Эреб.[22] Без мужской помощи Гайя родила Уран (Небо), который затем оплодотворил ее. От этого союза родились первые Титаны - шесть самцов: Coeus, Криус, Кронос, Гиперион, Япет, и Oceanus; и шесть женщин: Мнемозина, Фиби, Рея, Theia, Фемида, и Тетис. После рождения Кроноса Гайя и Уран постановили, что Титаны больше не должны рождаться. За ними последовали одноглазые Циклопы и Гекатонхиры или Сотни, которые оба были брошены Ураном в Тартар. Это привело Гайю в ярость. Кронос («хитрый, самый молодой и самый ужасный из Гайи дети"),[22] был убежден Гайей кастрировать своего отца. Он сделал это и стал правителем титанов со своей женой-сестрой Реей как его супругой, а другие титаны стали его двором.

Мотив конфликта отца против сына повторился, когда Кронос столкнулся с его сыном, Зевс. Поскольку Кронос предал своего отца, он боялся, что его потомство поступит так же, поэтому каждый раз, когда Рея рожала, он хватал ребенка и ел его. Рея ненавидела это и обманула его, спрятав Зевса и завернув камень в детское одеяло, которое съел Кронос. Когда Зевс был взрослым, он накормил Кроноса напитком с наркотиками, который вызвал у него рвоту, вызвав рвоту других детей Реи, включая Посейдон, Аид, Гестия, Деметра, и Гера, и камень, который все это время сидел в животе Кроноса. Затем Зевс призвал Кроноса война для царствования богов. Наконец, с помощью циклопов (которых Зевс освободил из Тартара), Зевс и его братья и сестры одержали победу, а Кронос и Титаны были брошены в тюрьму в тартар.[23]

Чердак черно-фигурный амфора изображающая Афину, «перерождающуюся» из головы Зевса, проглотившего ее мать Метис, справа, Эйлифия, богиня деторождения, ассистирует, около 550–525 гг. до н.э. (Musée du Louvre, Париж).

Зевса мучили те же опасения, и после пророчества, что потомство его первой жены, Метис, родила бы бога "более великого, чем он", Зевс проглотил ее.[24]:98 Она уже была беременная с Афина однако, и она вырвалась из его головы - уже взрослой и одетой для войны.[24]:108

Древнейшие греческие мыслители о поэзии считали теогонии прототипом поэтического жанра - прототипом поэтического жанра. миф- и приписал ему почти магические силы. Орфей, то архетипический поэт, также был архетипическим певцом теогоний, которые он использует для успокоения морей и штормов в Аполлонии. Аргонавтика, и переместить каменные сердца богов подземного мира в его спуске в Аид. Когда Гермес изобретает лира в Гомеровский гимн Гермесу, первое, что он делает, это поет о рождении богов.[25] Гесиода Теогония является не только наиболее полным сохранившимся описанием богов, но также и наиболее полным сохранившимся описанием функции архаического поэта с его долгим предварительным обращением к Музы. Теогония также была предметом многих утерянных стихов, в том числе тех, которые приписываются Орфею, Musaeus, Эпименид, Абарис, и другие легендарные провидцы, которые использовались в частных ритуалах очищения и мистериальные обряды. Есть признаки того, что Платон был знаком с некоторыми версиями орфической теогонии.[26]:147 Однако можно было бы ожидать молчания о религиозных обрядах и верованиях, и о природе культуры не сообщалось бы членами общества, пока придерживались верований. После того, как они перестали становиться религиозными верованиями, мало кто узнал бы обряды и ритуалы. Однако часто существовали намеки на аспекты, которые были довольно публичными.

Изображения существовали на керамике и религиозных произведениях искусства, которые интерпретировались и, что более вероятно, неверно истолковывались во многих разнообразных мифах и сказках. Некоторые фрагменты этих произведений сохранились в цитатах Неоплатоник философов и недавно обнаруженных папирус записки. Один из этих записок, Папирус Дервени теперь доказывает, что, по крайней мере, в V веке до нашей эры существовала теогонико-космогоническая поэма Орфея.[19]:236[26]:147

Первые космологи-философы выступали против популярных мифических концепций, существовавших в греческом мире в течение некоторого времени, а иногда и опирались на них. Некоторые из этих популярных концепций можно почерпнуть из поэзии Гомера и Гесиода. У Гомера Земля рассматривалась как плоский диск, плывущий по реке Oceanus и над ним полусферическое небо с солнцем, луной и звездами. Солнце (Гелиос ) путешествовал по небу на колеснице, а ночью плыл вокруг Земли в золотой чаше. К солнцу, земле, небу, рекам и ветрам можно было обращаться в молитвах и вызывать клятвы для свидетельских показаний. Естественные трещины обычно считались входами в подземный дом Аида и его предшественников, дом мертвых.[3][27]:45 Под влиянием других культур всегда возникали новые темы.

Греческий пантеон

Дальнейшая информация: Древнегреческая религия, Двенадцать олимпийцев, Семейное древо греческих богов, и Список микенских богов
Зевс, замаскированный под лебедь, соблазняет Леда, королева Спарта. Шестнадцатого века копия утерянного оригинала Микеланджело.

Согласно мифологии классической эпохи, после свержения Титанов, новый пантеон из боги и богини было подтверждено. Среди главных греческих богов были олимпийцы, жившие в гора Олимп под взором Зевса. (Ограничение их числа двенадцатью кажется сравнительно современной идеей.)[28]:8 Помимо олимпийцев, греки поклонялись различным богам деревни, богу-сатиру. Сковорода, Нимфы (духи рек), Наяды (жившие в источниках), Дриады (которые были духами деревьев), Нереиды (населявшие море) речные боги, Сатиры, и другие. Кроме того, существовали темные силы подземного мира, такие как Erinyes (или Фурии), призванные преследовать виновных в преступлениях против кровных родственников.[29] В честь древнегреческого пантеона поэты сочинили Гомеровские гимны (группу из тридцати трех песен).[30] Грегори Надь (1992) рассматривает «большие гомеровские гимны как простые прелюдии (по сравнению с Теогония), каждый из которых взывает к одному богу ".[31]:54

В греческой мифологии боги описываются как имеющие в основном телесные, но идеальные тела. В соответствии с Вальтер Буркерт, определяющей характеристикой греческого антропоморфизма является то, что «греческие боги - это личности, а не абстракции, идеи или концепции».[19]:182 Независимо от их основных форм, древнегреческие боги обладают множеством фантастических способностей; Что наиболее важно, боги не подвержены болезням и могут быть ранены только при очень необычных обстоятельствах. Греки считали бессмертие отличительной чертой своих богов; это бессмертие, как и неувядающая молодость, было обеспечено постоянным употреблением нектар и амброзия, благодаря которому божественная кровь обновлялась в их жилах.[28]:4

Каждый бог происходит от его или ее собственной генеалогии, преследует различные интересы, имеет определенную область знаний и управляется уникальной личностью; однако эти описания возникают из множества архаичных местных вариантов, которые не всегда согласуются друг с другом. Когда к этим богам обращаются в поэзии, молитвах или культах, их называют сочетанием их имени и эпитеты, которые идентифицируют их по этим отличиям от других проявлений самих себя (например, Аполлон Мусагетес является "Аполлон, [как] лидер Музы С другой стороны, эпитет может идентифицировать конкретный и локализованный аспект бога, который иногда считается древним в классическую эпоху Греции.

Большинство богов были связаны с определенными аспектами жизни. Например, Афродита была богиней любви и красоты, Арес был богом войны, Аид правитель преисподней, и Афина богиня мудрости и отваги.[28]:20ff Некоторые боги, такие как Аполлон и Дионис, раскрыли сложные личности и смесь функций, в то время как другие, такие как Гестия (буквально «очаг») и Гелиос (буквально «солнце») были не более чем персонификациями. Самый впечатляющий храмы как правило, посвящались ограниченному числу богов, которые были средоточием крупных панэллинских культов. Однако для отдельных регионов и деревень было обычным делом посвящать свои культы второстепенным богам. Многие города также почитали более известных богов необычными местными обрядами и связывали с ними странные мифы, которые были неизвестны в других местах. В героическую эпоху культ героев (или полубогов) дополнял культ богов.

Эпоха богов и смертных

Преодоление эпохи, когда боги жили в одиночестве, и эпохи, когда божественное вмешательство в человеческие дела было ограниченным, было переходной эпохой, в которой боги и смертные жили вместе. Это были первые дни мира, когда группы смешивались более свободно, чем позже. Большинство этих сказок позже были рассказаны Овидием. Метаморфозы и их часто делят на две тематические группы: рассказы о любви и рассказы о наказании.[8]:38

Дионис с сатиры. Интерьер чашки расписан Бригос Художник, Cabinet des Médailles.

Сказки о любви часто связаны с инцестом, соблазнением или изнасилованием смертной женщины богом-мужчиной, в результате чего рождается героическое потомство. Истории обычно предполагают, что отношений между богами и смертными следует избегать; даже в отношениях по согласию редко бывает счастливый конец.[8]:39 В некоторых случаях божественная женщина вступает в брак со смертным мужчиной, как в Гомеровский гимн Афродите, где богиня лежит с Анхисы производить Эней.[32]

Второй тип (рассказы о наказании) связан с присвоением или изобретением какого-либо важного культурного артефакта, например, когда Прометей крадет огонь у богов, когда Тантал ворует нектар и амброзия со стола Зевса и передает его своим подданным, открывая им секреты богов, когда Прометей или же Ликаон изобретает жертву, когда Деметра учит сельское хозяйство и Тайны к Триптолем, или когда Марсий изобретает Aulos и участвует в музыкальном конкурсе с Аполлон. Ян Моррис считает приключения Прометея «местом между историей богов и историей человека».[33]:291 Фрагмент анонимного папируса, датируемый III веком, ярко изображает Дионис 'наказание короля Фракия, Ликург, чье признание нового бога пришло слишком поздно, что привело к ужасным наказаниям, распространившимся на загробную жизнь.[34]:50 История прибытия Диониса, чтобы установить свой культ во Фракии, также была предметом эсхиловой трилогии.[35]:28 В другой трагедии Еврипида Вакханки, король Фивы, Пентей, наказан Дионисом за то, что он не уважал бога и шпионил за его Менады, женщина поклонники бога.[36]:195

Деметра и Метанира в деталях на Апулийской краснофигурной гидрии, около 340 г. до н.э. (Старый музей, Берлин).

В другом рассказе, основанном на старинном сказочном мотиве,[37] и повторяя аналогичную тему, Деметра искала свою дочь, Персефона, приняв облик старухи по имени Досо, и был радушно встречен Celeus, король Элевсин в Аттика. В качестве подарка Келею, из-за его гостеприимства, Деметра планировал сделать своего сына Демофон бог, но она не смогла завершить ритуал, потому что его мать Метанира вошла и увидела своего сына в огне и закричала от испуга, что разозлило Деметру, которая сетовала на то, что глупые смертные не понимают концепции и ритуала.[38]

Героический век

Возраст, в котором жили герои, известен как героический век.[39] Эпическая и генеалогическая поэзия создавала циклы рассказов, сгруппированных вокруг конкретных героев или событий, и устанавливала семейные отношения между героями разных историй; таким образом они расположили истории по порядку. В соответствии с Кен Дауден (1992), «есть даже эффект саги: мы можем проследить судьбы некоторых семей в последующих поколениях».[18]:11

После подъема культа героя боги и герои составляют сакральную сферу и призываются вместе в клятвах и молитвах, адресованных им.[19]:205 Беркерт (2002) отмечает, что «список героев, опять же, в отличие от богов, никогда не принимает фиксированную и окончательную форму. Великие боги больше не рождаются, но новые герои всегда могут быть воскрешены из армии мертвых». Еще одно важное отличие культа героя от культа богов состоит в том, что герой становится центром локальной групповой идентичности.[19]:206

Монументальные события Геракла считаются началом эпохи героев. К Героической Эпохе относят также три великих события: Аргонавтика экспедиция Фиванский цикл, а Троянская война.[39][40]:340

Геракл и Гераклиды

Дальнейшая информация: Геракл, Heracleidae, и Геркулес
Геракл со своим ребенком Telephus (музей Лувр, Париж).

Некоторые ученые считают[40]:10 что за сложной мифологией Геракла, вероятно, стоял настоящий человек, возможно, вождь-вассал королевства Аргос. Некоторые ученые предполагают, что история Геракла - это аллегория ежегодного прохождения Солнца через двенадцать созвездий Зодиака.[41] Другие указывают на более ранние мифы других культур, показывая историю Геракла как локальную адаптацию уже хорошо известных мифов о героях. Традиционно Геракл был сыном Зевса и Алкмена, внучка Персей.[42] Его фантастические одиночные подвиги с их многочисленными сказка темы, предоставившие много материала для популярных легенд. Согласно Беркерту (2002), «Он изображается как жертвователь, упоминается как основатель алтарей, а сам изображается ненасытным пожирателем; именно в этой роли он появляется в комедии.[19]

Хотя его трагический конец предоставил много материала для трагедии -Геракл рассматривается Талией Пападопулу как «пьеса, имеющая большое значение для изучения других еврипидовых драм».[43][19]:211 В искусстве и литературе Геракл изображался чрезвычайно сильным человеком среднего роста; его характерным оружием был лук, но часто и дубинка. Картины на вазах демонстрируют беспрецедентную популярность Геракла, его борьба со львом изображена много сотен раз.[19]:211

Геракл также вошел в этрусскую и римскую мифологию и культ, и восклицание «мехеркул» стало для римлян таким же знакомым, как «Гераклида» для греков.[19]:211 В Италии ему поклонялись как богу купцов и торговцев, хотя другие также молились ему за его характерные дары удачи или спасения от опасности.[42]

Геракл достиг наивысшего общественного престижа, когда был назначен официальным предком Дориан короли. Это, вероятно, послужило узакониванием дорийских миграций в Пелопоннес. Хиллус, одноименный герой некоего Дориана фил, стал сыном Геракла и одним из Heracleidae или же Гераклиды (многочисленные потомки Геракла, особенно потомки Хиллус - другие Heracleidae включены Макария, Ламос, Манто, Bianor, Тлеполемус, и Telephus ). Эти Гераклиды завоевали Пелопоннесский королевства Микены, Спарта и Аргос, заявляя, согласно легенде, право управлять ими через своего предка. Их подъем к господству часто называют "Дорийское вторжение Лидийские, а затем и македонские цари, как правители того же ранга, также стали Гераклидами.[44][19]:211

Другие представители этого раннего поколения героев, такие как Персей, Девкалион, Тесей и Беллерофонт, имеют много общих черт с Гераклом. Как и он, их подвиги одиночны, фантастичны и граничат с сказка, поскольку они убивают монстров, таких как Химера и Медуза. Приключения Беллерофонта - банальные, похожие на приключения Геракла и Тесея. Отправка героя на предполагаемую смерть - также повторяющаяся тема этой ранней героической традиции, используемой в случаях Персея и Беллерофонта.[45]

Аргонавты

Дальнейшая информация: Аргонавты

Единственный сохранившийся эллинистический эпос, Аргонавтика Аполлония Родосского (эпический поэт, ученый и руководитель Библиотека Александрии ) рассказывает миф о путешествии Джейсон и аргонавтов, чтобы получить Золотое руно из мифической страны Колхида. в Аргонавтика, Король толкает Джейсона на его поиски. Пелиас, который получает пророчество, что человек в одной сандалии будет его Немезида. Ясон теряет сандалии в реке, прибывает ко двору Пелиаса, и начинается эпопея. Почти каждый представитель следующего поколения героев, как и Геракл, отправился с Ясоном на корабль. Арго за Золотым руном. Это поколение также включало Тесей, кто пошел в Крит убить Минотавр; Аталанта, героиня, и Мелеагр, у которого когда-то был собственный эпический цикл, чтобы соперничать с Илиада и Одиссея. Земляной орех, Аполлоний и Bibliotheca постараюсь дать полные списки аргонавтов.[46][47][48]

Хотя Аполлоний написал свое стихотворение в III веке до н.э., история аргонавтов сложена раньше, чем Одиссея, который показывает знакомство с подвигами Ясона (странствия Одиссея, возможно, были частично основаны на этом).[49][50] В древности экспедиция рассматривалась как исторический факт, случай открытия Черное море к греческой торговле и колонизации.[49] Он также был чрезвычайно популярен, образуя цикл, к которому присоединился ряд местных легенд. История Медея, в частности, захватили воображение поэтов-трагиков.[50]

Дом Атрея и Фиванский цикл

Дальнейшая информация: Фиванский цикл и Семеро против Фив

Между Арго и Троянской войной было поколение, известное в основном своими ужасными преступлениями. Это включает в себя действия Атрей и Thyestes в Аргосе. За мифом о доме Атрея (одной из двух главных героических династий с домом Лабдак ) заключается проблема передачи власти и способа присоединения к суверенитету. Близнецы Атрей и Фиест со своими потомками сыграли ведущую роль в трагедии передачи власти в Микенах.[51]

Фиванский цикл посвящен событиям, особенно связанным с Кадм, основатель города, а затем и дела Лайус и Эдип в Фивах; серия историй, которые привели к войне Семеро против Фив и возможное разграбление этого города руками Эпигони.[7]:317 (Неизвестно, фигурировали ли Семеро в раннем эпосе.) Что касается Эдипа, то в ранних эпических рассказах кажется, что он продолжал править в Фивах после откровения, что Иокасте была его матерью и впоследствии женился на второй жене, которая стала матерью его детей, что заметно отличается от рассказа, известного нам через трагедию (например, Софокла Эдип Царь ) и более поздние мифологические отчеты.[7]:311

Троянская война и последствия

Дальнейшая информация: Троянская война и Эпический цикл
Эль Хусио де Пари к Энрике Симонет, 1904. Пэрис держит золотое яблоко в правой руке и расчетливо рассматривает богинь.
В Ярость Ахилла к Джованни Баттиста Тьеполо (1757, фреска, 300 x 300 см, Вилла Вальмарана, Виченца ) Ахиллес возмущен тем, что Агамемнон пригрозил бы захватить его боевой приз, Брисеида, и он обнажает свой меч, чтобы убить Агамемнона. Внезапное появление богини Афины, которая на этой фреске схватила Ахилла за волосы, предотвращает акт насилия.

Кульминацией греческой мифологии стала Троянская война между Грецией и Трой, и его последствия. В произведениях Гомера, таких как Илиада, главные рассказы уже обрели форму и содержание, а отдельные темы были проработаны позже, особенно в греческой драме. Троянская война также вызвала большой интерес к Римская культура из-за истории Эней, троянский герой, чье путешествие из Трои привело к основанию города, который однажды станет Римом, как рассказывается в книге Вергилия. Энеида (Книга II Вергилия Энеида содержит самый известный рассказ о разграблении Трои).[52][53] Наконец, есть две псевдохроники, написанные на латыни, которые прошли под именами Dictys Cretensis и Смеет Фригиус.[54]

В Цикл троянской войны, собрание эпические стихи, начинается с событий, приведших к войне: Эрис и Золотое яблоко из Каллисти, то Суд Парижа, похищение Хелен, жертва Ифигения в Аулис. Чтобы вернуть Елену, греки отправились в большую экспедицию под общим командованием Менелай брат Агамемнон, царь Аргоса, или Микены, но троянцы отказались вернуть Елену. В Илиада, действие которого происходит на десятом году войны, повествует о ссоре между Агамемноном и Ахиллом, который был лучшим греческим воином, и последовавшей за этим гибелью в битве любимого товарища Ахилла Патрокл и Приам старший сын, Гектор. После смерти Гектора к троянцам присоединились два экзотических союзника: Пентесилея, королева Амазонки, и Мемнон, король Эфиопы и сын богини зари Эос.[53] Ахиллес убил их обоих, но затем Пэрис удалось убить Ахилла стрелой в пятке. Ахиллесова пята была единственной частью его тела, которая не была неуязвима для повреждений человеческим оружием. Прежде чем они смогли взять Трою, грекам пришлось украсть из цитадели деревянное изображение Афины Паллады ( Палладий ). Наконец, с помощью Афины они построили Троянский конь. Несмотря на предупреждения дочери Приама Кассандра, троянцев убедили Sinon, грек, притворившийся дезертирством, чтобы взять коня в стены Трои в жертву Афине; священник Лаокоон, пытавшийся уничтожить лошадь, был убит морскими змеями. Ночью греческий флот вернулся, и греки с коня отворили ворота Трои. В последующем полном разграблении были убиты Приам и его оставшиеся сыновья; Троянские женщины переходили в рабство в различных городах Греции. Авантюрные путешествия греческих лидеров на родину (в том числе странствия Одиссей и Эней ( Энеида) и убийство Агамемнона) рассказывались в двух эпосах, Возвращение (потерянный Ностои ) и гомеровской Одиссея.[52] Цикл троянцев также включает приключения детей поколения троянцев (например, Орест и Телемах ).[53]

Троянская война предоставила множество тем и стала основным источником вдохновения для древнегреческих художников (например, метопы на Парфенон с изображением мешка Трои); это художественное предпочтение тем, происходящих из Троянского цикла, указывает на его важность для древнегреческой цивилизации.[52] Тот же мифологический цикл также вдохновил на создание ряда поздних европейских литературных произведений. Например, средневековые европейские писатели, не знакомые с Гомером из первых рук, нашли в легенде о Трое богатый источник героических и романтических повествований и удобную основу для их собственных придворных и рыцарских идеалов. Авторы XII века, такие как Бенуа де Сент-Мор (Роман де Трой [Romance of Troy, 1154–1160]) и Джозеф Эксетерский (De Bello Troiano [О Троянской войне, 1183]) описывают войну, переписывая стандартную версию, которую они нашли в Диктис и Смеет. Таким образом, они следуют Гораций Совет и пример Вергилия: они переписывают стихотворение о Трое вместо того, чтобы рассказывать что-то совершенно новое.[55]

Некоторые из наиболее известных героев, известных своим участием в Троянской войне, были:

Со стороны троянца:

  • Эней
  • Гектор
  • Париж

С греческой стороны:

  • Ajax (было два Ajax)
  • Ахиллес
  • Царь агамемнон
  • Менелай
  • Одиссей

Греческие и римские концепции мифа

Mythology was at the heart of everyday life in Ancient Greece.[15]:15 Greeks regarded mythology as a part of their history. They used myth to explain natural phenomena, cultural variations, traditional enmities, and friendships. It was a source of pride to be able to trace the descent of one's leaders from a mythological hero or a god. Few ever doubted that there was truth behind the account of the Trojan War in the Илиада и Одиссея. В соответствии с Виктор Дэвис Хэнсон, a military historian, columnist, political essayist, and former классика professor, and John Heath, a classics professor, the profound knowledge of the Homeric эпос was deemed by the Greeks the basis of their acculturation. Homer was the "education of Greece" (Ἑλλάδος παίδευσις), and his poetry "the Book".[56]

Philosophy and myth

Рафаэль 's Plato in Афинская школа fresco (probably in the likeness of Леонардо да Винчи ). The philosopher expelled the study of Homer, of the tragedies and the related mythological traditions from his utopian Республика.

After the rise of philosophy, history, prose and рационализм in the late 5th-century BC, the fate of myth became uncertain, and mythological genealogies gave place to a conception of history which tried to exclude the supernatural (such as the Фукидидовый история).[57] While poets and dramatists were reworking the myths, Greek historians and philosophers were beginning to criticize them.[8]

A few radical philosophers like Ксенофан of Colophon were already beginning to label the poets' tales as blasphemous lies in the 6th-century BC; Xenophanes had complained that Homer and Hesiod attributed to the gods "all that is shameful and disgraceful among men; they steal, commit adultery, and deceive one another."[5]:169–70 This line of thought found its most sweeping expression in Платон с Республика и Законы. Plato created his own allegorical myths (such as the vision of Er in the Республика), attacked the traditional tales of the gods' tricks, thefts, and adulteries as immoral, and objected to their central role in literature.[8] Plato's criticism was the first serious challenge to the Homeric mythological tradition,[56] referring to the myths as "old wives' chatter."[58] For his part Aristotle criticized the Pre-socratic quasi-mythical philosophical approach and underscored that "Hesiod and the theological writers were concerned only with what seemed plausible to themselves, and had no respect for us ... But it is not worth taking seriously writers who show off in the mythical style; as for those who do proceed by proving their assertions, we must cross-examine them."[57]

Nevertheless, even Plato did not manage to wean himself and his society from the influence of myth; his own characterization for Сократ is based on the traditional Homeric and tragic patterns, used by the philosopher to praise the righteous life of his teacher:[59]

But perhaps someone might say: "Are you then not ashamed, Socrates, of having followed such a pursuit, that you are now in danger of being put to death as a result?" But I should make to him a just reply: "You do not speak well, Sir, if you think a man in whom there is even a little merit ought to consider danger of life or death, and not rather regard this only, when he does things, whether the things he does are right or wrong and the acts of a good or a bad man. For according to your argument all the demigods would be bad who died at Troy, including the son of Фетида, who so despised danger, in comparison with enduring any disgrace, that when his mother (and she was a goddess) said to him, as he was eager to slay Гектор, something like this, I believe,

My son, if you avenge the death of your friend Патрокл and kill Hector, you yourself shall die; for straightway, after Hector, is death appointed unto you. (Hom. Il. 18.96)

he, when he heard this, made light of death and danger, and feared much more to live as a coward and not to avenge his friends, and said,

Straightway may I die, after doing vengeance upon the wrongdoer, that I may not stay here, jeered at beside the curved ships, a burden of the earth.

Hanson and Heath estimate that Plato's rejection of the Homeric tradition was not favorably received by the grassroots Greek civilization.[56] The old myths were kept alive in local cults; they continued to influence poetry and to form the main subject of painting and sculpture.[57]

More sportingly, the 5th century BC трагик Euripides often played with the old traditions, mocking them, and through the voice of his characters injecting notes of doubt. Yet the subjects of his plays were taken, without exception, from myth. Many of these plays were written in answer to a predecessor's version of the same or similar myth. Euripides mainly impugns the myths about the gods and begins his critique with an objection similar to the one previously expressed by Ксенократ: the gods, as traditionally represented, are far too crassly антропоморфный.[5]:169–70

Hellenistic and Roman rationalism

Цицерон saw himself as the defender of the established order, despite his personal skepticism concerning myth and his inclination towards more philosophical conceptions of divinity.

Вовремя Эллинистический период, mythology took on the prestige of elite knowledge that marks its possessors as belonging to a certain class. At the same time, the skeptical turn of the Classical age became even more pronounced.[60]:89 Greek mythographer Euhemerus established the tradition of seeking an actual historical basis for mythical beings and events.[61] Although his original work (Священное Писание) is lost, much is known about it from what is recorded by Diodorus and Лактанций.[7]:7

Рационализация герменевтика of myth became even more popular under the Римская империя, thanks to the physicalist theories of Стоик и Эпикурейский философия. Stoics presented explanations of the gods and heroes as physical phenomena, while the Euhemerists rationalized them as historical figures. At the same time, the Stoics and the Неоплатоники promoted the moral significations of the mythological tradition, often based on Greek etymologies.[62] Through his Epicurean message, Лукреций had sought to expel superstitious fears from the minds of his fellow-citizens.[63]:xxvi Ливи, too, is skeptical about the mythological tradition and claims that he does not intend to pass judgement on such legends (fabulae).[60]:88 The challenge for Romans with a strong and apologetic sense of religious tradition was to defend that tradition while conceding that it was often a breeding-ground for superstition. Антиквар Варрон, who regarded religion as a human institution with great importance for the preservation of good in society, devoted rigorous study to the origins of religious cults. В его Antiquitates Rerum Divinarum (which has not survived, but Августин с Город Бога indicates its general approach) Varro argues that whereas the superstitious man fears the gods, the truly religious person venerates them as parents.[63]:xxvi According to Varro, there have been three accounts of deities in the Roman society: the mythical account created by poets for theatre and entertainment, the civil account used by people for veneration as well as by the city, and the natural account created by the philosophers.[64] The best state is, adds Varro, where the civil theology combines the poetic mythical account with the philosopher's.[64]

Roman Academic Cotta ridicules both literal and allegorical acceptance of myth, declaring roundly that myths have no place in philosophy.[60]:87 Цицерон is also generally disdainful of myth, but, like Varro, he is emphatic in his support for the state religion and its institutions. It is difficult to know how far down the social scale this rationalism extended.[60]:88 Cicero asserts that no one (not even old women and boys) is so foolish as to believe in the terrors of Hades or the existence of Scyllas, кентавры or other composite creatures,[65] but, on the other hand, the orator elsewhere complains of the superstitious and credulous character of the people.[66] De Natura Deorum is the most comprehensive summary of Cicero's line of thought.[63]:xxvii

Syncretizing trends

Смотрите также: Римская мифология
Apollo (early Imperial Roman copy of a fourth-century Greek original, Лувр Museum).

В Древнеримский times, a new Roman mythology was born through syncretization of numerous Greek and other foreign gods. This occurred because the Romans had little мифология of their own, and inheritance of the Greek mythological tradition caused the major Roman gods to adopt characteristics of their Greek equivalents.[60]:88 Боги Зевс и Юпитер are an example of this mythological overlap. In addition to the combination of the two mythological traditions, the association of the Romans with eastern religions led to further syncretizations.[67] For instance, the cult of Sun was introduced in Rome after Аврелиан 's successful campaigns in Сирия. The Asiatic divinities Митра (that is to say, the Sun) and Ba'al were combined with Apollo and Helios into one Sol Invictus, with conglomerated rites and compound attributes.[68] Apollo might be increasingly identified in religion with Helios or even Dionysus, but texts retelling his myths seldom reflected such developments. The traditional literary mythology was increasingly dissociated from actual religious practice. The worship of Sol as special protector of the emperors and the empire remained the chief imperial religion until it was replaced by Christianity.

The surviving 2nd-century collection of Орфические гимны (second century AD) and the Сатурналии из Macrobius Ambrosius Theodosius (fifth century) are influenced by the theories of rationalism and the syncretizing trends as well. The Orphic Hymns are a set of pre-classical poetic compositions, attributed to Orpheus, himself the subject of a renowned myth. In reality, these poems were probably composed by several different poets, and contain a rich set of clues about prehistoric European mythology.[69] Заявленная цель Сатурналии is to transmit the Hellenic culture Macrobius has derived from his reading, even though much of his treatment of gods is colored by Egyptian and North African mythology and theology (which also affect the interpretation of Virgil). In Saturnalia reappear mythographical comments influenced by the Euhemerists, the Stoics and the Neoplatonists.[62]

Современные интерпретации

Дальнейшая информация: Modern understanding of Greek mythology

The genesis of modern understanding of Greek mythology is regarded by some scholars as a double reaction at the end of the eighteenth century against "the traditional attitude of Christian animosity", in which the Christian reinterpretation of myth as a "lie" or басня had been retained.[70] In Germany, by about 1795, there was a growing interest in Homer and Greek mythology. В Гёттинген, Иоганн Маттиас Геснер began to revive Greek studies, while his successor, Кристиан Готтлоб Хейн, работал с Иоганн Иоахим Винкельманн, and laid the foundations for mythological research both in Germany and elsewhere.[5]:9

Comparative and psychoanalytic approaches

Смотрите также: Сравнительная мифология
Макс Мюллер is regarded as one of the founders of comparative mythology. В его Сравнительная мифология (1867) Müller analysed the "disturbing" similarity between the mythologies of "savage races" with those of the early Europeans.

The development of comparative philology in the 19th century, together with ethnological discoveries in the 20th century, established the science of myth. Since the Romantics, all study of myth has been comparative. Wilhelm Mannhardt, Джеймс Фрейзер, и Стит Томпсон employed the comparative approach to collect and classify the themes of folklore and mythology.[71] В 1871 г. Эдвард Бернетт Тайлор опубликовал свой Первобытная культура, in which he applied the comparative method and tried to explain the origin and evolution of religion.[72][73]:9 Tylor's procedure of drawing together material culture, ritual and myth of widely separated cultures influenced both Карл Юнг и Джозеф Кэмпбелл. Макс Мюллер applied the new science of comparative mythology to the study of myth, in which he detected the distorted remains of Арийский поклонение природе. Бронислав Малиновский emphasized the ways myth fulfills common social functions. Клод Леви-Стросс и другие structuralists have compared the formal relations and patterns in myths throughout the world.[71]

Зигмунд Фрейд introduced a transhistorical and biological conception of man and a view of myth as an expression of repressed ideas. Dream interpretation is the basis of Freudian myth interpretation and Freud's concept of dreamwork recognizes the importance of contextual relationships for the interpretation of any individual element in a dream. This suggestion would find an important point of rapprochement between the structuralist and psychoanalytic approaches to myth in Freud's thought.[74] Карл Юнг extended the transhistorical, psychological approach with his theory of the "collective unconscious" and the archetypes (inherited "archaic" patterns), often encoded in myth, that arise out of it.[3] According to Jung, "myth-forming structural elements must be present in the unconscious psyche."[75] Comparing Jung's methodology with Джозеф Кэмпбелл 's theory, Robert A. Segal (1990) concludes that "to interpret a myth Campbell simply identifies the archetypes in it. An interpretation of the Одиссея, for example, would show how Odysseus's life conforms to a heroic pattern. Jung, by contrast, considers the identification of archetypes merely the first step in the interpretation of a myth."[76] Карл Кереньи, one of the founders of modern studies in Greek mythology, gave up his early views of myth, in order to apply Jung's theories of archetypes to Greek myth.[5]:38

Origin theories

Смотрите также: Микенская религия; Микенские божества; и Similarities between Roman, Greek and Etruscan mythologies

Max Müller attempted to understand an Индоевропейский religious form by tracing it back to its Indo-European (or, in Müller's time, "Арийский ") "original" manifestation. In 1891, he claimed that "the most important discovery which has been made during the nineteenth century concerning the ancient history of mankind ... was this sample equation: санскрит Dyaus-pitar = Greek Zeus = Latin Юпитер = Old Norse Тюр ".[73]:12 The question of Greek mythology's place in Индоевропейские исследования has generated much scholarship since Müller's time. For example, philologist Жорж Дюмезиль draws a comparison between the Greek Уран и санскрит Варуна, although there is no hint that he believes them to be originally connected.[77] In other cases, close parallels in character and function suggest a common heritage, yet lack of linguistic evidence makes it difficult to prove, as in the case of the Greek Мойраи и Норны из Норвежская мифология.[78]

Похоже, что Микенская религия was the mother of the Греческая религия[79] and its pantheon already included many divinities that can be found in classical Greece.[80] However, Greek mythology is generally seen as having heavy influence of Pre-Greek and Near Eastern cultures, and as such contains few important elements for the reconstruction of the Proto-Indo-European religion.[81] Consequently, Greek mythology received minimal scholarly attention in the context of Indo-European сравнительная мифология until the mid 2000s.[82]

Archaeology and mythography have revealed influence from Asia Minor and the Near East. Адонис seems to be the Greek counterpart—more clearly in cult than in myth—of a Near Eastern "dying god". Кибела is rooted in Анатолийский culture while much of Aphrodite's иконография may spring from Semitic goddesses. There are also possible parallels between the earliest divine generations (Chaos and its children) and Tiamat в Энума Элиш.[83][84] According to Meyer Reinhold, "near Eastern theogonic concepts, involving divine succession through violence and generational conflicts for power, found their way…into Greek mythology."[85]

In addition to Indo-European and Near Eastern origins, some scholars have speculated on the debts of Greek mythology to the indigenous pre-Greek societies: Крит, Mycenae, Пилос, Фивы и Орхоменус.[19]:23 Historians of religion were fascinated by a number of apparently ancient configurations of myth connected with Crete (the god as bull, Zeus and Европа, Пасифаи who yields to the bull and gives birth to the Минотавр, так далее.). Martin P. Nilsson asserts, based on the representations and general function of the gods, that a lot of Minoan gods and religious conceptions were fused in the Mycenaean religion.[86] and concluded that all great classical Greek myths were tied to Mycenaean centres and anchored in prehistoric times.[87] Nevertheless, according to Burkert, the iconography of the Cretan Palace Period has provided almost no confirmation for these theories.[19]:24

Motifs in Western art and literature

Дальнейшая информация: Greek mythology in western art and literature
Смотрите также: Список фильмов по греко-римской мифологии и Греческая мифология в массовой культуре
Botticelli's Рождение Венеры (c. 1485–1486, масло на холсте, Уффици, Флоренция )—a revived Venus Pudica for a new view of pagan Античность —is often said to epitomize for modern viewers the spirit of the Renaissance.[3]

The widespread adoption of христианство did not curb the popularity of the myths. With the rediscovery of classical antiquity in the эпоха Возрождения, the poetry of Ovid became a major influence on the imagination of poets, dramatists, musicians and artists.[3][88] From the early years of Renaissance, artists such as Леонардо да Винчи, Микеланджело, и Рафаэль, portrayed the Языческий subjects of Greek mythology alongside more conventional Christian themes.[3][88] Through the medium of Latin and the works of Ovid, Greek myth influenced medieval and Renaissance poets such as Петрарка, Боккаччо и Данте в Италии.[3]

The Lament for Icarus (1898) by Herbert James Draper

In Northern Europe, Greek mythology never took the same hold of the visual arts, but its effect was very obvious on literature.[89] The English imagination was fired by Greek mythology starting with Чосер и Джон Милтон и продолжая через Шекспир к Роберт Бриджес в 20 веке. Расин во Франции и Гете in Germany revived Greek drama, reworking the ancient myths.[3][88] Хотя во время Просвещение of the 18th century reaction against Greek myth spread throughout Europe, the myths continued to provide an important source of raw material for dramatists, including those who wrote the либретти for many of Гендель 'песок Моцарт оперы.[90]

К концу 18 века Романтизм initiated a surge of enthusiasm for all things Greek, including Greek mythology. In Britain, new translations of Greek tragedies and Homer inspired contemporary poets (such as Альфред Теннисон, Китс, Байрон и Шелли ) and painters (such as Лорд Лейтон и Лоуренс Альма-Тадема ).[91] Christoph Gluck, Рихард Штраус, Жак Оффенбах and many others set Greek mythological themes to music.[3] American authors of the 19th century, such as Томас Булфинч и Натаниэль Хоторн, held that the study of the classical myths was essential to the understanding of English and American literature.[9]:4 In more recent times, classical themes have been reinterpreted by dramatists Жан Ануил, Жан Кокто, и Жан Жируду во Франции, Юджин О'Нил в Америке и Т. С. Элиот in Britain and by novelists such as Джеймс Джойс и Андре Жид.[3]

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Cuthbertson (1975) selects a wider range of epic, from Гильгамеш to Voltaire's Генриада, but his central theme—that myths encode mechanisms of cultural dynamics structure community by the creation of moral consensus—is a familiar mainstream view that applies to Greek myth.

Цитаты

  1. ^ "Volume: Hellas, Article: Greek Mythology". Encyclopaedia The Helios. 1952.
  2. ^ Cartwirght, Mark. "Greek Mythology". Энциклопедия древней истории. Получено 26 марта 2018.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Adkins, A. W. H.; Pollard, John R. T. (2002) [1998]. "Greek Mythology". Британская энциклопедия.
  4. ^ Foley, John Miles (1999). "Homeric and South Slavic Epic". Homer's Traditional Art. Penn State Press. ISBN  978-0-271-01870-6.
  5. ^ а б c d е ж Graf, Fritz. 2009 [1993]. Greek Mythology: An Introduction, translated by T. Marier. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  9780801846571.
  6. ^ Alms, Anthony. 2007 г. Theology, Trauerspiel, and the Conceptual Foundations of Early German Opera. Городской университет Нью-Йорка.
  7. ^ а б c d Hard, Robin (2003). "Sources of Greek Myth". Справочник Рутледжа по греческой мифологии: based on H. J. Rose's "A Handbook of Greek mythology". London: Routledge. ISBN  978-0-415-18636-0.
  8. ^ а б c d е ж грамм Miles, Geoffrey (1999). "The Myth-kitty" in Классическая мифология в английской литературе: критическая антология. Чикаго: Университет Иллинойса Press. ISBN  978-0-415-14754-5.
  9. ^ а б c d Klatt, Mary J., and Antoinette Brazouski. 1994. "Preface" in Children's Books on Ancient Greek and Roman Mythology: An Annotated Bibliography. Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-28973-6.
  10. ^ Cartledge, Paul A. 2004. Спартанцы (translated in Greek). Livanis. ISBN  978-960-14-0843-9.
  11. ^ Cartledge, Paul A. 2002. "Inventing the Past: History v. Myth" in Греки. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-280388-7.
  12. ^ Пасифае, Encyclopedia: Greek Gods, Spirits, Monsters
  13. ^ Гомер, Илиада, 8. An epic poem about the Battle of Troy. 366–369
  14. ^ Cuthbertson, Gilbert (1975) Political Myth and Epic. Анн-Арбор: Michigan State University Press.
  15. ^ а б c Albala, Ken G, Claudia Durst Johnson, and Vernon E. Johnson. 2000 г. Understanding the Odyssey. Courier Dover Publications. ISBN  978-0-486-41107-1.
  16. ^ Calimach, Andrew, ed. 2002. "The Cultural Background." Pp. 12–109 in Легенды влюбленных: веселые греческие мифы. New Rochelle, NY: Haiduk Press. ISBN  978-0-9714686-0-3.
  17. ^ Percy, William A. 1999. "The Institutionalization of Pederasty" in Pederasty and Pedagogy in Archaic Greece. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-252-06740-2.
  18. ^ а б Dowden, Ken. 1992. "Myth and Mythology" in The Uses of Greek Mythology. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-06135-3.
  19. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Burkert, Walter. 2002. "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era" in Греческая религия: архаика и классика, translated by J. Raffan. Blackwell Publishing. ISBN  978-0-631-15624-6.
  20. ^ Гесиод, Работы и дни, 90–105
  21. ^ Овидий, Метаморфозы, Я, 89–162
  22. ^ а б Гесиод, Теогония, 116–138
  23. ^ Гесиод, Теогония, 713–735
  24. ^ а б Guirand, Felix (1987) [1959]. "Greek Mythology". In Guirand, Felix (ed.). Новая энциклопедия мифологии Ларусса. Переведено R. Aldington и D. Ames. Хэмлин. ISBN  978-0-600-02350-0.
  25. ^ Homeric Hymn to Hermes, 414–435
  26. ^ а б Betegh, Gábor. 2004. "The Interpretation of the poet" in Папирус Дервени. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80108-9.
  27. ^ Algra, Keimpe. 1999. "The Beginnings of Cosmology" in Кембриджский компаньон ранней греческой философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-44667-9.
  28. ^ а б c Stoll, Heinrich Wilhelm. 1852 г. Handbook of the Religion and Mythology of the Greeks, translated by R. B. Paul. Фрэнсис и Джон Ривингтон.
  29. ^ Adkins, A. W. H.; Pollard, John R. T. (2 March 2020) [2002]. "Greek Religion". Британская энциклопедия.
  30. ^ J. Cashford, Гомеровские гимны, vii
  31. ^ Надя, Грегори. 1992. "The Hellenization of the Indo-European Poetics" in Greek Mythology and Poetics. Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-8048-5.
  32. ^ Homeric Hymn to Aphrodite, 75–109 В архиве 12 сентября 2006 г. Wayback Machine
  33. ^ Morris, Ian. 2000 г. Archaeology As Cultural History. Blackwell Publishing. ISBN  978-0-631-19602-0.
  34. ^ Weaver, John B. 1998. "Introduction" in The Plots of Epiphany. Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-018266-8.
  35. ^ Bushnell, Rebecca W. 2005. "Helicocentric Stoicism in the Saturnalia: The Egyptian Apollo" in Medieval: A Companion to Tragedy. Blackwell Publishing. ISBN  978-1-4051-0735-8.
  36. ^ Trobe, Kala. 2001. "Dionysus" in Invoke the Gods. Llewellyn в мире. ISBN  978-0-7387-0096-0.
  37. ^ Nilsson, Martin P. 1940. "The Religion of Eleusis" in Greek Popular Religion. Нью-Йорк: Columbia University Press. п. 50.
  38. ^ Гомеровский гимн Деметре, 255–274
  39. ^ а б Kelsey, Francis W. (1889). Справочник по греческой мифологии. Аллин и Бэкон. п. 30.
  40. ^ а б Роуз, Герберт Дженнингс. 1991. Справочник по греческой мифологии. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-04601-5.
  41. ^ Dupuis, C. F. The Origin of All Religious Worship. п. 86.
  42. ^ а б "Геракл". Британская энциклопедия. 6 February 2020 [1999].
  43. ^ Papadopoulou, Thalia. 2005. "Introduction" in Heracles and Euripidean Tragedy. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-85126-8. п. 1.
  44. ^ Геродот, Истории, Я, 6–7.
  45. ^ Kirk, Geoffrey Stephen. 1973. "The Thematic Simplicity of the Myths" in Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-02389-5. п. 183.
  46. ^ Аполлодор, Library and Epitome, 1.9.16.
  47. ^ Apollonius, Аргонавтика, Я, 20ff.
  48. ^ Земляной орех, Пифийские оды, Pythian 4.1.
  49. ^ а б "Argonaut". Британская энциклопедия. 2002.
  50. ^ а б Грималь, Пьер. 1986. "Argonauts." P. 58 in Словарь классической мифологии. Blackwell Publishing. ISBN  978-0-631-20102-1.
  51. ^ Боннефой, Ив. 1992. "Kinship Structures in Greek Heroic Dynasty" in Греческая и египетская мифологии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-06454-3. п. 103.
  52. ^ а б c "Trojan War". Encyclopaedia The Helios. 1952.
  53. ^ а б c "Troy (Ancient City)". Британская энциклопедия. 25 April 2019 [1998].
  54. ^ Dunlop, John. 1842. "Romances of Chivalry" in The History of Fiction. Кэри и Харт. ISBN  978-1-149-40338-9. п. 355.
  55. ^ Келли, Дуглас. The Conspiracy of Allusion. п. 121.
  56. ^ а б c Хэнсон, Виктор Дэвис, and John Heath. 1999 г. Who Killed Homer, with translations by R. Karakatsani. Kakos. ISBN  978-960-352-545-5. п. 37.
  57. ^ а б c Гриффин, Джаспер. 1986. "Greek Myth and Hesiod" in The Oxford Illustrated History of Greece and the Hellenistic World, Отредактировано J. Boardman, J. Griffin, and O. Murray. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-285438-4. п. 80.
  58. ^ Платон, Theaetetus, 176b
  59. ^ Платон, Извинения, 28b-d
  60. ^ а б c d е Gale, Monica R. 1994. Myth and Poetry in Lucretius. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-45135-2.
  61. ^ "Euhemerus". Британская энциклопедия. 3 January 2020 [1998].
  62. ^ а б Chance, Jane. 1994 г. Средневековая мифография. Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0-8130-1256-8. п. 69.
  63. ^ а б c Walsh, Patrick Gerald. 1998 г. The Nature of the Gods. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-282511-7.
  64. ^ а б Barfield, Raymond (2011). The Ancient Quarrel Between Philosophy and Poetry. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.75 –76. ISBN  978-1-139-49709-1.
  65. ^ Цицерон, Tusculanae Disputationes, 1.11
  66. ^ Цицерон, De Divinatione, 2.81
  67. ^ North John A., Mary Beard, and Simon R. F. Price. 1998. "The Religions of Imperial Rome" in Классическая мифология в английской литературе: критическая антология. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-31682-8. п. 259.
  68. ^ Hacklin, Joseph. 1994. "The Mythology of Persia" in Asiatic Mythology. Азиатские образовательные услуги. ISBN  978-81-206-0920-4. п. 38.
  69. ^ Sacred Texts, Орфические гимны
  70. ^ Ackerman, Robert. 1991 г. Введение в Джейн Эллен Харрисон 's 'A Prolegomena to the Study of Greek Religion'. п. XV.
  71. ^ а б Buxton, Richard G. A.; Bolle, Kees W.; Smith, Jonathan Z. (2002). "миф". Британская энциклопедия.
  72. ^ Segal, Robert A. 1999. Theorizing about Myth. Массачусетский университет Press. ISBN  978-1-55849-191-5. п. 16.
  73. ^ а б Allen, Douglas. 1978 г. Structure & Creativity in Religion: Hermeneutics in Mircea Eliade's Phenomenology and New Directions. Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-90-279-7594-2.
  74. ^ Caldwell, Richard. 1990. "The Psychoanalytic Interpretation of Greek Myth" in Approaches to Greek Myth. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  978-0-8018-3864-4. п. 344.
  75. ^ Юнг, Карл. The Psychology of the Child Archetype. п. 85.
  76. ^ Segal, Robert A. (1990). "Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла." Христианский век (April 1990):332–5. Архивировано из оригинал 7 января 2007 г.
  77. ^ ЗДРАВСТВУЙ. Poleman, Рассмотрение, 78–79
  78. ^ A. Winterbourne, When the Norns Have Spoken, 87
  79. ^ Nilsson, Martin Persson. 1967 г. Geschichte der Griechischen Religion (3-е изд.). Мюнхен: C.H. Beck Verlag. Том I, стр. 339.
  80. ^ Paul, Adams John (10 January 2010). "Mycenaean Divinities". Northridge, CA: California State University. Получено 25 сентября 2013.
  81. ^ Пухвел, Яан. 1987. Comparative Mythology. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 138, 143.
  82. ^ Мэллори, Дж., и Дуглас К. Адамс. 2006. Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. Лондон: Oxford University Press. п. 440.
  83. ^ L. Edmunds, Approaches to Greek Myth, 184
  84. ^ Segal, Robert A. 1991. "A Greek Eternal Child" in Myth and the Polis, edited by D. C. Pozzi and J. M. Wickersham. Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-2473-1. п. 64.
  85. ^ M. Reinhold, The Generation Gap in Antiquity, 349
  86. ^ Martin P. Nilsson (1927) Минойско-микенская религия и ее выживание в греческой религии
  87. ^ M. Wood, В поисках троянской войны, 112
  88. ^ а б c Л. Берн, Греческие мифы, 75
  89. ^ Miles, Geoffrey, ed. (2006). Classical Mythology in English literature: A Critical Anthology. Рутледж. ISBN  0415147557. OCLC  912455670.
  90. ^ л. Burn, Греческие мифы, 75
  91. ^ л. Burn, Греческие мифы, 75–76

Первоисточники (греческий и римский)

Вторичные источники

  • Ackerman, Robert (1991). "Вступление". Prolegomena to the Study of Greek Religion by Jane Ellen Harrison (Перепечатка ред.). Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01514-9.
  • Albala Ken G; Johnson Claudia Durst; Johnson Vernon E. (2000). "Origin of Mythology". Understanding the Odyssey. Courier Dover Publications. ISBN  978-0-486-41107-1.
  • Algra, Keimpe (1999). "The Beginnings of Cosmology". Кембриджский компаньон ранней греческой философии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-44667-9.
  • Allen, Douglas (1978). "Early Methological Approaches". Structure & Creativity in Religion: Hermeneutics in Mircea Eliade's Phenomenology and New Directions. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-90-279-7594-2.
  • "Argonaut". Британская энциклопедия. 2002.
  • Betegh, Gábor (2004). "The Interpretation of the poet". Папирус Дервени. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80108-9.
  • Bonnefoy, Yves (1992). "Kinship Structures in Greek Heroic Dynasty". Греческая и египетская мифологии. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-06454-3.
  • Bulfinch, Thomas (2003). "Greek Mythology and Homer". Bulfinch's Greek and Roman Mythology. Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-30881-9.
  • Burkert, Walter (2002). "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era". Greek Religion: Archaic and Classical (translated by John Raffan). Блэквелл Паблишинг. ISBN  978-0-631-15624-6.
  • Burn, Lucilla (1990). Греческие мифы. Техасский университет Press. ISBN  978-0-292-72748-9.
  • Bushnell, Rebecca W. (2005). "Helicocentric Stoicism in the Saturnalia: The Egyptian Apollo". Medieval A Companion to Tragedy. Блэквелл Паблишинг. ISBN  978-1-4051-0735-8.
  • Chance, Jane (1994). "Helicocentric Stoicism in the Saturnalia: The Egyptian Apollo". Средневековая мифография. Издательство Университета Флориды. ISBN  978-0-8130-1256-8.
  • Caldwell, Richard (1990). "The Psychoanalytic Interpretation of Greek Myth". Approaches to Greek Myth. Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  978-0-8018-3864-4.
  • Calimach, Andrew (2002). "The Cultural Background". Легенды влюбленных: веселые греческие мифы. Haiduk Press. ISBN  978-0-9714686-0-3.
  • Cartledge, Paul A. (2002). "Inventing the Past: History v. Myth". Греки. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-280388-7.
  • Cartledge, Paul A. (2004). The Spartans (translated in Greek). Livanis. ISBN  978-960-14-0843-9.
  • Cashford, Jules (2003). "Вступление". Гомеровские гимны. Пингвин Классика. ISBN  978-0-14-043782-9.
  • Дауден, Кен (1992). «Миф и мифология». Использование греческой мифологии. Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-06135-3.
  • Данлоп, Джон (1842). «Рыцарские романсы». История художественной литературы. Кэри и Харт. ISBN  978-1-149-40338-9.
  • Эдмундс, Лоуэлл (1980). «Сравнительные подходы». Подходы к греческому мифу. Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  978-0-8018-3864-4.
  • «Эухемерус». Британская энциклопедия. 2002.
  • Фоли, Джон Майлз (1999). «Гомеровский и южнославянский эпос». Традиционное искусство Гомера. Penn State Press. ISBN  978-0-271-01870-6.
  • Гейл, Моника Р. (1994). «Культурный фон». Миф и поэзия у Лукреция. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-45135-2.
  • "Греческая мифология". Британская энциклопедия. 2002.
  • «Греческая религия». Британская энциклопедия. 2002.
  • Гриффин, Джаспер (1986). «Греческий миф и Гесиод». Оксфордская иллюстрированная история Греции и эллинистического мира под редакцией Джона Бордмана, Джаспера Гриффина и Освина Мюррея. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-285438-4.
  • Грималь, Пьер (1986). «Аргонавты». Словарь классической мифологии. Блэквелл Паблишинг. ISBN  978-0-631-20102-1.
  • Хаклин, Джозеф (1994). «Мифология Персии». Азиатская мифология. Азиатские образовательные услуги. ISBN  978-81-206-0920-4.
  • Хэнсон, Виктор Дэвис; Хит, Джон (1999). Кто убил Гомера (перевод на греческий Рена Каракацани). Какос. ISBN  978-960-352-545-5.
  • Жесткий, Робин (2003). «Источники греческого мифа». Справочник Рутледжа по греческой мифологии: основан на «Справочнике по греческой мифологии» Х. Дж. Роуза.. Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-18636-0.
  • «Геракл». Британская энциклопедия. 2002.
  • Юнг Карл Густав, Кереньи Карл (2001). «Пролегомены». Очерки мифологии (Перепечатка ред.). Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01756-3.
  • Юнг, C.J. (2002). «Троя на латинском и французском языках» «Илиас» Иосифа из Эксетера и «Роман де Тройа» Бенуа де Сент-Мора"". Наука мифологии. Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-26742-7.
  • Келли, Дуглас (2003). «Источники греческого мифа». Очерк греческой и римской мифологии. Дуглас Келли. ISBN  978-0-415-18636-0.
  • Келси, Фрэнсис В. (1889). Справочник по греческой мифологии. Аллин и Бэкон.
  • Кирк, Джеффри Стивен (1973). «Тематическая простота мифов». Миф: его значение и функции в древних и других культурах. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-02389-5.
  • Кирк, Джеффри Стивен (1974). Природа греческих мифов. Хармондсворт: Пингвин. ISBN  978-0-14-021783-4.
  • Клатт Дж. Мэри, Brazouski Antoinette (1994). "Предисловие". Детские книги по древнегреческой и римской мифологии: аннотированная библиография. Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-28973-6.
  • Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae. Артемис-Верлаг. 1981–1999 гг. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  • Майлз, Джеффри (1999). «Миф-котенок». Классическая мифология в английской литературе: критическая антология. Университет Иллинойса Press. ISBN  978-0-415-14754-5.
  • Моррис, Ян (2000). Археология как история культуры. Блэквелл Паблишинг. ISBN  978-0-631-19602-0.
  • "миф". Британская энциклопедия. 2002.
  • Надь, Грегори (1992). «Эллинизация индоевропейской поэтики». Греческая мифология и поэтика. Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-8048-5.
  • Нильссон, Мартин П. (1940). "Религия Элевсина". Греческая народная религия. Издательство Колумбийского университета.
  • North John A .; Борода Мэри; Прайс Саймон Р.Ф. (1998). «Религии Имперского Рима». Классическая мифология в английской литературе: критическая антология. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-31682-8.
  • Пападопулу, Талия (2005). "Вступление". Геракл и еврипидова трагедия. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-85126-8.
  • Перси, Уильям Армостронг III (1999). «Институционализация педерастии». Педерастия и педагогика в архаической Греции. Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-252-06740-2.
  • Полеман, Гораций I. (март 1943 г.). "Обзор" Уранос-Варуна. Индо-европейский этюд мифологии Жоржа Дюмезиля"". Журнал Американского восточного общества. 63 (1): 78–79. Дои:10.2307/594160. JSTOR  594160.
  • Рейнхольд, Мейер (20 октября 1970 г.). «Разрыв поколений в древности». Труды Американского философского общества. 114 (5): 347–65. JSTOR  985800.
  • Роуз, Герберт Дженнингс (1991). Справочник по греческой мифологии. Рутледж (Великобритания). ISBN  978-0-415-04601-5.
  • Сигал, Роберт А. (1991). «Греческое вечное дитя». Миф и Полис под редакцией Доры Карлиски Поцци, Джона Мура Викершема. Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-2473-1.
  • Сигал, Роберт А. (4 апреля 1990 г.). «Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла». Христианский век. Архивировано из оригинал 7 января 2007 г.
  • Сигал, Роберт А. (1999). «Юнг о мифологии». Размышления о мифе. Univ of Massachusetts Press. ISBN  978-1-55849-191-5.
  • Штолль, Генрих Вильгельм (перевод Р. Б. Пауля) (1852). Справочник по религии и мифологии греков. Фрэнсис и Джон Ривингтон.
  • Тробе, Кала (2001). «Дионис». Вызов богов. Llewellyn Worldwide. ISBN  978-0-7387-0096-0.
  • "Троянская война". Энциклопедия Гелиос. 1952.
  • «Троя». Британская энциклопедия. 2002.
  • "Том: Эллада. Статья: Греческая мифология". Энциклопедия Гелиос. 1952.
  • Уолш, Патрик Джеральд (1998). «Освободительная внешность в мифическом содержании». Природа богов. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-282511-7.
  • Уивер, Джон Б. (1998). "Вступление". Сюжеты Богоявления. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-018266-8.
  • Уинтерборн, Энтони (2004). «Прядение и ткачество судьбы». Когда норны заговорили. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. ISBN  978-0-8386-4048-7.
  • Вуд, Майкл (1998). «Пришествие греков». В поисках троянской войны. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-21599-3.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о
Греческая мифология