Эсхил - Википедия - Aeschylus

Эсхил
Αἰσχύλος
Римский мрамор Герма Эсхила, датируемого c. 30 г. до н.э., основанный на более раннем бронзовом греческом Герма, датируемые примерно 340-320 гг. до н.э.
Родившийся	c. 523 г. до н.э. Элевсин
Умер	c. 456 г. до н.э. (около 67 лет) Гела
Род занятий	Драматург и солдат
Дети	Эйфорион Euaeon
Родители)	Эйфорион (отец)
Родственники	Cynaegirus (брат) Ameinias (брат) Филопатон (сестра) Филокл (племянник)

Эсхил (Великобритания: /ˈяskɪлəs/,^[1] нас: /ˈɛskɪлəs/;^[2] Греческий: Αἰσχύλος Айсхилос, выраженный[ai̯s.kʰý.los]; c. 525/524 - ок. 456/455 г. до н.э.) был древнегреческий трагик. Его часто называют отцом трагедия.^[3][4] Знание жанра у академиков начинается с его работы,^[5] и понимание более ранних трагедий в значительной степени основано на выводах, сделанных из чтения его сохранившихся пьес.^[6] В соответствии с Аристотель, он увеличил количество персонажей в театре и разрешил конфликты между ними. До этого персонажи взаимодействовали только с хор.^{[nb 1]}

Сохранились только семь из его примерно семидесяти-девяноста пьес. Есть давний дебаты относительно авторства одной из этих пьес, Связанный Прометей. Некоторые считают, что его сын Эйфорион написал это. Отрывки из других пьес Эсхила сохранились в цитатах, и еще больше обнаруживается на египетских произведениях. папирус. Эти фрагменты часто позволяют лучше понять работу Эсхила.^[7] Вероятно, он был первым драматургом, представившим пьесы как трилогия. Его Орестея единственный сохранившийся и древний пример.^[8] По крайней мере, на одну из его пьес повлияли Второе вторжение персов в Грецию (480–479 до н.э.). Эта работа, Персы, это одна из очень немногих классических греческих трагедий, связанных с современными событиями, и единственная дошедшая до нас.^[9] Значение войны против Персии было настолько велико для Эсхила и греков, что эпитафия Эсхила знаменует его участие в греческой победе Марафон при этом не упоминает о его успехах как драматурга. Несмотря на это, работы Эсхила - особенно Орестея – обычно приветствуется современными критиками и учеными.

Жизнь

Бюст Эсхила в Художественный музей Северной Каролины

Эсхил родился в ок. 525 г. до н.э. Элевсин, небольшой городок примерно в 27 км к северо-западу от Афины, в плодородных долинах западных Аттика.^[10] Некоторые ученые утверждают, что дата его рождения может быть основана на отсчете на сорок лет назад с его первой победы в Великой Дионисии. ^[11] Его семья была богатой и хорошо организованной. Его отец, Эйфорион, был членом Eupatridae, древнее дворянство Аттики.^[12] Но это могло быть выдумкой, придуманной древними, чтобы объяснить величие пьес Эсхила.^[13]

В юности Эсхил работал на винограднике до тех пор, пока, по словам географа II века нашей эры, Павсаний, Бог Дионис посетил его во сне и приказал обратить внимание на зарождающееся искусство трагедии.^[12] Как только он проснулся, он начал писать трагедию, и его первое выступление состоялось в 499 году до нашей эры, когда ему было 26 лет.^[10][12] Он одержал свою первую победу на Город Дионисия в 484 г. до н. э.^[12][14]

В 510 г. до н.э., когда Эсхилу было 15 лет, Клеомен I изгнал сыновей Писистрат из Афин и Клисфен пришел к власти. Реформы Клисфена включали систему регистрации, которая подчеркивала важность дема над семейной традицией. В последнее десятилетие VI века Эсхил и его семья жили в деме Элевсин.^[15]

В Персидские войны сыграл большую роль в жизни и карьере Эсхила. В 490 г. до н.э. он и его брат Cynegeirus боролись, чтобы защитить Афины от вторгшейся армии Дарий I Персидский на Марафонская битва.^[10] Афиняне вышли победителями, и победу праздновали во всех городах-государствах Греции.^[10] Синегейрус был убит при попытке предотвратить отступление персидского корабля от берега, за что соотечественники превозносили его как героя.^[10][15]

В 480 г. до н.э. Эсхил снова был призван на военную службу вместе со своим младшим братом. Ameinias, против Ксеркс I силы вторжения на Битва при Саламине. Эсхил также сражался на Битва при Платеях в 479 г. до н. э.^[16] Ион Хиосский был свидетелем военных лет Эсхила и его вклада в Саламин.^[15] Саламин занимает видное место в Персы, его старейшая из сохранившихся пьес, которая была исполнена в 472 году до нашей эры и выиграла первый приз на Дионисия.^[17]

Эсхил был одним из многих греков, получивших посвящение в Элевсинские мистерии, древний культ Деметра базировался в своем родном городе Элевсин.^[18] Посвященные через эти обряды получали секретные знания, вероятно, касающиеся загробной жизни.^{[нужна цитата ]} Точные детали конкретных обрядов немногочисленны, так как члены поклялись под страхом смерти не раскрывать ничего о Тайнах непосвященным. Тем не менее, согласно Аристотель, Эсхила обвиняли в асебея за раскрытие на сцене некоторых секретов культа.^[19][20]

Другие источники утверждают, что разъяренная толпа пыталась убить Эсхила на месте, но он скрылся с места происшествия. Гераклид Понтийский утверждает, что зрители пытались побить Эсхила камнями. Эсхил укрылся у алтаря в оркестре Театра Диониса. Он сослался на свое невежество на суде. Он был оправдан, и присяжные сочувствовали его военной службе во время Персидских войн. По словам автора 2-го века нашей эры Элиана, младший брат Эсхила, Амейний, помог оправдать Эсхила, показав присяжным культ руки, которую он потерял в Саламине, где он был признан самым храбрым воином. На самом деле награда за храбрость в Саламине досталась не брату Эсхила, а Амейниасу Палленскому.^[15]

Эсхил отправился в Сицилия один или два раза в 470-х годах до нашей эры, будучи приглашенным Иеро I из Сиракуз, крупный греческий город на восточной стороне острова.^{[требуется разъяснение ]} Он произвел Женщины Этны во время одного из этих путешествий (в честь города, основанного Гиероном), и переставил его персы.^[10] К 473 г. до н.э., после смерти Фриних, один из его главных соперников, Эсхил был ежегодным фаворитом Дионисии, получая первые премии почти на всех соревнованиях.^[10] В 472 г. до н.э. Эсхил поставил спектакль, в который вошли персы, с Перикл выступая в качестве Choregos.^[15]

Смерть

Смерть Эсхила в 15 веке Флорентийская фотохроника к Мазо Финигерра^[21]

В 458 г. до н.э. он в последний раз вернулся на Сицилию, посетив город Гела, где он умер в 456 или 455 году до нашей эры. Валериус Максимус писал, что его убила за городом черепаха, сброшенная орлом (возможно, Lammergeier или же Чёрный гриф, которые открывают черепах для еды, бросая их на твердые предметы^[22]), который принял его голову за камень, пригодный для разрушения раковины.^[23] Плиний, в его Naturalis Histori, добавляет, что Эсхил оставался на улице, чтобы избежать пророчества о том, что он будет убит падающим предметом.^[23] Но эта история может быть легендарной из-за неправильного понимания иконографии на гробнице Эсхила.^[24] Афиняне настолько уважали творчество Эсхила, что после его смерти его трагедии были единственными, которые разрешили повторить в последующих соревнованиях.^[10] Его сыновья Эйфорион Эвон и его племянник Филокл также стали драматургами.^[10]

Надпись на надгробии Эсхила не упоминает о его театральной известности, отмечая только его военные достижения:

Согласно Касториадису, надпись на его могиле означает первостепенное значение «принадлежности к Городу» (полис ), солидарности, существовавшей в коллективе солдат-граждан.

Личная жизнь

Эсхил женился и имел двух сыновей, Эйфорион и Эвэон, оба стали трагическими поэтами. Euphorion выиграл первое место в 431 г. до н.э. в соревновании с обоими Софокл и Еврипид.^[26] Племянник Эсхила, Филокл (сын его сестры), также был поэтом-трагиком и занял первое место в конкурсе против Софокла. Эдип Царь.^[15][27] У Эсхила было по крайней мере два брата, Cynegeirus и Ameinias.

Работает

Современная картина Театр Диониса в Афинах, где ставились многие пьесы Эсхила

Tragoediae septem (1552)

Семена греческой драмы были посеяны на религиозных праздниках богов, главным образом Дионис, бог вина.^[14] При жизни Эсхила драматические конкурсы стали частью Город Дионисия, состоявшейся весной.^[14] Фестиваль открылся шествием, за которым последовал конкурс юношей по вокалу. дифирамбы, и все завершилось парными драматическими соревнованиями.^[28] В первом конкурсе, в котором должен был участвовать Эсхил, участвовали три драматурга, каждый из которых представил три трагедии и одну. игра сатиров.^[28] Такой формат называют сплошным трагическим. тетралогия.^{[нужна цитата ]} Это позволило Эсхилу исследовать человеческое, теологическое и космическое измерения мифической последовательности, развивая ее в последовательные фазы.^{[29][требуется разъяснение ]} Затем последовал второй конкурс с участием пяти комедийных драматургов, и победители обоих конкурсов были выбраны судейской коллегией.^[28]

Эсхил участвовал во многих из этих соревнований, и различные древние источники приписывают ему от семидесяти до девяноста пьес.^[3][30] Сохранились только семь приписываемых ему трагедий: Персы, Семеро против Фив, Истцы, трилогия, известная как Орестея (три трагедии Агамемнон, Носители возлияния и Евмениды ), и Связанный Прометей (чье авторство оспаривается). За исключением этой последней пьесы - успех которой неизвестен - все пьесы Эсхила сохранившийся Известно, что трагедии заняли первое место в Городской Дионисии.

Александрийский Жизнь Эсхила утверждает, что тринадцать раз выигрывал первый приз в Городе Дионисии. Это выгодно отличается от заявленных 18 побед Софокла (с значительно большим каталогом, примерно 120 пьес) и затмевает пять побед Еврипида, который, как считается, написал около 90 пьес.

Трилогии

Отличительная черта эсхилова драматургия По всей видимости, это была его склонность писать связанные трилогии, в которых каждая пьеса служит главой в непрерывном драматическом повествовании.^[31] Орестея является единственным сохранившимся примером взаимосвязанной трилогии этого типа, но есть свидетельства того, что Эсхил часто писал такие трилогии. Пьесы сатиров, последовавшие за его трагическими трилогиями, также основаны на мифах.

Игра сатиров Протей, который последовал Орестея, рассматривал историю обхода Менелая в Египте по пути домой из Троянская война. Предполагается, что на основании свидетельств, представленных в каталоге названий эсхиловских пьес, схолия, а также фрагменты пьес, записанные более поздними авторами, о том, что три другие его дошедшие до нас пьесы были составными частями связанных трилогий: Семеро против Фив была последней пьесой в трилогии об Эдипе, и Истцы и Связанный Прометей каждая была первой пьесой в трилогии Данаидов и трилогии Прометея, соответственно. Ученые также предложили несколько полностью утерянных трилогий, основанных на известных названиях пьес. Ряд из них трактовал мифы о Троянской войне. Один, вместе называемый Ахиллеис, в составе Мирмидоны, Нереиды и Фригийцы (поочередно, Выкуп Гектора).

Другая трилогия, по-видимому, повествует о появлении троянского союзника. Мемнон в войну, и его смерть от рук Ахилла (Мемнон и Взвешивание душ являясь двумя составляющими трилогии). Награда за оружие, Фригийские женщины, и Саламинские женщины предложить трилогию о безумии и последующем самоубийстве греческого героя Аякс. Эсхил, кажется, писал о Одиссей 'вернуться в Итаку после войны (включая убийство жены Пенелопа женихов и его последствий) в трилогии, состоящей из Подниматели душ, Пенелопа, и Собиратели костей. Другие предложенные трилогии касались мифа о Ясоне и аргонавтах (Арго, Лемнианские женщины, Hypsipylê), жизнь Персея (Сетевые злоумышленники, Polydektês, Форкид), рождение и подвиги Диониса (Семела, Вакханки, Пентей), и последствия войны, изображенные в Семеро против Фив (Элевсинцы, Аргив (или же Аргосские женщины), Сыновья семи).^[32]

Выжившие пьесы

Персы

Призрак Дария является Атосе, рисунок Джордж Ромни.

Персы (Персай) - самая ранняя из сохранившихся пьес Эсхила. Это было совершено в 472 году до нашей эры. Он был основан на собственном опыте Эсхила, в частности Битва при Саламине.^[33] Он уникален среди сохранившихся греческих трагедий тем, что описывает недавнее историческое событие.^[3] Персы фокусируется на популярной греческой теме высокомерие и винит в потере Персии гордость своего царя.^[33]

Он открывается с прибытием посыльного в Сузы, персидская столица, несущая известие о катастрофическом поражении персов при Саламине, в Атосса, мать персидского царя Ксеркс. Затем Атосса отправляется к гробнице Дария, ее мужа, где появляется его призрак, чтобы объяснить причину поражения. По его словам, это результат высокомерия Ксеркса, который построил мост через Геллеспонт, действие, которое рассердило богов. Ксеркс появляется в конце пьесы, не осознавая причину своего поражения, и пьеса заканчивается причитаниями Ксеркса и хора.^[34]

Семеро против Фив

Семеро против Фив (Hepta epi Thebas) был выполнен в 467 году до нашей эры. В ней контрастирует тема вмешательства богов в дела людей.^{[33][требуется разъяснение ]} Еще одна тема, которой Эсхил постоянно занимался, впервые появляется в этой пьесе, а именно: полис был ключевым развитием человеческой цивилизации.^[35]

Спектакль рассказывает историю Этеокл и Polynices, сыновья посрамленного царя Фивы, Эдип. Этеокл и Полиник соглашаются разделить и сменить трон города. По прошествии первого года Этеокл отказывается уйти в отставку. Поэтому Polynices вступает в войну. Пара убивает друг друга в единоборстве, и первоначальный финал пьесы состоял из причитаний по погибшим братьям.^[36] Но около пятидесяти лет спустя к пьесе был добавлен новый финал: Антигона и Исмена оплакивают своих мертвых братьев, входит посыльный и объявляет указ, запрещающий захоронение Полиника, и Антигона заявляет о своем намерении нарушить этот указ.^[36] Пьеса стала третьей в связанной трилогии Эдипа. Первые две пьесы были Лайус и Эдип. Заключительный игра сатиров был Сфинкс.^[37]

Истцы

Миниатюра по Робине Тестард показывая Данаиды убивая своих мужей

Эсхил продолжал делать упор на полисе Истцы (Hiketides) в 463 г. до н. э. Спектакль воздает должное скрытым демократическим течениям, протекавшим через Афины и предшествовавшим установлению демократического правительства в 461 году. Данаиды (50 дочерей Данаус, Основатель Аргос ) бегут от принудительного брака со своими двоюродными братьями в Египте.^{[требуется разъяснение ]} Они обращаются к королю Пеласг Аргоса для защиты, но Пеласг отказывается, пока народ Аргоса не высказывается по поводу решения (явно демократический шаг со стороны короля). Люди решают, что данаиды заслуживают защиты и им разрешено находиться в стенах Аргоса, несмотря на протесты Египта.^[38]

Долгое время считалось, что данаидская трилогия Заявители захватывающий финал. Это было подтверждено публикацией в 1952 г. Oxyrhynchus Papyrus 2256 fr. 3. Составляющие игры обычно считаются Истцы и Египтяне и Данаиды. Правдоподобная реконструкция последних двух третей трилогии выглядит следующим образом:^[39] В Египтяне, аргосско-египетская война, которой угрожала в первой пьесе, произошла. Король Пеласг был убит во время войны, а Данай правил Аргосом. Данай ведет переговоры с Эгиптом о соглашении, по условиям которого его 50 дочерей должны выйти замуж за 50 сыновей Эгипта. Данай тайно сообщает своим дочерям о оракуле, который предсказывает, что один из его зятьев убьет его. Он приказывает данаидам убить своих мужей в первую брачную ночь. Его дочери согласны. Данаиды откроется на следующий день после свадьбы.^[40]

Выявлено, что 49 из 50 данаидов убили своих мужей. Гипермнестра не убила своего мужа Линкея и не помогла ему сбежать. Данай возмущен непослушанием своей дочери и приказывает ее заключить в тюрьму и, возможно, казнить. В кульминации и развязке трилогии Линкей показывает себя Данаусу и убивает его, таким образом исполняя оракул. Он и Гипермнестра создадут правящую династию в Аргосе. Остальные 49 данаидов освобождены от своих убийств и выданы замуж за неуказанных аргосских мужчин. Пьеса сатиров по этой трилогии получила название Amymone, после одного из Данаидов.^[40]

Орестея

Помимо нескольких пропущенных строк, Орестея 458 г. до н.э. - это единственная полная трилогия греческих пьес любого еще сохранившегося драматурга (из Протей, о последующей пьесе сатиров, известны только фрагменты).^[33] Агамемнон и Носители возлияния (Choephoroi) и Евмениды^[35] вместе рассказать жестокую историю семьи Агамемнон, король Аргос.

Агамемнон

Убийство Агамемнона к Пьер-Нарсисс Герэн (1817)

Эсхил начинается в Греции,^{[требуется разъяснение ]} описывая возвращение короля Агамемнон от его победы в Троянская война, с точки зрения горожан^{[требуется разъяснение ]} (Хор) и его жена, Клитемнестра. Темные предзнаменования строятся на смерть короля от руки его жены,^{[требуется разъяснение ]} кто был зол, что их дочь Ифигения был убит, чтобы боги восстановили ветры и позволили греческому флоту плыть к Трое. Клитемнестра также была недовольна тем, что Агамемнон хранил троянскую пророчицу. Кассандра как его наложница. Кассандра предсказывает убийство Агамемнона и себя собравшимся в ужасе горожанам. Затем она входит во дворец, зная, что не может избежать своей участи. Финал спектакля включает в себя предсказание возвращения Орест, сын Агамемнона, который будет стремиться отомстить за своего отца.^[35]

Носители возлияния

Носители возлияния открывается прибытием Ореста к гробнице Агамемнона из ссылки в Фокида. Электра встречает Орест там. Они планируют отомстить Клитемнестре и ее любовнику, Эгиста. Рассказ Клитемнестры о кошмаре, в котором она родила змею, пересказывается хором. Этот^{[требуется разъяснение ]} ведет ее к дочери приказывать, Электра, чтобы вылить возлияния на могилу Агамемнона (с помощью носителей возлияния) в надежде исправить это. Орест входит во дворец, делая вид, что несет весть о своей смерти. Клитемнестра звонит Эгисту, чтобы узнать новости. Орест убивает их обоих. Затем Ореста окружает Фурии, которые мстят за убийства родственников в греческой мифологии.^[35]

Евмениды

Третья пьеса затрагивает вопрос о виновности Ореста.^[35] Фурии изгоняют Ореста из Аргоса в пустыню. Он направляется к храму Аполлона и умоляет Аполлона прогнать Фурий. Аполлон призвал Ореста убить Клитемнестру, поэтому он несет часть вины за убийство.^{[требуется разъяснение ]} Фурии - более древняя раса богов,^{[требуется разъяснение ]} и Аполлон отправляет Ореста в храм Афины с Гермесом в качестве проводника.^[38]

Фурии выслеживают его,^{[требуется разъяснение ]} и Афина вмешивается и заявляет, что судебное разбирательство необходимо. Аполлон отстаивает дело Ореста, и после того, как судьи (включая Афину) дают равное количество голосов, Афина объявляет, что Орест оправдан. Она переименовывает Фурии Евмениды (Доброжелательные, или Добрые) и превозносит важность разума в развитии законов. Как в Истцывосхваляются идеалы демократических Афин.^[38]

Связанный Прометей

Прометей скован Вулканом к Дирк ван Бабурен (1623)

Связанный Прометей приписывается Эсхилу древними авторитетами. Однако с конца 19 века ученые все чаще сомневались в этом приписывании, в основном по стилистическим причинам. Дата его производства также оспаривается, теории варьируются от 480-х годов до нашей эры до 410-х годов.^[10][41]

Спектакль состоит в основном из статичных диалогов.^{[требуется разъяснение ]} В Титан Прометей привязан к скале повсюду, что является его наказанием от Олимпиец Зевс для обеспечения людей огнем.^{[требуется разъяснение ]} Бог Гефест и титан Oceanus и хор из Океаниды все выражают сочувствие бедственному положению Прометея. Прометея встречает Ио, тоже жертва жестокости Зевса.^{[требуется разъяснение ]} Он предсказывает ее будущие путешествия, показывая, что один из ее потомков освободит Прометея.^{[требуется разъяснение ]} Пьеса заканчивается тем, что Зевс отправляет Прометея в бездну, потому что Прометей не скажет ему о потенциальном браке, который может доказать падение Зевса.^{[34][требуется разъяснение ]}

Связанный Прометей кажется, была первой пьесой в трилогии, Прометейя. Во второй пьесе Прометей освобожденный, Геракл освобождает Прометея от его цепей и убивает орла, которого ежедневно посылали съесть постоянно регенерирующую печень Прометея (в то время считавшуюся источником чувств^{[нужна цитата ]}). Мы узнаем, что Зевс освободил других Титанов, которых он заключил в тюрьму по завершении Титаномахия, возможно, предвещая его возможное примирение с Прометеем.^[42]

В заключении трилогии Прометей Несущий огонь, похоже, Титан наконец предупреждает Зевса не спать с морской нимфой Фетида, ибо ей суждено родить сына большего, чем отец. Не желая быть свергнутым, Зевс женится на Фетиде со смертным Пелеем. Продукт этого союза - Ахиллес, греческий герой Троянской войны. Примирившись с Прометеем, Зевс, вероятно, открывает фестиваль в его честь в Афинах.^[42]

Проигранные пьесы

Из других пьес Эсхила известны только названия и отрывки. Фрагментов (вместе с комментариями более поздних авторов и схоластов) достаточно, чтобы составить черновые конспекты некоторых пьес.

Мирмидоны

Эта пьеса была основана на книгах 9 и 16 Илиада. Большую часть пьесы Ахиллес сидит в молчаливом негодовании по поводу своего унижения от рук Агамемнона.^{[требуется разъяснение ]} Посланники греческой армии пытаются примирить Ахилла с Агамемнон, но он уступает только своему кузену и любовнику Патрокл, который затем сражается с троянцами в доспехах Ахилла. О храбрости и смерти Патрокла сообщается в речи посланника, за которой следует траур.^[15]

Нереиды

Эта пьеса была основана на книгах 18, 19 и 22 Илиада. Это следует за Дочери Нерея, морского бога, которые оплакивают смерть Патрокла. Посланник рассказывает, как Ахиллес (возможно, примирившийся с Агамемноном и греками) убил Гектор.^[15]

Фригийцы, или же Выкуп Гектора

После краткого обсуждения с Гермес Ахиллес сидит в безмолвном трауре над Патроклом. Затем Гермес вносит Царь Приам из Трои, который побеждает Ахилла и выкупает тело своего сына в захватывающем coup de théâtre. На сцену приносят весы, и тело Гектора помещают на одну чашу весов, а на другую - золото. О динамичном танце хора троянцев, когда они входят с Приамом, сообщает Аристофан.^[15]

Ниоба

Дети Ниоба, героиня, была убита Аполлон и Артемида потому что Ниоба злорадствовала, что у нее больше детей, чем у их матери, Лето. Большую часть спектакля Ниоба сидит на сцене в безмолвном трауре. в Республика, Платон цитирует строчку: «Бог насаждает вину смертным, когда хочет полностью разрушить дом».^[15]

Это оставшаяся 71 пьеса, приписываемая Эсхилу, которая нам известна:

Влияние

Влияние на греческую драму и культуру

Мозаика из Орест, главный герой единственной сохранившейся трилогии Эсхила Орестея

Театр только начинал развиваться, когда Эсхил начал писать для него. Ранние драматурги, такие как Thespis уже расширила состав актеров, включив в них актера, который мог взаимодействовать с хор.^[30] Эсхил добавил второго актера, что сделало возможным большее драматическое разнообразие, в то время как хор сыграл менее важную роль.^[30] Ему иногда приписывают введение скенография, или декорация сцены,^[43] хотя Аристотель дает это различие Софоклу.^{[нужна цитата ]} Говорят также, что Эсхил сделал костюмы более сложными и драматичными и заставил своих актеров носить ботинки на платформе (Котурни), чтобы сделать их более заметными для аудитории.^{[требуется разъяснение ][нужна цитата ]} Согласно более позднему рассказу о жизни Эсхила, хор Фурий в первом исполнении Евменид были так страшны, когда вошли, что дети падали в обморок, патриархи мочились, а беременные рожали.^[44]

Эсхил писал свои пьесы в стихах. Никакого насилия на сцене не происходит. Пьесы имеют отдаленность от повседневной жизни Афин, рассказывают истории о богах или устанавливают, как Персы, далеко.^[45] В творчестве Эсхила сильный моральный и религиозный акцент.^[45] В Орестея трилогия сосредоточена на положении людей в космосе по отношению к богам, божественному закону и божественному наказанию.^[46]

Популярность Эсхила очевидна в похвалах, которые комический драматург Аристофан дает ему Лягушки, созданный примерно через 50 лет после смерти Эсхила. Эсхил появляется как персонаж пьесы и утверждает в строке 1022, что его Семеро против Фив "заставил всех, смотрящих это, полюбить воинственность"^{[нужна цитата ]}. В строках 1026–7 он утверждает, что с Персы он «учил афинян всегда стремиться побеждать своих врагов».^{[нужна цитата ]} Эсхил продолжает в строках 1039 и далее, что его пьесы вдохновляли афинян быть храбрыми и добродетельными.

Влияние за пределами греческой культуры

Работы Эсхила оказали влияние не только на его время. Хью Ллойд-Джонс обращает внимание на Рихард Вагнер Почитание Эсхила. Майкл Юанс рассуждает в своем Вагнер и Эсхил. Кольцо и Орестея (Лондон: Faber. 1982), что влияние было настолько велико, что заслуживает прямого сравнения персонажей между персонажами Вагнера. Звенеть и Эсхила Орестея. Но критик этой книги, не отрицая, что Вагнер читал и уважал Эсхила, назвал аргументы необоснованными и вынужденными.^[47]

J.T. Шеппард рассуждает во второй половине своего Эсхил и Софокл: их работа и влияние что Эсхил и Софокл сыграли важную роль в формировании драматической литературы из эпоха Возрождения до настоящего времени, особенно во французской и елизаветинской драме.^{[требуется разъяснение ]} Он также утверждает, что их влияние вышло за рамки просто драмы и распространяется на литературу в целом, цитируя Милтона и романтиков.^[48]

Юджин О'Нил с Траур становится Электрой (1931), трилогия из трех пьес, действие которых происходит в Америке после Гражданской войны, построено по образцу Орестея. Прежде чем написать свой^{[требуется разъяснение ]} получившая признание трилогия, О'Нил разрабатывал пьесу об Эсхиле, и он отметил, что Эсхил «настолько изменил систему трагической сцены, что он больше, чем кто-либо другой, претендует на звание основателя (Отца) трагедии».^[49]

Во время своей президентской кампании в 1968 году сенатор Роберт Ф. Кеннеди процитировал Эдит Гамильтон перевод Эсхила в ночь убийства Мартин Лютер Кинг младший.. Кеннеди был уведомлен об убийстве Кинга перед остановкой кампании в Индианаполисе, штат Индиана, и был предупрежден не посещать мероприятие из-за опасений беспорядков со стороны преимущественно афроамериканской толпы. Кеннеди настоял на своем участии и провел импровизированная речь это доставило известие о смерти Кинга.^{[50][ненадежный источник? ][нужна цитата ]} Признавая эмоции зрителей, Кеннеди упомянул о своем горе в связи с убийством Мартина Лютера Кинга и, процитировав отрывок из пьесы Агамемнон (в переводе) сказал: «Моим любимым поэтом был Эсхил. И он однажды написал:« Даже во сне боль, которая не может забыть, падает на сердце по капле, пока в нашем собственном отчаянии, против нашей воли, через ужасная благодать Божья ». То, что нам нужно в Соединенных Штатах, - это не разделение; то, что нам нужно в Соединенных Штатах, - это не ненависть; то, что нам нужно в Соединенных Штатах, - это не насилие и беззаконие, а любовь и мудрость, сострадание друг к другу и чувство справедливости по отношению к тем, кто все еще страдает в нашей стране, независимо от того, белые они или черные ... Давайте посвятим себя тому, что греки писали много лет назад: укротить дикость человека и сделать его жизнь мягкой. Мир." Цитата из Эсхила позже была начертана на мемориале на могиле Роберта Кеннеди после его собственного убийства.^{[50][нужен лучший источник ][нужна цитата ]}

В популярной культуре

• В CBBC адаптация Ужасные истории, Эсхила играет Бен Уиллбонд и он показан как эксцентричный, эгоцентричный Греческий с мания величия, и кто не согласен с тем, что орел принял его голову за камень и бросил в него черепаху, мгновенно убив его.
• Эсхил упоминается в Assassin's Creed: Одиссея. В игре его называют «Отцом Греческая трагедия "и его также называют его альтернативным именем, Айшилос.
• В необычная смерть Эсхила (удар черепахой по голове), вдохновивший основной случай эпизода Происхождение человека из девятый сезон из CSI (9x19). В данном случае потерпевший, лидер пресловутой культ в Лас Вегас, Невада Святой Стивен (которого играет Андрей Кирсанов) отправляется в пустыню, чтобы помолиться, и в конечном итоге его убивают при тех же обстоятельствах, что и Эсхила: как Святой Стивен был лысый, орел обнаружил, что его голова была каменной, и бросил черепаху ему на голову, убив его на месте.

Редакции

• Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф, Aeschyli Tragoediae. Editio maior, Берлин 1914.
• Гилберт Мюррей, Aeschyli Septem Quae Supersunt Tragoediae. Editio Altera, Оксфорд, 1955 г.
• Денис Пейдж, Aeschyli Septem Quae Supersunt Tragoediae, Оксфорд, 1972.
• Мартин Л. Вест, Aeschyli Tragoediae cum incerti Poseae Prometheo, 2-е изд., Штутгарт / Лейпциг, 1998.

Первый перевод семи пьес на английский язык был сделан Роберт Поттер в 1779 году, используя пустой стих для триметров ямба и рифмованный стих для припева, соглашение, принятое большинством переводчиков в следующем столетии.

• Анна Суонвик произвел перевод стихов на английский язык всех семи сохранившихся пьес как Драмы Эсхила в 1886 г. полный текст
• Стефан Радт (ред.), Tragicorum Graecorum Fragmenta. Vol. III: Эсхил (Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2009) (Tragicorum Graecorum Fragmenta, 3).
• Алан Х. Соммерштейн (редактор), Эсхил, Том II, Орестея: Агамемнон. Несущие возлияния. Евменид. 146 (Кембридж, Массачусетс / Лондон: Классическая библиотека Леба, 2009 г.); Том III, Фрагменты. 505 (Кембридж, Массачусетс / Лондон: Классическая библиотека Леба, 2008 г.).

Смотрите также

• 2876 Эсхил, астероид, названный в его честь
• Древнегреческая литература
• Древнегреческая мифология
• Древнегреческая религия
• Марафонская битва
• Классическая Греция
• Дионисия
• Музыка Древней Греции
• Театр Древней Греции
• "Живи мечом, умри от меча "

Примечания

Цитаты

Рекомендации

• Бейтс, Альфред (1906). «Драма: ее история, литература и влияние на цивилизацию, Том 1». Лондон: Историческое издательство. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
• Бирл, А. Die Orestie des Aischylos auf der modernen Bühne: Theoretische Konzeptionen und ihre szenische Realizierung (Штутгарт: Мецлер, 1997)
• Кэрнс, Д., В. Лиапис, Дионисалександрос: Очерки Эсхила и его товарищей-трагиков в честь Александра Ф. Гарви (Суонси: Классическая пресса Уэльса, 2006 г.)
• Кричли, Саймон (2009). Книга мертвых философов. Лондон: Публикации Granta. ISBN  978-1-84708079-0.
• Кропп, Мартин (2006). «Утраченные трагедии: обзор». В Грегори, Жюстин (ред.). Спутник греческой трагедии. Блэквелл Паблишинг.
• Дефорж, Б. Une vie avec Eschyle. Vérité des Mythes (Париж, Les Belles Lettres, 2010)
• Фриман, Чарльз (1999). Достижение Греции: основание западного мира. Нью-Йорк: Викинг Пресс. ISBN  978-0-670-88515-2.
• Голдхилл, Саймон (1992). Эсхил, Орестея. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-40293-4.
• Гриффит, Марк (1983). Пребывание Прометея Эсхила. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-27011-3.
• Herington, C.J. (1986). Эсхил. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-03562-9.
• Herington, C.J. (1967). "Aeschylus in Sicily". Журнал эллинистических исследований. 87: 74–85. Дои:10.2307/627808. JSTOR  627808.
• Kopff, E. Christian (1997). Ancient Greek Authors. Гейл. ISBN  978-0-8103-9939-6.
• Lattimore, Richmond (1953). Aeschylus I: Oresteia. Издательство Чикагского университета.
• Lefkowitz, Mary (1981). The Lives of the Greek Poets. Университет Северной Каролины Press
• Lesky, Albin (1979). Greek Tragedy. Лондон: Бенн.
• Lesky, Albin (1966). A History of Greek Literature. Нью-Йорк: Кроуэлл.
• Levi, Peter (1986). "Greek Drama". Оксфордская история классического мира. Издательство Оксфордского университета.
• Martin, Thomas (2000). "Ancient Greece: From Prehistoric to Hellenistic Times". Издательство Йельского университета. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
• Murray, Gilbert (1978). Aeschylus: The Creator of Tragedy. Оксфорд: Clarendon Press.
• Podlecki, Anthony J. (1966). The Political Background of Aeschylean Tragedy. Анн-Арбор: Мичиганский университет Press.
• Помрой, Сара Б. (1999). Ancient Greece: A Political, Social, and Cultural History. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-509743-6.
• Rosenmeyer, Thomas G. (1982). The Art of Aeschylus. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-04440-1.
• Saïd, Suzanne (2006). "Aeschylean Tragedy". A Companion to Greek Tragedy. Blackwell Publishing.
• Smith, Helaine (2005). Masterpieces of Classic Greek Drama. Гринвуд. ISBN  978-0-313-33268-5.
• Smyth, Herbert Weir (1922). Эсхил. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
• Sommerstein, Alan H. (2010). Aeschylean Tragedy (2-е изд.). Лондон: Дакворт. ISBN  978-0-7156-3824-8.
• — (2002). Greek Drama and Dramatists. Лондон: Рутледж Пресс. ISBN  0-415-26027-2
• Spatz, Lois (1982). Эсхил. Boston: Twayne Publishers Press. ISBN  978-0-8057-6522-9.
• Summers, David (2007). Vision, Reflection, and Desire in Western Painting. Университет Северной Каролины Press
• Thomson, George (1973) Aeschylus and Athens: A Study in the Social Origin of Drama. London: Lawrence and Wishart (4th edition)
• Turner, Chad (2001). "Perverted Supplication and Other Inversions in Aeschylus' Danaid Trilogy". Classical Journal. 97 (1): 27–50. JSTOR  3298432.
• Vellacott, Philip, (1961). Prometheus Bound and Other Plays: Prometheus Bound, Seven Against Thebes, and The Persians. Нью-Йорк: Классика пингвинов. ISBN  0-14-044112-3
• Winnington-Ingram, R. P. (1985). "Aeschylus". Кембриджская история классической литературы: греческая литература. Издательство Кембриджского университета.
• Zeitlin, Froma (1982). Under the sign of the shield: semiotics and Aeschylus' Seven against Thebes. Lanham, Md.: Lexington Books, 2nd ed. 2009 (Greek studies: interdisciplinary approaches)
• Zetlin, Froma (1996). "The dynamics of misogyny: myth and mythmaking in Aeschylus's Орестея", in Froma Zeitlin, Playing the Other: Gender and Society in Classical Greek Literature. Чикаго: Издательство Чикагского университета. pp. 87–119.
• Zeitlin, Froma (1996). "The politics of Eros in the Danaid trilogy of Aeschylus", in Froma Zeitlin, Playing the Other: Gender and Society in Classical Greek Literature. Чикаго: Издательство Чикагского университета. pp. 123–171.

внешняя ссылка

• Works by Aeschylus в Проект Гутенберг
• Works by Aeschylus (translated by George Gilbert Aimé) в Выцветшая страница (Канада)
• Works by or about Aeschylus в Интернет-архив
• Works by Aeschylus в LibriVox (аудиокниги в общественном достоянии)
• Selected Poems of Aeschylus
• Aeschylus-related materials at the Perseus Digital Library
• Complete syntax diagrams at Alpheios
• Online English Translations of Aeschylus
• Photo of a fragment of The Net-pullers
• Crane, Gregory. "Aeschylus (4)". Perseus Encyclopedia.
• "Aeschylus, I: Persians" from the Loeb Classical Library, Harvard University Press
• "Aeschylus, II: The Oresteia" from the Loeb Classical Library, Harvard University Press
• "Aeschylus, III: Fragments" from the Loeb Classical Library, Harvard University Press