Еврипид - Euripides

Эта статья о классическом греческом трагеде. Для астероида см. 2930 Еврипид.

Еврипид
Еврипид Пио-Клементино Inv302.jpg
Бюст Еврипида:
Римская мраморная копия с греческого оригинала IV в. До н.э. (Музей Пио-Клементино, Рим)
Родившийсяc. 480 г. до н.э.
Саламин
Умерc. 406 г. до н.э. (возраст около 74 лет)
Македония
Род занятийДраматург
Известная работа
Супруг (а)Мелит
Choerine
Родители)Мнесарх
Cleito

Еврипид (/jʊəˈrɪпɪdяz/;[1] Греческий: Εὐριπίδης Eurīpídēs, выраженный[eu̯.riː.pí.dɛːs]; c. 480 - c. 406 г. до н.э.) был трагик из классические Афины. Вместе с Эсхил и Софокл, он один из трех древнегреческих трагиков, для которых сохранились все пьесы. Некоторые античные ученые приписывали ему девяносто пять пьес, но Суда говорит, что это было самое большее девяносто два. Из них восемнадцать или девятнадцать сохранились более или менее полными (Резус подозревается).[2] Есть много фрагментов (некоторые существенные) из большинства других его пьес. Сохранилось больше его пьес, чем пьес Эсхил и Софокл вместе, отчасти потому, что его популярность росла, а их популярность падала.[3][4]- он стал в Эллинистический век, краеугольный камень древнего литературного образования, наряду с Гомер, Демосфен, и Menander.[5]

Еврипида отождествляют с театральными нововведениями, которые глубоко повлияли на драму вплоть до наших дней, особенно в представлении традиционных мифических героев как обычных людей в чрезвычайных обстоятельствах. Этот новый подход привел его к новаторским разработкам, которые более поздние авторы адаптировали к комедия, некоторые из которых характерны для романтика. Он также стал «самым трагическим из поэтов»,[nb 1] сосредоточение внимания на внутренней жизни и мотивах своих персонажей неизвестным ранее способом.[6][7] Он был «создателем ... той клетки, в которой находится театр Шекспира. Отелло, Расина Федра, из Ибсен и Стриндберг, "в которой" заключенные мужчины и женщины уничтожают друг друга силой своей любви и ненависти ".[8] Но он был также литературным предком таких разных комедийных драматургов, как Менандр и Джордж Бернард Шоу.[9]

Еврипид, уникальный среди писателей древних Афин, проявлял симпатию к недостаточно представленным членам общества.[6][10] Его современники-мужчины часто были шокированы ересями.[требуется разъяснение ] он вложил в уста персонажей, например, эти слова своей героини Медея:[11]

[...] ὡς τρὶς ἂν παρ᾿ ἀσπίδα
στῆναι θέλοιμ᾿ ἂν μᾶλλον ἢ τεκεῖν ἅπαξ [250-51].[12]

Я лучше трижды встану со щитом в битве, чем один раз родила.[13]

Современники связывали его с Сократ как лидер декадентского интеллектуализма. Оба часто высмеивались комическими поэтами, такими как Аристофан. В конце концов Сократа предстали перед судом и казнили как разлагающее влияние. Еврипид выбрал добровольное изгнание в преклонном возрасте, умер в Македония.[14] Но недавние исследования ставят под сомнение древние биографии Еврипида. Например, возможно, он вообще никогда не был в Македонии,[15] или, если бы он это сделал, его мог бы привлечь туда Кинг Архелай со стимулами, которые предлагались и другим артистам.[16]

Жизнь

Традиционные рассказы о жизни автора можно найти во многих комментариях и включают такие подробности, как: Он родился Остров Саламин около 480 г. до н.э., с родителями Клейто (мать) и Мнесархом (отец), продавцом, который жил в деревне недалеко от Афин. Получив оракул о том, что его сыну суждено выиграть «корону победы», Мнесарх настоял на том, чтобы мальчик тренировался, чтобы сделать спортивную карьеру. Но мальчику была суждена карьера на сцене (где ему предстояло одержать всего пять побед, одна из которых - посмертно). Некоторое время он служил танцором и факелоносцем при обрядах Аполлон Зостериус. Его образование не ограничивалось легкой атлетикой, он изучал также живопись и философию у мастеров. Продик и Анаксагор. У него было два неудачных брака, и обе его жены - Мелите и Хоэрин (последняя родила ему трех сыновей) - были неверны. Он стал отшельником, поселившись в пещере на Саламине (Пещера Еврипида, где после его смерти сложился культ драматурга). «Там он построил впечатляющую библиотеку и ежедневно общался с морем и небом»[нужна цитата ]. В конце концов, он удалился в «деревенский двор» царя Архелая в Македонии, где и умер в 406 году до нашей эры.[17] Однако, как упоминалось во введении, к таким биографическим деталям следует относиться со скептицизмом, поскольку они почти полностью взяты из трех ненадежных источников:[18]

  • фольклор, использовавшийся древними для придания красок жизни знаменитых авторов;
  • пародия, используемая комическими поэтами для высмеивания поэтов-трагиков;
  • «автобиографические» подсказки почерпнуты из его дошедших до нас пьес (лишь небольшая часть его общей работы).

Эта биография разделена на соответствующие разделы.

Статуя Еврипида, Лувр, Париж

Сказочная жизнь

Еврипид был самым молодым в группе из трех великих трагиков, которые были почти современниками: его первая пьеса была поставлена ​​через тринадцать лет после дебюта Софокла и через три года после пьесы Эсхила. Орестея. Идентичность трио аккуратно подчеркнута[требуется разъяснение ] патриотическим описанием их роли во время великой победы Греции над Персия на Битва при Саламине - Эсхил сражался там, Софокл был достаточно взрослым, чтобы праздновать победу в хоре мальчиков, а Еврипид родился в самый день битвы.[18] Апокрифический рассказ о том, что он написал свои произведения в пещере на острове Саламин, был поздней традицией, вероятно, символизирующей изоляцию интеллектуала, опередившего свое время.[19] Большая часть его жизни и вся его карьера совпадали с борьбой Афин и Спарты за гегемонию в Греции, но он не дожил до окончательного поражения своего города. Говорят, что он умер в Македонии после нападения Молосские гончие царя Архелая, и что его кенотаф рядом Пирей в него ударила молния - признаки его уникальных способностей, будь то добрые или плохие (по мнению одного современного ученого, его смерть могла быть вызвана суровой македонской зимой).[требуется разъяснение ][20] В аккаунте Плутарх, катастрофический отказ Сицилийская экспедиция заставили афинян обменивать тексты песен Еврипида своим врагам в обмен на еду и питье (Жизнь Никия 29). Плутарх также приводит историю о том, что победившие спартанские полководцы, запланировавшие разрушение Афин и порабощение их народа, проявили милосердие после того, как были развлечены на банкете стихами из пьесы Еврипида. Электра: «они чувствовали, что было бы варварским актом уничтожить город, который произвел таких людей» (Жизнь Лизандра).[21]

Комическая жизнь

Поэты-комики часто высмеивали трагических поэтов во время драматических фестивалей. Дионисия и Леная, и Еврипида травести травмировали больше других. Аристофан написал его как персонажа по крайней мере в трех пьесах: Ахарнийцы, Thesmophoriazusae и Лягушки. Но Аристофан также заимствовал, а не просто высмеивал некоторые методы трагика; над ним высмеивал коллега,[требуется разъяснение ] Cratinus, в качестве:

ὑπολεπτολόγος, γνωμιδιώτης,
εὐριπιδαριστοφανίζων.[22]
придирчик слов, создатель максим, еврипидаристофанизатор.[23]

По словам другого комического поэта, Телеклиды В соавторстве с философом Сократом пьесы Еврипида:[24]

Μνησίλοχός ἐστ᾿ ἐκεῖνος, <ὃς> φρύγει τι δρᾶμα καινόν
Εὐριπίδῃ, καὶ Σωκράτης τὰ φρύγαν᾿ ὑποτίθησιν.
[...] ριπίδης σωκρατογόμφους.[25]
Мнесилох - это человек, <который> готовит новую пьесу для Еврипида, а Сократ закладывает растопку.
[...] Еврипид сбежал вместе с Сократом.[26]

По словам Аристофана, предполагаемым соавтором был знаменитый актер Кефисофон, который также жил в доме трагика и его жены.[27] тогда как Сократ учил целую школу придирчивых, таких как Еврипид:

χαρίεν οὖν μὴ Σωκράτει
παρακαθήμενον λαλεῖν,
ἀποβαλόντα μουσικὴν
τά τε μέγιστα παραλιπόντα
τῆς τραγῳδικῆς τέχνης.
τὸ δ᾿ ἐπὶ σεμνοῖσιν λόγοισι
καὶ σκαριφησμοῖσι λήρων
διατριβὴν ἀργὸν ποιεῖσθαι,
παραφρονοῦντος ἀνδρός [1490-99].[28]
Так что стильно не сидеть
рядом с Сократом и болтовней,
отбросив искусство
и игнорируя лучшее
ремесла трагика.
Чтобы торчать, убивая время
в претенциозной беседе
и вздор
это знак человека, который потерял рассудок.[29]

В Лягушки, написанное, когда Еврипид и Эсхил были мертвы, Аристофан имеет бога Дионис рискуя спуститься к Аид в поисках хорошего поэта, чтобы вернуть его в Афины. После спора между двумя умершими бардами,[требуется разъяснение ] Бог возвращает к жизни Эсхила, как более полезного для Афин за его мудрость, отвергая Еврипида как просто умного[требуется разъяснение ]. Такие комические «свидетельства» предполагают, что афиняне восхищались Еврипидом, даже когда не доверяли его интеллектуализму, по крайней мере, во время долгой войны со Спартой. Эсхил написал свою собственную эпитафию в память о своей жизни воина, сражавшегося за Афины против Персии, без всякого упоминания о его успехах как драматурга; и Софокл был отмечен современниками за его социальный дар и вклад в общественную жизнь в качестве государственного чиновника; но нет никаких свидетельств общественной жизни Еврипида, кроме как драматург - он вполне мог быть «задумчивым книжным затворником».[30] Он представлен как таковой в Ахарнийцы, где Аристофан показывает, что он мрачно живет в ненадежном доме, окруженный рваными костюмами его дурных персонажей (и все же Агафон, еще один трагический поэт, обнаружен в более поздней пьесе, Thesmophoriazusae, чтобы жить в почти столь же странных обстоятельствах). Согласно комической традиции, мать Еврипида была скромной продавщицей овощей, однако его пьесы указывают на то, что у него было гуманитарное образование и, следовательно, привилегированное происхождение.[18]

Жизнь трагика

Еврипид впервые выступил в Город Дионисия, знаменитый афинский драматический фестиваль, в 455 г. до н.э., через год после смерти Эсхил; и не выигрывал первый приз до 441 г. до н.э. Его последнее соревнование в Афинах было в 408 году до нашей эры. Вакханки и Ифигения в Авлиде были исполнены в 405 г. до н.э., и первая премия была присуждена посмертно. Он выигрывал первый приз всего пять раз.

Его пьесы, а также пьесы Эсхила и Софокла указывают на разницу во взглядах между тремя - поколениями, вероятно, из-за Софистическое просвещение в середине V века: Эсхил все еще обращался к архаический период, Софокл находился в переходном периоде, а Еврипид полностью проникся новым духом классический возраст.[31] Когда пьесы Еврипида упорядочены во времени, они также показывают, что его мировоззрение могло измениться, обеспечивая «духовную биографию» в следующих направлениях:

Однако около 80% его пьес были утеряны, и даже дошедшие до нас пьесы не дают полностью последовательной картины его «духовного» развития (например, Ифигения в Авлиде датируется "отчаянием" Вакханки, но в нем есть элементы, которые стали типичными для Новой комедии).[32] в Вакханки, он восстанавливает хор и речь вестника до их традиционной роли в трагическом сюжете, и эта пьеса, кажется, является кульминацией регрессивной или архаической тенденции в его более поздних работах (см. Хронология ниже). Считается, что он был составлен в дебрях Македонии, Вакханки также драматизирует примитивную сторону греческой религии, и некоторые современные ученые интерпретируют эту конкретную пьесу биографически, следовательно, как:

  • своего рода обращение на смертном одре или отказ от атеизма;
  • попытка поэта отразить обвинение в нечестии, которое позже настигло его друга Сократа;
  • свидетельство нового убеждения, что религию нельзя анализировать рационально.[33]

Одна из его самых ранних сохранившихся пьес, Медея, включает в себя речь, которую он, кажется, написал в защиту себя как интеллектуала, опередившего свое время (произносит Медея):[14]

σκαιοῖσι μὲν γὰρ καινὰ προσφέρων σοφὰ
δόξεις ἀχρεῖος κοὐ σοφὸς πεφυκέναι ·
τῶν δ᾿ αὖ δοκούντων εἰδέναι τι ποικίλον
κρείσσων νομισθεὶς ἐν πόλει λυπρὸς φανῇ.
ἐγὼ δὲ καὐτὴ τῆσδε κοινωνῶ τύχης [298-302].[34]
Если вы дадите глупцам новую мудрость, вас сочтут бесполезным, а не мудрым; и если город посчитает вас более великим, чем те, кто славится умом, вас сочтут досадным. Я сам являюсь участником этого лота.[35]

Работа

Афинская трагедия в спектакле при жизни Еврипида была публичным соревнованием драматургов. Государство финансировало его и вручало премии. Язык был метрическим, разговорным и пенным. Зона представления включала круглый пол или оркестр где хор могли танцевать, пространство для актеров (три говорящих актера во времена Еврипида), фон или скене и некоторые спецэффекты: ekkyklema (используется, чтобы вынести "в помещении" на улицу) и механ (используется для подъема актеров в воздух, как в Deus Ex Machina ). С введением третьего действующего лица (приписываемого Эсхилу Фемистием; Софоклу Аристотелем),[36] Актерское мастерство также стало считаться умением, достойным награды, требующим длительного обучения в хоре.[нужна цитата ] Еврипид и другие драматурги соответственно сочиняли все больше и больше арий для пения опытных актеров, и эта тенденция стала более заметной в его более поздних пьесах:[37] трагедия была «живым и постоянно меняющимся жанром»[38] (см. предыдущий раздел и Хронология; список его пьес ниже ).

Комический поэт Аристофан - самый ранний известный критик, охарактеризовавший Еврипида как выразителя деструктивных, новых идей, связанных со снижением стандартов как в обществе, так и с трагедией (см. Прием для большего). Но трагедия пятого века была общественным собранием, поскольку «публично осуществляла поддержание и развитие умственной инфраструктуры»; и предлагал зрителям «платформу для совершенно уникальной формы институциональной дискуссии».[39] Роль драматурга заключалась не только в развлечениях, но и в обучении сограждан - от него требовалось послание.[40] Традиционный миф предоставил сюжет, но драматург должен был быть новатором, что привело к новым характеристикам героических фигур,[41] и использование мифического прошлого как инструмента для обсуждения проблем настоящего.[42] Разница между Еврипидом и его старшими коллегами заключалась в степени: его персонажи говорили о настоящем более противоречиво и многозначительно, чем у Эсхила и Софокла, иногда даже бросая вызов демократическому порядку. Так, например, Одиссей представлен в Гекуба (строки 131–32) как «подвижных, ласковых, приятных для демонстрации», то есть типа демагогов военного времени, которые действовали в Афинах во время Пелопоннесская война.[43] Ораторы в пьесах Эсхила и Софокла иногда проводят различие между рабами, рабскими по своей природе, и рабами по обстоятельствам; но спикеры Еврипида идут дальше, полагая умственное, а не социальное или физическое состояние человека истинным показателем ценности.[44] Таким образом, в Ипполит, страдающая любовью королева рационализирует свою позицию и, размышляя о супружеской неверности, приходит к следующему комментарию о внутренних достоинствах:

ἐκ δὲ γενναίων δόμων
τόδ᾿ ἦρξε θηλείαισι γίγνεσθαι κακόν ·
ὅταν γὰρ αἰσχρὰ τοῖσιν ἐσθλοῖσιν δοκῇ,
ἦ κάρτα δόξει τοῖς κακοῖς γ᾿ εἶναι καλά.
[...] μόνον δὲ τοῦτό φασ᾿ ἁμιλλσθαι βίῳ,
γνώμην δικαίαν κἀγαθὴν ὅτῳ παρῇ [409–27].[45]
Эта зараза началась для женского пола со знати. Ибо когда те, кто принадлежит к благородному положению, решаются на низменных поступках, конечно, рожденные низменностями будут считать такие действия добрыми. [...] Только одно, говорят они, соперничает в ценности с жизнью, обладание безупречным и добрым сердцем.[46]

Персонажи Еврипида больше походили на современных афинян, чем на героических персонажей мифа.

Обычная стратегия Еврипида для достижения своей цели очень проста: сохраняя старые истории и великие имена, как того требовал его театр, он представляет своих людей как современников, подвергшихся современному давлению, и исследует их мотивы, поведение и судьбу в свет современных проблем, обычаев и идеалов.

— Моисей Хадас[47]

Как выразители современных проблем, они «все, кажется, прошли хотя бы элементарный курс публичных выступлений».[48] Диалог часто настолько сильно контрастирует с мифическим и героическим сеттингом, что может показаться, что Еврипид стремится к пародии. Например, в Троянские женщины, рационализированная молитва героини вызывает комментарий Менелая:

ΕΚΑΒΗ: [...] εύς, εἴτ᾿ ἀνάγκη φύσεος εἴτε νοῦς βροτῶν,
προσηυξάμην σε · πάντα γὰρ δι᾿ ἀψόφου
βαίνων κελεύθου κατὰ δίκην τὰ θνήτ᾿ ἄγεις.
ΜΕΝΕΛΑΟΣ: τί δ᾿ ἔστιν; εὐχὰς ὡς ἐκαίνισας θεῶν [886–89].[49]
Гекуба: [...] Зевс, будь ты необходим природой или разумом смертных, обращаюсь к тебе в молитве! Идя безмолвным путем, ты все дела смертные направляешь к справедливости!
Менелай: Что это значит? Как странна твоя молитва богам![50]

Афинские граждане были знакомы с риторикой в ​​собрании и в судах, и некоторые ученые полагают, что Еврипида больше интересовали его персонажи как ораторы с аргументами, а не как персонажи с реалистичными личностями.[51] Они стесняются говорить формально, и их риторика оказывается ошибочной, как если бы Еврипид исследовал проблемную природу языка и общения: «Ведь речь указывает одновременно в трех разных направлениях, к говорящему, к человеку, к которому обращаются , к особенностям мира, который он описывает, и каждое из этих направлений может ощущаться как искаженное ".[52] Таким образом, в приведенном выше примере Гекуба представляет себя утонченным интеллектуалом, описывающим рационализированный космос; но речь не подходит ее аудитории, Менелай (тип неискушенного слушателя); и обнаружено, что она также не подходит для космоса (ее внук убит греками). В Ипполит речи кажутся многословными и нескладными, как бы подчеркивая ограниченность языка.[53]

Древнеримская настенная живопись от Дом Веттиев в Помпеи, показывая смерть Пентей, как изображено в Еврипиде Вакханки

Подобно Еврипиду, и Эсхил, и Софокл создавали комические эффекты, противопоставляя героическое мирскому; но для этой цели они использовали второстепенных персонажей. Еврипид был более настойчив, он также использовал главных персонажей. Можно думать, что его комические штрихи усиливают общий трагический эффект; а его реализм, который часто угрожает сделать его героев нелепыми, отмечает мир униженного героизма: «Утрата интеллектуальной и моральной сущности становится центральным трагическим заявлением».[54] Психологические перевороты являются обычным явлением, а иногда случаются настолько внезапно, что непоследовательность в характеристиках становится проблемой для многих критиков.[55] такие как Аристотель, который цитировал Ифигения в Авлиде В качестве примера (Поэтика 1454а32). Для других психологическая непоследовательность не является камнем преткновения на пути к хорошей драме: «Еврипид стремится к большему пониманию: он стремится изложить два режима, эмоциональный и рациональный, с которыми люди противостоят своей собственной смертности».[56] Некоторые считают непредсказуемое поведение реалистичным в трагедии: «повсюду в Еврипиде очевидна озабоченность индивидуальной психологией и ее иррациональными аспектами ... В его руках трагедия впервые исследовала внутренние глубины человеческой души и позволила страсти крутят сюжет."[51] Напряжение между разумом и страстью символизируется отношениями его персонажа с богами,[требуется разъяснение ][57] как в молитве Гекубы, на которую ответил не Зевс и не Закон разума, а Менелай, как бы говоря от имени старых богов; и, что самое известное,[нужна цитата ] в Вакханки, где бог Дионис одичал своих обращенных.[требуется разъяснение ] Когда боги действительно появляются (в восьми из дошедших до нас пьес), они кажутся «безжизненными и механическими».[58] Зрелище «бога», выносящего приговор или объявление с помощью театрального журавля, иногда осуждаемое критиками как лишенный воображения способ закончить рассказ, могло на самом деле иметь целью вызвать скептицизм по поводу религиозного и героического измерения его пьес.[59][60] Точно так же его пьесы часто начинаются банально, что подрывает театральную иллюзию.[нужна цитата ] В отличие от Софокла, который установил сеттинг и предысторию своих пьес во вступительном диалоге, Еврипид использовал монолог, в котором божество или человеческий персонаж просто рассказывает аудитории все, что ей нужно знать, чтобы понять, что следует.[61]

Эсхил и Софокл были новаторами, но Еврипид пришел к такому положению в «постоянно меняющемся жанре», где он мог легко перемещаться между трагическими, комическими, романтическими и политическими эффектами: универсальность, которая проявляется в отдельных пьесах, а также в течение его карьера.Потенциал комедии заключался в использовании им «современных» персонажей; в его изысканном тоне; его относительно неформальный греческий язык (см. На греческом ниже); и в его изобретательном использовании сюжетов, сосредоточенном на мотивах, которые позже стали стандартными в Новой комедии Менандра, таких как «сцена узнавания». Другие трагики также использовали сцены узнавания, но они были героическими по своему акценту, как в картине Эсхила. Носители возлияния, которую Еврипид пародировал в Электра (Еврипид был уникальным среди трагиков тем, что включал в свои пьесы театральную критику).[62] Традиционный миф с его экзотической обстановкой, героическими приключениями и эпическими битвами открывает возможности для романтических мелодрам, а также для политических комментариев на тему войны.[63] так что его пьесы представляют собой необычайное сочетание элементов.[нужна цитата ] Троянские женщинынапример, это сильно тревожная пьеса на тему ужасов войны, явно критикующая афинский империализм (она была написана после Мелианская резня и во время подготовки к Сицилийская экспедиция ),[64] тем не менее, в нем присутствует комический обмен между Менелаем и Гекубой, о котором говорилось выше; и хор считает Афины, «благословенную землю Фея», желанным убежищем - такая сложность и двусмысленность типичны как для его «патриотических», так и «антивоенных» пьес.[65]

Трагические поэты V века соревновались друг с другом на Город Дионисия, каждый с тетралогия трех трагедий и сатир-игра. Немногочисленные сохранившиеся фрагменты пьес о сатирах, приписываемые Эсхилу и Софоклу, указывают на то, что это была слабо структурированная, простая и веселая форма развлечения. Но в Циклоп (единственная сохранившаяся полноценная пьеса сатиров), Еврипид структурировал развлечение, больше похожее на трагедию, и ввел нотку критической иронии, типичную для других его работ. Его жанровая изобретательность[нужна цитата ] показано прежде всего в Альцестида, смесь трагических и сатирических элементов. Эта четвертая пьеса в его тетралогии 438 г. до н. Э. (Т.е. она занимала положение, традиционно отведенное пьесам о сатирах) представляет собой "трагедию", в которой Геракл как сатирический герой, в обычных сценах сатирической игры: прибытие; банкет; победа над людоед (в данном случае Смерть); счастливый конец; праздник; и отправка в новые приключения.[66] Большинство крупных нововведений в трагедии были сделаны Эсхилом и Софоклом, но «Еврипид внес новшества меньшего масштаба, которые впечатлили некоторых критиков, поскольку в совокупности привели к радикальному изменению направления».[67]

Еврипид также известен своим использованием иронии. Многие греческие трагики используют драматическую иронию, чтобы выявить эмоции и реализм своих персонажей или пьес, но Еврипид использует иронию, чтобы предвещать события и иногда забавлять свою аудиторию.[нужна цитата ] Например, в его пьесе ГераклГеракл комментирует, что все мужчины любят своих детей и хотят, чтобы они росли. Ирония в том, что Геракл будет сведен с ума Герой и убьет своих детей. Аналогичным образом в ХеленТеоклимен отмечает, как он счастлив, что его сестра обладает даром пророчества, и предупредит его о любых заговорах или уловках против него (аудитория уже знает, что она его предала). В этом случае Еврипид использует иронию не только для предзнаменования, но также и для комического эффекта - то, что сделали немногие трагики. Точно так же в ВакханкиПервая угроза Пенфея богу Дионису заключается в том, что если он поймает его в своем городе, то «отрубит ему голову»; и в заключительных актах[требуется разъяснение ] пьесы, Пенфей обезглавлен.

На греческом

Медея собирается убить своих детей к Эжен Фердинанд Виктор Делакруа (1862)

Разговорный язык пьес принципиально не отличается по стилю от языка Эсхила или Софокла - в нем используется поэтические метры, разреженный словарный запас, полнота выражения, сложный синтаксис и орнаментальные фигуры, все нацелено на представление высокого стиля.[68] Но его ритмы несколько свободнее и естественнее, чем у его предшественников; словарный запас был расширен, чтобы учесть интеллектуальные и психологические тонкости. Еврипид также был великим поэтом-лириком.[нужна цитата ] В Медея например, он сочинил для своего города Афин «благороднейшую из ее хвалебных песен».[69] Его лирические способности не ограничиваются отдельными стихотворениями: «Пьеса Еврипида - это музыкальное целое ... одна песня перекликается с мотивами предыдущей песни, вводя новые».[70] Некоторым критикам тексты часто кажутся оторванными от действия; но степень и значение этого «предмет научных дискуссий».[71] Видеть Хронология для подробностей о его стиле.

Прием

Еврипид вызывал и продолжает вызывать сильные мнения за и против его работы:

Он был проблемой для своих современников и остается им до сих пор; на протяжении веков, с тех пор как его пьесы были впервые поставлены, его приветствовали или обвиняли под множеством ошеломляющих ярлыков. Его называют «поэтом греческого просвещения», а также «иррационалистом Еврипидом»;[nb 2] как религиозный скептик, если не атеист, но, с другой стороны, как верующий в божественное провидение и высшую справедливость божественного устроения. Его считали глубоким исследователем человеческой психологии, а также поэтом-риторическим человеком, который подчинял последовательность характера словесному эффекту; как женоненавистник и феминистка; как реалист, доведший трагическое действие до уровня повседневности, и как поэт-романтик, выбравший необычные мифы и экзотические декорации. Он писал пьесы, которые широко воспринимались как патриотические пьесы, поддерживающие войну Афин против Спарты, и другие пьесы, которые многие приняли за работу антивоенного драматурга. по преимуществу, даже как нападки на афинский империализм. Он был признан предшественником Новой комедии, а также того, что Аристотель назвал его: «самым трагическим из поэтов» (Поэтика 1453а30). И ни одно из этих описаний не является полностью ложным. - Бернард Нокс[72]

Эсхил одержал тринадцать побед как драматург; Софоклу не меньше двадцати; Еврипиду за всю жизнь было всего четыре; и это часто воспринималось как свидетельство непопулярности последнего. Но первое место могло и не быть основным критерием успеха (система отбора судей, похоже, была несовершенной), и просто быть выбранным для участия в соревнованиях было знаком отличия.[73] Более того, то, что Аристофан выделил ему столько комического внимания, является доказательством общественного интереса к его творчеству.[74] Софокл достаточно ценил молодого поэта, чтобы попасть под его влияние, как это видно из его более поздних пьес. Филоктет и Эдип в Колоне.[75] Согласно Плутарху, Еврипид был очень хорошо принят на Сицилии до такой степени, что после провала Сицилийская экспедиция многие афинские пленники были освобождены просто за то, что они могли научить своих похитителей любым фрагментам его работы, которые они могли вспомнить.[76] Менее чем через сто лет Аристотель разработал почти «биологическую» теорию развития трагедии в Афинах: форма искусства выросла под влиянием Эсхила, созрела в руках Софокла, а затем начала свой стремительный упадок с Еврипидом.[77] Однако «его пьесам продолжали аплодировать даже после того, как пьесы Эсхила и Софокла стали казаться далекими и неуместными»;[4] они стали школьными классиками в эллинистический период (как упоминалось во введении) и, благодаря Сенеки адаптация его произведения для римской аудитории, «именно Еврипид, а не Эсхил или Софокл, чья трагическая муза руководила возрождением трагедии в Европе эпохи Возрождения».[78]

В семнадцатом веке Расин выражал восхищение Софоклом, но больше находился под влиянием Еврипида (Ифигения в Авлиде и Ипполит были образцами для его пьес Ифигения и Федра).[79] Репутация Еврипида сильно пострадала в начале 19 века, когда Фридрих Шлегель и его брат Август Вильгельм Шлегель отстаивал «биологическую» модель истории театра Аристотеля, отождествляя Еврипида с моральным, политическим и художественным вырождением Афин.[80] Венские лекции Августа Вильгельма по драматическому искусству и литературе выдержали четыре издания с 1809 по 1846 год; и в них он высказал мнение, что Еврипид «не только разрушил внешний порядок трагедии, но и упустил весь ее смысл». Эта точка зрения повлияла на Фридрих Ницше, который, однако, похоже, не очень хорошо знал еврипидовские пьесы.[81] Но литературные деятели, например, поэт Роберт Браунинг и его жена Элизабет Барретт Браунинг, мог изучать Шлегелей и восхищаться ими, при этом ценив Еврипида как «нашего Еврипида-человека» (Вина Кипра строфа 12).[80] Классики, такие как Артур Верралл и Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф выступил против взглядов Шлегелей и Ницше, построив аргументы, симпатизирующие Еврипиду,[82] который вовлек Виламовица в повторное изложение греческой трагедии как жанра: «[Греческая] трагедия не должна заканчиваться« трагически »или быть« трагической ». Единственное требование - это серьезное обращение».[83] В англоязычном мире пацифист Гилберт Мюррей сыграл важную роль в популяризации Еврипида, возможно, под влиянием его антивоенных пьес.[84] Сегодня, как и во времена Еврипида, традиционные предположения постоянно подвергаются сомнению, и поэтому аудитория естественным образом близка к еврипидовому мировоззрению.[40] который кажется нам, например, ближе, чем елизаветинский.[требуется разъяснение ][4] Однако, как указывалось выше, мнения продолжают расходиться, так что современным читателям может действительно «показаться, что они испытывают особую близость с Софоклом»;[85] один из недавних критиков мог бы отмахнуться от дебатов по пьесам Еврипида как «самолюбивого отступления ради риторической демонстрации»;[86] и одна пружина в защиту: «Его пьесы отличаются диапазоном тонов и радостной изобретательностью, которую угрюмые критики называют циничной искусственностью их построения».[87]

Тексты

Передача инфекции

Текстовая передача пьес с V века до нашей эры, когда они были впервые написаны, до эпохи печатного станка, была в основном случайным процессом. Большая часть работ Еврипида была потеряна и испорчена; но в этот период также были триумфы ученых и переписчиков, благодаря которым многое было восстановлено и сохранено. Краткое изложение передачи часто можно найти в современных изданиях пьес, три из которых используются в качестве источников для этого резюме.[№ 3]

Пьесы Еврипида, как и пьесы Эсхила и Софокла, распространялись в письменной форме. Но литературные условности, которые мы сегодня принимаем как должное, не были изобретены - между словами не было промежутков; отсутствие единообразия в пунктуации и исключений; нет отметок за дыхание и акценты (подсказки по произношению и распознаванию слов); нет соглашения для обозначения смены говорящего; нет сценических направлений; и стих был написан прямо через страницу, как проза. Возможно, те, кто покупал тексты, снабжали собственными пояснительными метками. Открытия папирусов показали, например, что смена говорящих свободно обозначается множеством знаков, таких как эквиваленты современных тире, двоеточия и точки. Отсутствие современных литературных условностей (которые помогают пониманию) было ранним и постоянным источником ошибок, влияющих на передачу. Ошибки были также внесены, когда Афины заменили свой старый аттический алфавит ионическим алфавитом, изменение, санкционированное законом в 403–402 годах до нашей эры, добавив новое усложнение задаче копирования. Еще больше ошибок возникло из-за склонности актеров вставлять слова и предложения, приводя к такому количеству искажений и вариаций, что закон был предложен Ликург Афинский в 330 г. до н.э. "пьесы Эсхила, Софокла и Еврипида должны быть записаны и сохранены в общественном кабинете; и что городской служащий должен прочитать текст вместе с актерами; и что все спектакли, которые не соответствуют этому правилу, должны быть незаконным ".[88] Закон вскоре был проигнорирован, и актеры продолжали вносить изменения примерно до 200 г. до н.э., после чего эта привычка исчезла. Примерно тогда Аристофан Византийский составил издание всех дошедших до нас пьес Еврипида, составленное из доалександрийских текстов, снабженное вступлениями и сопровождаемое комментарием, которое было «опубликовано» отдельно. Это стало «стандартным изданием» на будущее, и в нем были представлены некоторые литературные условности, которых ожидают современные читатели: по-прежнему не было интервала между словами; мало или совсем без знаков препинания; и никаких сценических постановок; но сокращенные имена означали смену говорящего; лирика была разбита на «колу» и «строфай», или строки и строфы; введена система акцентуации.

Фрагмент пергамент кодекс с четвертого или пятого веков нашей эры, показывая хоровые анапесты из Медея, строки 1087–91; хоть и крошечный, но этот фрагмент влияет на современные редакции пьесы.[№ 4]

После создания стандартного издания текст был в значительной степени защищен от ошибок, за исключением незначительных и постепенных искажений, вызванных утомительным копированием. Многие из этих тривиальных ошибок произошли в византийский период после изменения сценария (с унциальный к крошечный ), и многие из них были «омофоническими» ошибками - эквивалентными в английском языке замене «правильно» на «писать»; за исключением того, что у византийских писцов было больше возможностей сделать эти ошибки, потому что η, ι, οι и ει произносились аналогичным образом в византийский период.

Около 200 г. н.э. десять пьес Еврипида начали распространяться в избранном издании, возможно, для использования в школах, с некоторыми комментариями или схолия записано на полях. Аналогичные издания вышли для Эсхила и Софокла - единственных их пьес, сохранившихся до наших дней.[89] Еврипиду, однако, повезло больше, чем другим трагедам.[требуется разъяснение ] сохранилось второе издание его работ, составленное в алфавитном порядке, как если бы из его собрания сочинений; но без прикрепленной схолии. Это «Алфавитное» издание было объединено с «Избранным» изданием неизвестного византийского ученого, в котором собраны все девятнадцать пьес, сохранившихся до наших дней. «Избранные» пьесы можно найти во многих средневековых рукописях, но только в двух рукописях сохранились «Алфавитные» пьесы, которые часто обозначаются буквами L и P после Лаврентьевская библиотека во Флоренции и Bibliotheca Palatina в Ватикане, где они хранятся. Считается, что P заимствовал свои пьесы Alphabet и некоторые пьесы Select из копий предка L, но остальное заимствовано из других источников. P содержит все дошедшие до нас пьесы Еврипида, L отсутствует Троянские женщины и последняя часть Вакханки.

Помимо L, P и многих других средневековых рукописей, есть фрагменты пьес на папирусе. Эти фрагменты папируса часто восстанавливаются только с помощью современных технологий. В июне 2005 г., например, классики на Оксфордский университет работал над совместным проектом с Университет Бригама Янга, используя технологию многоспектральной визуализации, чтобы восстановить ранее неразборчивую запись (см. Ссылки). Некоторые из этих работ задействованы инфракрасный технология - ранее использовалась для спутник изображение - для обнаружения ранее неизвестного Еврипида материала во фрагментах Oxyrhynchus papyri, собрание древних рукописей, хранящихся в университете.[90][91]

Именно из таких материалов современные ученые пытаются собрать воедино копии оригинальных пьес. Иногда картинка почти теряется. Так, например, две дошедшие до нас пьесы, Финикийские женщины и Ифигения в Авлиде, существенно искажаются интерполяциями[92] (последнее, возможно, завершено вскрытием сына поэта); и само авторство Резус является предметом спора.[93] Фактически, само существование пьес «Алфавит» или, скорее, отсутствие эквивалентного издания для Софокла и Эсхила могло исказить наши представления об отличительных еврипидовых качествах - большинство его наименее «трагических» пьес находится в издании «Алфавит»; и, возможно, два других трагика казались бы такими же жанровыми, как этот «неугомонный экспериментатор», если бы у нас было больше, чем их «избранные» издания.[94]

Видеть Сохранившиеся пьесы ниже список пьес "Select" и "Alphabetical".

Хронология

Даты постановки некоторых пьес Еврипида известны из древних записей, таких как списки лауреатов Дионисия; а для остатка приближения получены различными способами. И драматург, и его произведения были травестированы комическими поэтами, такими как Аристофан, известные даты собственных пьес могут служить terminus ad quem для Еврипида (хотя разрыв может быть значительным: двадцать семь лет отделяют Telephus, который, как известно, был произведен в 438 г. до н.э., из его пародии на Thesmophoriazusae в 411 г. до н. э.). Ссылки в пьесах Еврипида на современные события дают terminus a quo, хотя иногда ссылки могут даже предшествовать датируемому событию (например, строки 1074–89 в Ион описать процессию Элевсин, который, вероятно, был написан до того, как его заняли спартанцы во время Пелопоннесская война ).[95] Другие признаки датировки получены стилометрия.

Греческая трагедия состояла из лирики и диалога, в основном ямбический триметр (три пары ямбические ступни за строку). Еврипид иногда «разделял» два слога ямба (˘¯) на три слога (˘˘˘), и эта тенденция со временем усиливалась так неуклонно, что количество решенных ступней в пьесе может указывать на приблизительную дату написания (см. Сохранившиеся пьесы ниже список разрешений одного ученого на сто триметров). С этим увеличением разрешений было связано увеличение словарного запаса, часто включающего префиксы для уточнения значений, позволяя языку принимать более естественный ритм, а также становясь все более способным к психологической и философской тонкости.[96]

Каталектический тетраметр - четыре пары хореи на строчку, с опущенным последним слогом - Аристотель определил как исходный метр трагического диалога (Поэтика 1449а21). Еврипид использует это здесь и там в своих более поздних пьесах,[97] но, кажется, совсем не использовал его в своих ранних пьесах, Троянские женщины будучи самым ранним появлением этого в дошедшей до нас пьесе, это симптом тенденции к архаизации в его более поздних произведениях.[98][99]

В более поздних пьесах также широко используется стихомифия (то есть серию однострочных).[100] Самая длинная такая сцена состоит из ста пяти строк в Ион (строки 264–369). Напротив, Эсхил никогда не превышал двадцати строк стихомифии; Самая длинная такая сцена Софокла состояла из пятидесяти строк, и она несколько раз прерывалась αντιλαβή [№ 5] (Электра, строки 1176–1226).[101]

Использование Еврипидом лирики в спетых партиях показывает влияние Тимофей Милетский в более поздних пьесах - индивидуальный певец получил известность и получил дополнительные возможности для демонстрации своего виртуозного мастерства в лирических дуэтах, а также заменил некоторые функции хора на монодии. В то же время хоровые оды начали приобретать некую форму. дифирамбы напоминает поэзию Бакхилиды, в котором подробно рассказывается о мифах.[102] Иногда кажется, что эти поздние хоровые оды имеют лишь слабую связь с сюжетом, связаны с действием только своим настроением. В Вакханкиоднако показывает возврат к старым формам,[103] возможно, из-за преднамеренного архаического эффекта или из-за того, что в Македонии не было виртуозных хористов (где, как говорят, он был написан).[104]

Сохранившиеся пьесы

Примерный хронологический порядок
Играть вДата до нашей эрыПризПроисхождениеРезолюцииЖанр (и примечания)
Альцестида4382-йS6.2трагедия с элементами игра сатиров
Медея4313-йS6.6трагедия
Heracleidaec. 430А5.7политическая / патриотическая драма
Ипполит4281-йS4.3трагедия
Андромахаc. 425S11.3трагедия (не производится в Афинах)[105]
Гекубаc. 424S12.7трагедия
Истцыc. 423А13.6политическая / патриотическая драма
Электраc. 420А16.9"нетрагически" взаимодействует с традиционным мифом и другими его инсценировками[94]
Гераклc. 416А21.5трагедия
Троянские женщины4152-йS21.2трагедия
Ифигения в Тавридеc. 414А23.4романтическая драма
Ионc. 413[106]А25.8романтическая драма
Хелен412А27.5романтическая драма
Финикийские женщиныc. 4102-йS25.8трагедия (обширные вставки)
Орест408S39.4трагедия
Вакханки4051-йS37.6трагедия (посмертно произведена)
Ифигения в Авлиде4051-йА34.7трагедия (произведена посмертно с обширными вставками); также известен как Ифигения в Авлиде
Резус?S8.1трагедия (авторство оспаривается)
Циклоп?Аигра сатиров (единственный полностью сохранившийся образец этого жанра)

Ключ:

Дата указывает дату первого производства.
Приз указывает место, которое, как известно, было награждено в фестивальном конкурсе.
Происхождение: S обозначает пьесы, сохранившиеся в «Избранном» или «Школьном» издании, А пьесы, сохранившиеся в "алфавитном" издании[5]-видеть Передача инфекции подробности выше.
Резолюции: Число разрешенных футов на 100 триметров, список Ceadel[107][108]-видеть Хронология подробности выше.
Жанр: Общая ориентация[109] (см. раздел «Трансмиссия») с дополнительными примечаниями в скобках.

Утраченные и отрывочные пьесы

Следующие пьесы дошли до нас в отрывочной форме, если вообще дошли. Они известны по цитатам в других произведениях (иногда всего одной строкой); кусочки папируса; частичные копии в рукописи; часть коллекции гипотез (или резюме); и пародией на произведения Аристофана. Некоторые фрагменты, например, Гипсипил, достаточно обширны, чтобы можно было предложить предварительные реконструкции.

Двухтомный отрывок из фрагментов с переводом на развороте, вступлениями и примечаниями был опубликован Коллардом, Кроппом, Ли и Гибертом;[110][111] как были два Классическая библиотека Леба полученные из них объемы;[112][113] и есть критические исследования в более старом возрасте Т. Б. Л. Вебстера. Трагедии Еврипида,[114] основанный на том, что тогда считалось наиболее вероятными реконструкциями пьес.

Следующие утерянные и отрывочные пьесы могут быть датированы и расположены примерно в хронологическом порядке:

Следующие ниже утерянные и отрывочные пьесы неопределенной даты и расположены в английском алфавитном порядке.

Примечания

  1. ^ Освоен эпитет «самый трагический из поэтов».[требуется разъяснение ] Аристотелем, вероятно, в отношении предполагаемого предпочтения несчастных концовок, но это имеет более широкое значение: «Ибо в своем изображении человеческих страданий Еврипид доводит до пределов того, что может выдержать публика; некоторые из его сцен почти невыносимы». Б. Нокс, Еврипид в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 339
  2. ^ «Поэт греческого просвещения» взято из У. Нестле, Еврипид, Штутгарт (1901 г.); «Еврипид-иррационалист» от Э. Доддса, C.R 43 (1929), стр. 97–104
  3. ^ Это краткое изложение передачи взято из а) Дениса Л. Пейджа, Еврипид: Медея, Oxford University Press (1976), Введение, стр. Xxxvii – xliv; б) L.P.E. Паркер, Еврипид: Альцестида, Oxford University Press (2007), Введение, стр. Lvii – lxv; в) Э.Р. Доддс, Еврипид: Вакханки, Oxford University Press (1960), Введение, стр. Li – lvi
  4. ^ παῦρον ⌊δὲ δὴγένος ἐν πολλαῖς
    εὕροις ⌊ἂν ἴσως
    οὐκ ἀπό⌊μουσον τὸ γυναικῶν.
    καί φημι ⌊βροτῶν οἵτινές εἰσιν
    πάμπαν ⌊ἄπειροι μηδ΄ ἐφύτευσαν
    παῖ⌋δας͵ ⌊προφέρειν εἰς εὐτυχίαν
    ⌊Τῶν γειναμένων.⌋
    «Среди многих женщин вы можете найти небольшой класс людей, не имеющих образования. И я говорю вам, что те, у кого нет опыта в отношении детей и родительских обязанностей, живут лучше, чем те, у кого они есть» - строки Медеи 1087–91. (Половинные скобки заключают слова, не переданные фрагментом, но предоставленные более широкой традицией (см. Лейденские конвенции ). Слово οὐκ поддерживает чтение, предпочитаемое современными учеными (оно представлено как κοὐκ в других источниках) - Денис Л. Пейдж, Еврипид: Медея, О.Ю.П. (перепечатка 1978 г.), прим. 1087–89, с. 151)
  5. ^ т.е. линии разделены между динамиками

Рекомендации

  1. ^ Джонс, Дэниел; Роуч, Питер, Джеймс Хартман и Джейн Сеттер, ред. Кембриджский словарь произношения английского языка. 17-е издание. Кембриджский университет, 2006.
  2. ^ Уолтон (1997, viii, xix)
  3. ^ Б. Нокс, «Еврипид» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 316
  4. ^ а б c Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида, Bantam Classic (2006), Введение, стр. ix
  5. ^ а б Л. П. Э. Паркер, Еврипид: Альцестида, Oxford University Press (2007), Введение, стр. лк
  6. ^ а б Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида, Bantam Classic (2006), Введение, стр. Xviii – xix
  7. ^ В КАЧЕСТВЕ. Оуэн, Еврипид: Ион, Bristol Classical Press (1990), Введение с. vii
  8. ^ Б. М. Нокс, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 329
  9. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида, Bantam Classic (2006), Введение, стр. Viii – ix
  10. ^ Нуссбаум, Марта. Хрупкость добра, стр. 411–13.
  11. ^ Денис Л. Пейдж, Еврипид: Медея, Oxford University Press (1976), Введение, стр. xi
  12. ^ Еврипид (2001). Медея, в Еврипид I. Ковач, Д. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 306. ISBN  9780674995604.
  13. ^ Еврипид (2001). Медея, в Еврипид I. Ковач, Д. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 307. ISBN  9780674995604.
  14. ^ а б Денис Л. Пейдж, Еврипид: Медея, Oxford University Press (1976), Введение, стр. Ix – xii
  15. ^ Робин Митчелл-Бояск, Еврипид: Медея, Дайан Сварлиен (пер.), Hackett Publishing Company (2008), Введение, стр. xii
  16. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 253
  17. ^ Мэри Эллен Снодграсс, Заметки на скале на греческую классику, Wiley Publishing Inc. (1998), стр. 147–48.
  18. ^ а б c Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 252
  19. ^ Б. М. Нокс, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 317
  20. ^ Ричард Резерфорд, Медея и другие пьесы. Еврипид, Введение. Ред. Ред. Лондон: Пингвин, 2003. ISBN  0-14-044929-9.
  21. ^ Плутарх, Жизнь Лизандра, процитировано и переведено Б. М. Ноксом, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 337
  22. ^ Кратинус (2011). Cratinus F 342, в Фрагменты старой комедии, том I: от Алкея до Диокла. Стори, И. К. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 412. ISBN  9780674996625.
  23. ^ Кратинус (2011). Cratinus F 342, в Фрагменты старой комедии, том I: от Алкея до Диокла. Стори, И. К. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 413. ISBN  9780674996625.
  24. ^ Дуэйн Рид Стюарт, Эпохи и греческая и римская биография, Biblo and Tannen Booksellers and Publishers 'Inc. (1928), стр. 174
  25. ^ Телеклиды (2011). Телеклиды F 41, F 42, в Фрагменты старой комедии, Том III: Филоникус Ксенофонту. Адеспота. Стори, И. К. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 304. ISBN  9780674996779.
  26. ^ Телеклиды (2011). Телеклиды F 41, F 42, в Фрагменты старой комедии, Том III: Филоникус Ксенофонту. Адеспота. Стори, И. К. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 305. ISBN  9780674996779.
  27. ^ Алан Х. Соммерштейн, Аристофан: Лисистрата, Ахарнии, Облака, Penguin Books (1973), примечание 35, стр. 241
  28. ^ Аристофан (2002). Лягушки, в Аристофан IV. Хендерсон, Дж. (Изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 230. ISBN  9780674995963.
  29. ^ Аристофан (2002). Лягушки, в Аристофан IV. Хендерсон, Дж. (Изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 231. ISBN  9780674995963.
  30. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида, Bantam Classic (2006), Введение, стр. viii
  31. ^ Б. М. Нокс, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 316–17
  32. ^ Б. М. Нокс, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 318
  33. ^ Э. Р. Доддс, Еврипид: Вакханки, Oxford University Press (1960), Введение с. xl
  34. ^ Еврипид (2001). Медея, в Еврипид I. Ковач, Д. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 310. ISBN  9780674995604.
  35. ^ Еврипид (2001). Медея, в Еврипид I. Ковач, Д. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 311. ISBN  9780674995604.
  36. ^ Ллойд-Джонс, Х. (изд. И пер.) (1997). Введение в Софокл I. Софокл. Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 9. ISBN  9780674995574.
  37. ^ Джон Гулд, «Трагедия в исполнении», в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 265–67
  38. ^ Д.Дж. Мастронада, «Европейская трагедия и жанр», в Еврипид и трагический театр в конце V века, М. Кропп, К. Ли и Д. Сансон (редакторы), Шампейн, Иллинойс (1999–2000), с. 27
  39. ^ К. Мейер, Политическое искусство греческой трагедии, Пер. А. Уэббер, Балтимор (1993), стр. 4, 42
  40. ^ а б Филип Веллакотт, Еврипид: Вакханки и другие пьесы, Penguin Classics (1954), Введение с. 10
  41. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 260
  42. ^ Нил Кроалли, «Учение трагедии», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 66
  43. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор) Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 264
  44. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 264
  45. ^ Еврипид (2005). Ипполит, в Еврипид II. Ковач, Д. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. С. 164–66. ISBN  9780674995338.
  46. ^ Еврипид (2005). Ипполит, в Еврипид II. Ковач, Д. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. С. 165–67. ISBN  9780674995338.
  47. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида, Bantam Classic (2006), Введение, стр. Икс
  48. ^ Б. М. Нокс, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 328
  49. ^ Еврипид (1999). Троянские женщины, в Еврипид IV. Ковач, Д. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 100. ISBN  9780674995741.
  50. ^ Еврипид (1999). Троянские женщины, в Еврипид IV. Ковач, Д. (изд. И пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 101. ISBN  9780674995741.
  51. ^ а б Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 327
  52. ^ Кристофер Пеллинг, «Трагедия, риторика и культура перформанса», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 85
  53. ^ Еще одно замечание о современности «Ипполита» Роберт Склут. Классический журнал, Vol. 64, No. 5. (февраль 1969 г.), стр. 226–27. JSTOR.org
  54. ^ Бернд Зайденстикер, «Дифирамб, комедия и сатир-пьеса», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 52–33.
  55. ^ Б. М. Нокс, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 326
  56. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 261
  57. ^ Б. М. Нокс, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 325
  58. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 324
  59. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида, Bantam Classic (2006), стр. Xvi – xviii.
  60. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 332
  61. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида, Bantam Classic (2006), стр. xvi
  62. ^ Юстина Грегори, Спутник греческой трагедии, Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 267
  63. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 332–66.
  64. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида, Bantam Classic (2006), стр. 195
  65. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 334–35.
  66. ^ Бернд Зайденстикер, «Дифирамб, комедия и сатир-пьеса», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 50
  67. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 269
  68. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 256
  69. ^ Медея 824 кв .; Денис Л. Пейдж, Еврипид: Медея, Oxford University Press (1976), Введение, стр. Vii
  70. ^ Л. П. Э. Паркер, Еврипид: Альцестида, Oxford University Press (2007), Введение с. lxxii
  71. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 338
  72. ^ Б. М. Нокс, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 317–18
  73. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 252–53.
  74. ^ Дэвид Барретт, Аристофан: Лягушки и другие пьесы, Penguin Books (1964), стр. 98
  75. ^ Робин Митчел-Бояск, Еврипид: Медея, Hackett Publishing Co. (2008), Введение с. xii
  76. ^ Плутарх, Жизнь Никия 29.
  77. ^ Л. П. Э. Паркер, Еврипид: Альцестида, Oxford University Press (2007), Введение с. xl
  78. ^ Б. М. Нокс, 'Еврипид' в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 339
  79. ^ С. Филиппо, Безмолвный свидетель: невербальные аннотации Расина к Еврипиду, Oxford University Press (2003), стр. 22
  80. ^ а б Л. П. Э. Паркер, Еврипид: Альцестида, Oxford University Press (2007), Введение с. xlii
  81. ^ Альберт Генрихс, «Ницше в греческой трагедии и трагедии», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 447
  82. ^ Л. П. Э. Паркер, Еврипид: Альцестида, Oxford University Press (2007), Введение, стр. Xl – xliv
  83. ^ Ю.В. Виламовиц-Мёллендорф, Еврипид: Геракл Vol. 1, Дармштадт, стр. 113, цитируется Дж. Грегори в Спутник греческой трагедии, Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 255
  84. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия» в Спутник греческой трагедии, Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 255
  85. ^ Ллойд-Джонс, Х. (изд. И пер.) (1997). Введение в Софокл I. Софокл. Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 1. ISBN  9780674995574.
  86. ^ Коллард 1975, цитируется Юстиной Грегори, «Еврипидова трагедия» в Спутник греческой трагедии, Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 259
  87. ^ Питер Леви, 'Греческая драма' в Оксфордская история классического мира, Дж. Бордман, Дж. Гриффин и О. Мюррей (редакторы), Oxford University Press (1986), стр. 167
  88. ^ Плутарх Vit.Dec.Orat. 851e, цитируется Денисом Л. Пейджем, Еврипид: Медея, Oxford University Press (1976), Введение, стр. Xxxix – xl.
  89. ^ Денис Л. Пейдж, Еврипид: Медея, Oxford University Press (1976), Введение, стр. xlii
  90. ^ "POxy Oxyrhynchus Online". Papyrology.ox.ac.uk. 17 апреля 2005 г.. Получено 30 августа 2013.
  91. ^ «Сайты папирологии». Papyrology.ox.ac.uk. Получено 30 августа 2013.
  92. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 259
  93. ^ Уильям Ричи, Подлинность резуса Еврипида, Издательство Кембриджского университета (1964)
  94. ^ а б Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 254
  95. ^ В КАЧЕСТВЕ. Оуэн, Еврипид: Ион, Bristol Classical Press, Введение, стр. Xl – xli
  96. ^ Б. Нокс, «Еврипид» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 337
  97. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 257
  98. ^ М. Платнауэр, Ифигения в Тавриде, Oxford University Press (1938), Введение, стр. 14
  99. ^ Э. Р. Доддс, Еврипид: Вакханки, Oxford University Press (1960), Введение с. xxxvi
  100. ^ Джон Гулд, «Трагедия в исполнении» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 281
  101. ^ В КАЧЕСТВЕ. Оуэн, Еврипид: Ион, Bristol Classical Press (1990), Введение с. 91
  102. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 258
  103. ^ Б. Нокс, «Еврипид» в Кембриджская история классической литературы I: греческая литература, П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 338
  104. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида, Bantam Classic (2006), Введение, стр. xvi
  105. ^ Ковач, Дэвид (1994). Еврипид, т. I: Циклоп, Алкестида, Медея. Издательство Гарвардского университета. п. 17.
  106. ^ Ковач, Дэвид (1994). Еврипид, т. I: Циклоп, Алкестида, Медея. Издательство Гарвардского университета. п. 17.
  107. ^ Э. Б. Чидель, «Решившиеся ноги в триметрах Еврипида», Классический квартал XXXV (1941), стр. 66–89
  108. ^ Уильям Ричи, Подлинность резуса Еврипида, Cambridge University Press (1964), стр. 261
  109. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в Спутник греческой трагедии, Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 254–58.
  110. ^ Еврипид (1995). Collard, C .; Cropp, M.J .; Ли, К. (ред.). Избранные отрывочные пьесы: Том I. Арис и Филлипс. ISBN  0-85668-619-0.
  111. ^ Еврипид (2005). Collard, C .; Cropp, M.J .; Gibert, J. (ред.). Избранные отрывочные пьесы: Том II. Арис и Филлипс. ISBN  0-85668-621-2.
  112. ^ Еврипид (2008). Фрагменты: Эгей-Мелеагр (Классическая библиотека Леба № 504). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-99625-0.
  113. ^ Еврипид (2009). Эдип-Хрисипп и другие фрагменты. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-99631-1.
  114. ^ Вебстер, Т. Б. Л. (1967). Трагедии Еврипида. Лондон: Метуэн. п. 316. OCLC  000310026.

дальнейшее чтение

  • Барретт, Уильям Спенсер (2007). Вест, М. Л. (ред.). Сборник статей по греческой лирике, трагедии и текстуальной критике. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-920357-4.
  • Конахер, Д. Дж. (1967). Еврипидова драма: миф, тема и структура. Лондон: Издательство Оксфордского университета.
  • Croally, N.T. (2007). Еврипидова полемика: троянские женщины и функция трагедии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-04112-6.
  • Донован, Брюс Э. (1969). Папирусы еврипида. Нью-Хейвен: Американское общество папирологов. HDL:2333.1 / 47d7wrtn.
  • Еврипид (1968). Сегал, Эрих (ред.). Еврипид: Сборник критических статей. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл.
  • Еврипид (1983). Барретт, Уильям Спенсер (ред.). Ипполит. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  0-19-814167-X.
  • Еврипид (1997). "Вступление". Пьесы VI. Метуэн Классические греческие драматурги. Дж. Майкл Уолтон, введение. Лондон: Метуэн. стр.vii-xxii. ISBN  0-413-71650-3.
  • Грегори, Юстина (1991). Еврипид и наставления афинян. Анн-Арбор: Мичиганский университет Press. ISBN  0-472-10230-3.
  • Ипполито, П. (1999). La vita di Euripide (на итальянском). Неаполь: Dipartimento di Filologia Classica dell'Università degli Studi di Napoli Federico II.
  • Китто, Х. Д. Ф. (1959). Греческая трагедия: литературный этюд. Нью-Йорк: Барнс и Ноубл.
  • Ковач, Дэвид (1994). Еврипида. Лейден: Э.Дж. Брилл. ISBN  90-04-09926-3.
  • Лефковиц, Мэри Р. (1981). Жизни греческих поэтов. Лондон: Дакворт. ISBN  0-7156-1721-4.
  • Лукас, Фрэнк Лоуренс (2012). Еврипид и его влияние. Нью-Йорк: Барнс и Ноубл. ISBN  9781258337124.
  • Мюррей, Гилберт (1946). Еврипид и его возраст (2-е изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета.
  • Пауэлл, Антон, изд. (1990). Еврипид, женщины и сексуальность. Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-01025-X.
  • Скаллион, С. (2003). «Еврипид и Македония, или тишина лягушек». Классический квартал. 53 (2): 389–400. Дои:10.1093 / cq / 53.2.389.
  • Сигал, Чарльз, изд. (1993). Еврипид и поэтика печали: искусство, гендер и память в Алкестиде, Ипполите и Гекубе. Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка. ISBN  0-8223-1360-X.
  • Соммерштейн, Алан Х. (2002). Греческие драмы и драматурги. Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-26028-0.
  • Вебстер, Т. Б. Л. (1967). Трагедии Еврипида. Лондон: Метуэн.

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о
Еврипид
Еврипид