Сократ - Socrates

Сократ
Мраморная голова Сократа
Мраморная голова Сократа в Лувре
Родившийсяc. 470 г. до н.э.[1]
Умер399 г. до н.э. (возраст ок. 71 г.)
Афины
Причина смертиИсполнение принужденный самоубийство путем отравления
Супруг (а)Ксантиппа
ЭраДревнегреческая философия
Область, крайЗападная философия
ШколаКлассическая греческая философия
Известные студенты
Основные интересы
Эпистемология, этика, телеология
Известные идеи

Сократ (/ˈsɒkрəтяz/;[2] Древнегреческий: Σωκράτης Sōkrátēs [sɔːkrátɛːs]; c. 470 - 399 г. до н.э.[3][4]) был греческим философом из Афины который считается одним из основателей Западная философия, и как первая моральный философ[5][6] из Западные этические традиция мысли.[7][8][9]Загадочная личность, он не является автором текстов и известен в основном по рассказам классические писатели сочинять после его жизни, особенно его ученики Платон и Ксенофонт. Другие источники включают современные Антисфен, Аристипп, и Эсхины Сфеттские. Аристофан, а драматург, является основным современным автором, написавшим пьесы, упоминающие Сократа еще при жизни Сократа, хотя и является отрывком из произведений Иона Хиосского. Журнал путешествий дает важную информацию о юности Сократа.[10][11]

Платоновские диалоги являются одними из наиболее полных рассказов Сократа, уцелевших с древних времен, благодаря которым Сократ стал известен своим вкладом в области этика и эпистемология. Это это Платонический сократ кто приписывает свое имя концепции Сократическая ирония и Сократический метод, или же Elenchus. Однако остаются вопросы относительно различия между реальным Сократом и изображением Сократа Платоном в его диалогах.[12]

Сократ оказал сильное влияние на философов в более поздние времена. древность и в Современная эра. Изображения Сократа в искусстве, литературе и популярной культуре сделали его одной из самых известных фигур в мире. Западная философская традиция.

Сократова проблема

Статуя Сократа перед Академия Афин (современный)

Поскольку Сократ не записывал ни одного из своих учений;[13][14] вторичные источники предоставляют единственную информацию о его жизни и мыслях. Иногда противоречивый характер этих источников известен как Сократова проблема,[15] или же вопрос Сократа.[16][17]

Платон и Ксенофонт Диалоги являются основным источником информации о жизни и мысли Сократа.[18][19] Эти сочинения являются Sokratikoi logoi, или же Сократические диалоги, которые состоят из отчетов о беседах, по всей видимости, с участием Сократа.[20][21]

Что касается открытия Сократа в реальной жизни, трудность состоит в том, что древние источники, помимо Ксенофонта, в основном представляют собой философские или драматические тексты. Нет однозначных историй, современников Сократа, которые касались бы его времени и места. Следствием этого является то, что источники, которые действительно упоминают Сократа, не обязательно претендуют на историческую точность и часто являются пристрастными. Например, те, кто преследовал и осуждал Сократа, не оставили завещания. Таким образом, историки сталкиваются с проблемой примирения различных свидетельств из сохранившихся текстов, чтобы попытаться составить точное и последовательное описание жизни и деятельности Сократа. Результат таких усилий не обязательно реалистичен, даже если он постоянен.

Из всех источников вытекают два фактора, относящиеся к характеру Сократа: то, что он был «уродлив» (по крайней мере, в старости) и обладал блестящим интеллектом.[22][23] Он был в рваной одежде и ходил босиком (последнее свойство нашло свое отражение в спектакле Облака к Аристофан ).[24][25] Он жил полностью в древних Афинах (по крайней мере, с 30-летнего возраста, а не во время военных кампаний в Потидее, Делиуме и т. Д.); он не писал сочинений (по крайней мере, о философии - сохранился только один стих сочиненной им поэзии);[26] и он был казнен, заставив пить болиголов.[27]

Сократ как фигура

Характер Сократа, представленный в Извинения, Crito, Федон и Симпозиум соглашается с другими источниками в той степени, в которой кажется возможным полагаться на Платоновского Сократа, как показано в диалогах, как на представление настоящего Сократа, каким он жил в истории.[28] В то же время, однако, многие ученые полагают, что в некоторых произведениях Платон, будучи литературным художником, выдвинул свою откровенно оживленную версию «Сократа» далеко за пределы того, что исторический Сократ, вероятно, сделал или сказал. Кроме того, Ксенофонт, будучи историком, является более надежным свидетелем исторического Сократа. Это предмет многочисленных споров по поводу того, кого именно из Сократа описывает Платон в тот или иной момент - историческую фигуру или беллетризацию Платона. Как британский философ Мартин Коэн Он сказал: «Платон, идеалист, предлагает идола [Сократа], главного героя для философии. Святой, пророк« бога Солнца », учитель, осужденный за его учение как еретик».[29]

Из других произведений и исторических артефактов также ясно, что Сократ не был просто персонажем или изобретением Платона. Свидетельство Ксенофонта и Аристотель, наряду с некоторыми работами Аристофана (особенно Облака ), полезен для конкретизации восприятия Сократа за пределами работ Платона.

Согласно одному источнику, название Σωκρᾰ́της (Sōkrátēs), имеет значение «целая, невредимая, безопасная» (часть имени, соответствующая σῶς, Sôs) и «мощность» (часть имени, соответствующая κράτος, Кратос).[30][31]

Сократ как философ

Проблема с распознаванием философских взглядов Сократа проистекает из восприятия противоречий в утверждениях, сделанных Сократ в различных диалогах Платона; в более поздних диалогах Платон использовал персонажа Сократа, чтобы озвучить свои собственные взгляды. Эти противоречия порождают сомнения относительно истинных философских доктрин Сократа в его среде и в том виде, в каком они были записаны другими людьми.[32] Аристотель в его Magna Moralia, относится к Сократу словами, которые делают очевидным, что доктрина добродетель - это знание был проведен Сократом. В рамках МетафизикаАристотель утверждает, что Сократ был занят поиском моральных добродетелей, будучи «первым, кто искал для них универсальные определения».[33]

Проблема понимания Сократа как философа показана в следующем: У Ксенофонта Симпозиум Сообщается, что Сократ говорит, что посвящает себя только тому, что он считает самым важным искусством или занятием, - обсуждению философии. Однако в Облака, Аристофан изображает Сократа как управляющего Софист школа с Херефон. Также у Платона Извинения и Симпозиум, как и в рассказах Ксенофонта, Сократ прямо отрицает получение платы за обучение. В частности, в ИзвиненияСократ ссылается на свою бедность как на доказательство того, что он не учитель.

Сократ слезы Алкивиада от объятий чувственного удовольствия. Жан-Батист Реньо (1791)

Сохранились два фрагмента сочинений Скептик философ Тимон Флийский относящийся к Сократу.[34] Оба, похоже, принадлежат Тимону. Силлой в котором Тимон высмеивал и высмеивал догматичный философы.[35][36]

биография

Сердолик Отпечаток драгоценного камня, изображающий Сократа, Рим, I век до нашей эры - I век нашей эры.

Источники

Подробности о жизни Сократа взяты как из современных источников, так и из более поздних источников античного периода. Из современных источников больше информации взято из диалоги Платона и Ксенофонта (оба приверженцы Сократа), а также завещания Антисфен, Аристипп, и Эсхины Сфеттские, а меньшее[26] из пьес Аристофан.[37] Источники более позднего античного периода включают Аристоксена, Аполлодор Афинский[38][39] (живы во II веке до нашей эры),[40][41]Цицерон[26] (жив 106–43 до н. э.),[42] и Диоген Лаэртиус[43] (живы, вероятно, в первой половине III века нашей эры).[44]

Считается, что источники частично или полностью использовали фактическую информацию о жизни Сократа, доступную каждому из них, чтобы дать свое собственное толкование природы его учения, давая начало различным версиям в каждом случае. Например,[26] в пьесе Аристофана Облака, Сократ превращается в своего рода клоуна, особенно склонного к софистика, который учит своих учеников, как обманом выбраться из долгов. Однако, поскольку большинство произведений Аристофана являются пародиями, предполагается, что его характеристика в этой пьесе также не была буквальной.[45] В Федон, который является единственным засвидетельствованным источником, описывающим смерть Сократа, Платон, как полагают, выбрал и опустил детали, чтобы предоставить материал для своего аргумента в пользу существования освобождение души от тела,[46] аргумент, которым он владел, узнав идеи Пифагор[47] (родился примерно после 606 г. и умер примерно после 510 г. до н. э.).[48][49][50][51]

Ранние годы

Указанный год рождения Сократа - предполагаемая дата,[52] или оценить,[53] учитывая, что датировка чего-либо в древней истории частично зависит от аргументов, исходящих из неточного периода Флоруит лиц.[54] Диоген Лаэртиус заявил, что датой рождения Сократа был «шестой день Фаргелиона, день, когда афиняне очищают город».[55] Современные источники утверждают, что он родился не намного позже, чем где-то после 471 года,[56] его дата рождения находится в диапазоне от 470 до 469 лет до нашей эры,[57] или в диапазоне от 469 до 468 г. до н.э. (соответствует четвертому году 77-го Олимпиада ).[38][39]

Сократ родился в Алопеке, и принадлежал племя антиохийцев. Его отец был Софронискус, скульптор или каменщик.[58][59][60] Его мать была акушерка названный Phaenarete.[61] В свои 50 Сократ женился Ксантиппа, которого особенно запоминают из-за нежелательного темперамента.[62] Она родила ему трех сыновей:[63] Лампроклы, Софронискус и Менексен; хотя Аристотель утверждал, что последние двое были его сыновьями от другой (предположительно более ранней) жены, Мирто, дочери Лисимаха (близкого друга отца Сократа, что означает, что Мирто, вероятно, был примерно возраста Сократа).

Сократа, вероятно, учили на каменщика, и в древности существовала традиция, не признанная современной наукой, что Сократ создавал статуи Хариты, который стоял недалеко от Акрополя до II века нашей эры.[64]

Ксенофонт сообщает, что из-за того, что молодежи не разрешили войти в Агора, они собирались в цехах вокруг него.[65] Сократ часто заходил в эти магазины, чтобы побеседовать с купцами. Наиболее заметным среди них был Симон Сапожник.[66]

Военная служба

Битва при Потидее (432 г. до н.э.): Афиняне против коринфян (фрагмент). Сцена спасения Сократа (в центре) Алкивиад. Гравюра 18 века.

Какое-то время Сократ исполнял роль гоплит, участвуя в Пелопоннесская война - конфликт, который периодически растягивался на период с 431 по 404 год до нашей эры.[67] Некоторые диалоги Платона относятся к военной службе Сократа.

В монологе Извинения, Сократ утверждает, что он был активен для Афин в битвах Амфиполь, Делиум, и Потидея.[68] в Симпозиум, Алкивиад описывает доблесть Сократа в битвах при Потидее и Делиуме, рассказывая, как Сократ спас свою жизнь в битве (219e – 221b). Доблесть Сократа в Потидее также упоминается в начале Charmides. Сократ только что вернулся с битвы, в которой многие афиняне погибли и Херефон подбегает к нему, чтобы спросить о битве.[69] Исключительное обслуживание Сократа в Delium также упоминается в Laches Генералом, в честь которого назван диалог (181b). в Извинения, Сократ сравнивает свою военную службу с проблемами в зале суда и говорит, что любой член присяжных, считающий, что ему следует отступить от философии, также должен думать, что солдатам следует отступать, когда кажется вероятным, что они будут убиты в бою.[70]

Послания на суде над шестью командующими

В течение 406 г. он участвовал в качестве члена Буль.[71] Его племя, Антиохис, в составе Пританы в тот день, когда обсуждалось, какая судьба постигнет генералов Битва при Аргинусах, которые бросили убитых, а также выживших на затонувших кораблях, чтобы преследовать побежденный спартанский флот.[59][72][73]

Согласно Ксенофонту, Сократ был Послания для дебатов,[74] но Делебек и Hatzfeld думаю, что это приукрашивание, потому что Ксенофонт составил информацию после смерти Сократа.[75]

Некоторые считали генералов неспособными выполнять самые основные обязанности, и люди решили применить смертную казнь. Однако когда пританы ответили отказом в голосовании по этому вопросу, люди отреагировали угрозами смерти, направленными непосредственно на пританы. Они уступили, и в этот момент только Сократ, поскольку Послания заблокировали голосование, которое было предложено Калликсейн.[76][77] Причина, которую он привел, заключалась в том, что «он ни в коем случае не будет действовать иначе, как в соответствии с законом».[78]

Результат судебного разбирательства в конечном итоге был признан судебной ошибкой или незаконный, но на самом деле решение Сократа не было поддержано писаным статутным правом, вместо того, чтобы полагаться на продолжение менее строгих и менее формальных номос закон.[77][79] Один из казненных генералов был Перикл Младший, сын Перикл Аспасией Милетской.

Арест Леона

Платона Извинения, части 32c - 32d, описывает, как Сократа и еще четырех человек вызвали на Толос, и рассказали представители олигархия тридцати (олигархия начала править в 404 г. до н.э.) отправиться в Саламин для ареста Леон саламинский, который должен был быть возвращен для последующей казни. Однако Сократ был единственным из пяти мужчин, которые предпочли не ехать в Саламин, как ожидалось, потому что он не хотел участвовать в том, что он считал преступлением, и несмотря на риск последующего возмездия со стороны тиранов.[80][81]

Испытание и смерть

Причины

Сократ жил во времена перехода с высоты Афин. гегемония к его упадку с поражением от Спарта и его союзники в Пелопоннесская война. В то время, когда Афины стремились стабилизироваться и оправиться от поражения, афинская публика, возможно, испытывала сомнения относительно демократия как эффективная форма правления. Сократ, похоже, был критиком демократии,[82] и некоторые ученые интерпретируют суд над ним как проявление политической борьбы.[83]

Заявив о лояльности своему городу, Сократ вступил в противоречие с текущим курсом афинской политики и общества.[84] Он прямо или косвенно восхвалял Спарту, главного соперника Афин, в различных диалогах. Одним из предполагаемых оскорблений Сократа против города было его положение социального и морального критика. Вместо того, чтобы поддерживать статус-кво и принимать развитие того, что он считал безнравственным в своем регионе, Сократ подверг сомнению коллективное понятие «сила делает правильным», которое, по его мнению, было распространено в Греции в тот период. Платон называет Сократа "овод «государства (как овод жалит коня, так Сократ ужалил различных афинян), поскольку он раздражал некоторых людей соображениями справедливости и стремлением к добру.[85]

Согласно Платону Извинения, Жизнь Сократа как афинского овода началась, когда его друг Херефон попросил Oracle в Дельфах если бы кто был мудрее Сократа; Оракул ответил, что никто не был мудрее. Сократ считал, что ответ Оракула был неправильным, потому что считал, что у него вообще нет мудрости. Он приступил к проверке загадки, приблизившись к людям, которых афинцы считали мудрыми - государственными деятелями, поэтами и ремесленниками, - чтобы опровергнуть заявление Оракула. Однако, задавая им вопросы, Сократ пришел к выводу, что, хотя каждый думал, что знает много и был мудр, на самом деле они знали очень мало и вовсе не были мудрыми. Итак, Сократ истолковал значение Оракула так: хотя так называемые мудрецы считали себя мудрыми, но не были, он сам знал, что совсем не мудрый, что, как это ни парадоксально, делало его мудрее, поскольку он был единственным человеком, знавшим об этом. его собственное невежество. Парадоксальная мудрость Сократа заставила выдающихся афинян, которых он публично подверг сомнению, выглядеть глупыми, настраивая их против него и приводя к обвинениям в проступках. Сократ отстаивал свою роль овода до конца: на суде, когда Сократа попросили предложить свое собственное наказание, он предложил вместо этого заработную плату, выплачиваемую государством, и бесплатные обеды до конца своей жизни, чтобы финансировать время, которое он проводил в качестве Благодетель Афин.[86]

Робин Уотерфилд предполагает, что Сократ был добровольным козлом отпущения; его смерть была очищающим средством от бед Афин. С этой точки зрения, в знак признательности Асклепий (греческий бог лечения болезней) - петушок, о котором он говорит Crito - станет лекарством от недугов Афин.[85] Однако, поскольку петушок был обычным подношением благодарности и не представлял большой ценности, это толкование оспаривается; Сократ, возможно, только просил Критона не забыть выполнить клятву, взятую ради (неназванного) друга, выздоровевшего от болезни.

Испытание

В 399 г. до н.э. Сократа предстали перед судом.[87] и впоследствии был признан виновным в развращении умов афинской молодежи и нечестие (асебея,[88] «не веря в богов государства»).[89] В наказание он был приговорен к смертной казни: распитие смеси, содержащей яд болиголов.[90][91][92][93]

Бюст Сократа в Музей Ватикана

Смерть

Смерть Сократа описана в конце Платона. Федон, хотя самого Платона на казни не было. Что касается правдивости рассказа Платона о смерти Сократа, то кажется возможным, что Платон подчеркивал одни факторы, опуская другие, как Федон описание не описывает прогресс действие яда (Gill 1973) в соответствии с современными описаниями.[94] Федон утверждает, что после того, как он выпил яд, Сократу было приказано ходить, пока его ноги не онемели. После того, как он лег, человек, который ввел яд, ущипнул его за ступню, и Сократ больше не чувствовал его ног. Онемение медленно поднималось по его телу, пока не достигло сердца.

Сократ решил закрыть лицо во время казни (118 a6 Phaedo).[95]

В соответствии с Федон (61c – 69e),[96] Сократ утверждал, что «вся философия тренирует смерть».[97][98]

Последние слова

Последние слова Сократа считаются, возможно, искренними (J. Crooks 1998),[99] или, возможно, иронично в том смысле, что он вот-вот «излечится» от болезни смертности (C. Gill 1973).[46]

Сократ говорит Критону свои последние слова:

ὦ ρίτων, ἔφη, τῷ Ἀσκληπιῷ ὀφείλομεν ἀλεκτρυόνα · ἀλλὰ ἀπόδοτε καὶ μὴ ἀμελήσητε ·
ô Krítōn, éphē, tôi Asklēpiôi opheílomen alektruóna; allà apódote kaì mḕ amelḗsēte.

Есть несколько разных переводов:

Крито, мы обязаны петуха Асклепий. Пожалуйста, не забудьте выплатить долг.[100]
Крито, мы обязаны петухом Асклепию, заплати ему и не пренебрегай им.[99]
Крито, мы обязаны петухом Асклепию, сделай ему это подношение и не забудь.[101]
Отказ от побега

Сократ отклонил просьбу Критона попытаться сбежать из тюрьмы. Ксенофонт и Платон соглашаются, что Сократ имел возможность сбежать, поскольку его последователи смогли подкупить тюремных охранников. В качестве причин, по которым он решил остаться, было предложено несколько предложений:

  1. Он считал, что такой полет будет указывать на страх смерти, которого, как он считал, нет ни у одного настоящего философа.
  2. Если бы он сбежал из Афин, его учение не было бы лучше в другой стране, поскольку он продолжал бы подвергать сомнению всех, с кем встречался, и, несомненно, навлекал бы их недовольство.
  3. Сознательно согласившись жить по законам города, он косвенно подверг себя возможности быть обвиненным в преступлениях его гражданами и признан виновным судом присяжных. В противном случае он сломал бы свой "Социальный контракт «с государством, и так причинить вред государству, поступок беспринципный.
  4. Если он сбежит по наущению друзей, его друзья понесут ответственность по закону.[102]

Полная причина его отказа бежать является основной темой Crito.[103][104] Поскольку Сократ охотно без жалобы пил болиголов (решив не бежать), R.G. Фрей (1978) предположил, что на самом деле Сократ решил покончить жизнь самоубийством.[105][106]

Философия

Сократический метод

Возможно, его самый важный вклад в Западный мысль его диалектика метод исследования, известный как метод Сократа или метод "Elenchus", который он в значительной степени применил к исследованию ключевых моральных понятий, таких как добро и справедливость. Впервые он был описан Платоном в Сократические диалоги. Чтобы решить проблему, ее следует разбить на ряд вопросов, ответы на которые постепенно выявляют ответ, который будет искать человек. Развитие и практика этого метода - один из самых продолжительных вкладов Сократа и ключевой фактор в том, что он заработал себе звание отца политическая философия, этика или моральной философии, и как номинальный руководитель всех центральных тем в Западная философия. В Сократический метод часто считается определяющим элементом американского юридического образования.[107]Он также был описан как важный компонент Когнитивно-поведенческая терапия.[108]Чтобы проиллюстрировать использование метода Сократа, серия вопросов призваны помочь человеку или группе определить их основную верования и степень их знаний. Метод Сократа - это отрицательный метод гипотеза устранение, в том смысле, что лучшие гипотезы находятся путем постоянного выявления и исключения тех, которые приводят к противоречия. Он был разработан, чтобы заставить человека исследовать свои собственные убеждения и их обоснованность.

Альтернативная интерпретация диалектики заключается в том, что это метод прямого восприятия Форма добра. Философ Карл Поппер описывает диалектику как «искусство интеллектуальной интуиции, визуализации божественных оригиналов, Форм или Идей, раскрытия Великой Тайны за повседневным миром явлений обычного человека».[109] В том же духе французский философ Пьер Адо предполагает, что диалоги являются своего рода духовным упражнением. Адо пишет, что «с точки зрения Платона, каждое диалектическое упражнение именно потому, что оно является упражнением чистого мышления, подчиняется требованиям Логотипы, отворачивает душу от чувственного мира и позволяет ей обратиться к Благу ».[110]

Верования

Верования Сократа, в отличие от Платона, трудно различить. Существует мало конкретных доказательств, позволяющих разграничить их. Длинное изложение идей, представленных в большинстве диалогов, может быть идеями самого Сократа, но впоследствии они были деформированы или изменены Платоном, и некоторые ученые считают, что Платон настолько адаптировал сократовский стиль, чтобы сделать литературного персонажа и самого философа невозможно отличить. Другие утверждают, что у Сократа были собственные теории и убеждения, отличные от Платона.[111] Существует определенная полемика, связанная с определением того, что это могло быть, из-за трудности отделения Сократа от Платона и трудности интерпретации даже драматических произведений, касающихся Сократа. Следовательно, отличить философские верования Сократа от философских верований Платона и Ксенофонта оказалось непросто, поэтому следует помнить, что то, что приписывается Сократу, на самом деле могло быть скорее специфической заботой этих двух мыслителей.

Дело осложняется тем, что исторический Сократ, похоже, был известен тем, что задавал вопросы, но не отвечал, заявляя, что ему не хватает мудрости в отношении тем, по которым он задавал вопросы другим.[112]

Если что-то вообще можно сказать о философских убеждениях Сократа, так это то, что он был морально, интеллектуально и политически не в ладах со многими своими афинянами. Когда его судят за ересь и развращение умы афинской молодежи, он использует свой метод Elenchos чтобы продемонстрировать присяжным, что их моральные ценности ошибочны. Он говорит им, что они озабочены своими семьями, карьерой и политическими обязанностями, тогда как им следует беспокоиться о «благополучии своих душ». Утверждение Сократа о том, что боги выделили его в качестве божественного эмиссара, казалось, вызвало раздражение, если не откровенную насмешку. Сократ также подверг сомнению софистическую доктрину, согласно которой можно научить arete (добродетели). Он любил наблюдать, как успешные отцы (такие как выдающийся военный генерал Перикл ) не производили сыновей собственного достоинства. Сократ утверждал, что моральное превосходство было скорее вопросом божественного завещания, чем родительского воспитания. Эта вера могла способствовать тому, что он не беспокоился о будущем своих сыновей.

Также, по словам А.А.Лонга, «не должно быть никаких сомнений в том, что, несмотря на его заявление о знании только того, что он ничего не знал, Сократ твердо верил в божественное», и, цитируя слова Ксенофонта Памятные вещи, 1.4, 4.3,:

По словам Ксенофонта, он был телеолог кто держал этого бога, устраивает все к лучшему.[113]

Сократ часто говорит, что его идеи принадлежат не ему, а его учителям. Он упоминает несколько влияний: Продик то ритор и Анаксагор философ. Как это ни удивительно, Сократ утверждает, что, помимо своей матери, на него глубоко повлияли две женщины: он говорит, что Диотима (ср. Платон Симпозиум ), ведьма и жрица из Мантинея, научил его всему, что он знает о эрос, или же люблю; и это Аспазия, хозяйка Перикл, научил его искусству риторики.[114] Джон Бернет утверждал, что его главным учителем был анаксагориец Архелай но его идеи были такими, как их описывал Платон; Эрик А. Хэвлок, с другой стороны, не соглашался с точкой зрения, что точка зрения Сократа была идентична точке зрения Архелая, в значительной степени из-за причины таких аномалий. и противоречия, которые всплыли на поверхность и "датированы после его смерти".[требуется разъяснение ][115]

Парадоксы

Многие из верований, традиционно приписываемых историческому Сократу, были охарактеризованы как «парадоксальные», потому что они кажутся противоречащими здравому смыслу. Среди так называемых сократовских парадоксов можно выделить следующие:[116]

  • Никто не желает зла.
  • Никто не ошибается или не поступает неправильно, добровольно или сознательно.
  • Добродетель - всякая добродетель - это знание.
  • Для счастья достаточно добродетели.

Период, термин, "Сократов парадокс "может также относиться к самореференциальному парадокс, происходящее из высказывания Сократа, «то, что я не знаю, я не думаю, что знаю»,[117] часто перефразируется как "Я знаю что ничего не знаю."

Знание

Заявление "Я знаю что ничего не знаю "часто приписывают Сократу, основываясь на утверждении Платона Извинения.[118] Общепринятое толкование этого состоит в том, что мудрость Сократа ограничивалась осознанием своего собственного невежества. Вовремя Академический скептик период Платонической Академии Академики основывали свои философский скептицизм о комментариях Сократа в Федон, разделы 64-67,[119] в которой Сократ обсуждает, как знание недоступно смертным.[120]

Сократ считал, что добродетель требует или состоит из phronēsis, «мысль, разум, суждение, практическая мудрость, [и] благоразумие».[121][122] Поэтому он считал, что проступки и недобродетельные поступки являются результатом невежества, и что те, кто поступали неправильно, не знали лучшего.[123]

Единственное, о чем Сократ утверждал, что знает, - это «искусство любви» (та эротика). Это утверждение, кажется, связано со словом эротан, что означает задавать вопросы. Следовательно, Сократ утверждает, что знает об искусстве любви, поскольку умеет задавать вопросы.[124][125]

Единственный раз, когда он действительно утверждал, что он мудр, был внутри Извинения, в котором он говорит, что он мудр «в ограниченном смысле наличия человеческой мудрости».[126] Это спорно, верит ли Сократ людей (в отличие от богов, как Аполлон ) действительно может стать мудрым. С одной стороны, он проводил четкую грань между человеческим невежеством и идеальным знанием; с другой стороны, Платон Симпозиум (Речь Диотимы) и Республика (Аллегория пещеры ) описать метод восхождения к мудрости.

У Платона Theaetetus (150a) Сократ сравнивает свое обращение с молодыми людьми, которые приходят к нему за философскими советами, с тем, как акушерки обращаются со своими пациентами, и с тем, как действуют супружеские сваты. Он говорит, что сам настоящий сваха (προμνηστικός Promnestikós) в том, что он подбирает молодого человека к лучшему философу для его конкретного ума. Однако он тщательно отличает себя от сводник (προᾰγωγός прогоги) или закупщик. Это различие отражено в трудах Ксенофонта. Симпозиум (3.20), когда Сократ шутит о своей уверенности в том, что он сможет заработать состояние, если он решит практиковать искусство сводничества. Со своей стороны как философский собеседник он приводит своего респондента к более четкому пониманию мудрости, хотя и утверждает, что сам не является учителем (Извинения). Он утверждает, что его роль правильнее понимать как аналог акушерка (μαῖα Майя).[127][128]

в Theaetetus, Сократ объясняет, что он сам лишен теорий, но знает, как воплотить в жизнь теории других и определить, достойны они или просто »ветряные яйца "(ἀνεμιαῖον анемия). Возможно, что важно, он указывает, что акушерки бесплодны из-за возраста, а женщины, которые никогда не рожали, не могут стать акушерками; у них не было бы опыта или знаний о рождении, и они не смогли бы отделить достойных младенцев от тех, которых следовало бы оставить на склоне холма для разоблачения. Чтобы судить об этом, акушерка должна иметь опыт и знание того, что она оценивает.[129][130]

Добродетель

Бюст Сократа в археологическом музее Палермо

Сократ считал, что лучший способ для людей жить - это сосредоточиться на стремлении к добродетели, а не на погоне, например, за материальным богатством.[131] Он всегда приглашал других попытаться больше сосредоточиться на дружбе и чувстве истинного сообщества, поскольку Сократ считал, что это лучший способ для людей расти вместе как население.[132] Его действия соответствовали этому стандарту: в конце концов, Сократ принял свой смертный приговор, когда многие думали, что он просто покинет Афины, поскольку он чувствовал, что не может убежать или пойти против воли своей общины; как упоминалось выше, его доблесть на поле боя была безупречной.

Мысль о том, что существуют определенные добродетели, сформировала общую нить в учении Сократа. Эти добродетели представляли собой наиболее важные качества, которыми должен обладать человек, главным из которых были философские или интеллектуальные добродетели. Сократ подчеркнул, что "непроверенная жизнь не стоит жить [и] этическая добродетель - единственное, что имеет значение ".[133]

Политика

Утверждается, что Сократ считал, что «идеалы принадлежат миру, который может понять только мудрый человек»,[134] сделать философа единственным человеком, способным управлять другими. В диалоге Платона РеспубликаСократ открыто возражал против демократия который управлял Афинами во время его взрослой жизни. Это была не только афинская демократия: Сократ не считал идеальным любое правительство, не соответствующее его представлению об идеальном режиме, возглавляемом философами, а афинское правительство было далеко от этого. Однако возможно, что Сократ Платона Республика окрашен собственными взглядами Платона. В последние годы жизни Сократа Афины находились в постоянном движении из-за политических потрясений. Демократия была наконец свергнута хунта известный как Тридцать тиранов во главе с родственником Платона, Критиас, который когда-то был учеником и другом Сократа. Тираны правили около года, прежде чем афинская демократия была восстановлена, после чего она провозгласила амнистия для всех последних событий.

Противодействие Сократа демократии часто отрицается, и этот вопрос является одним из самых серьезных философских споров при попытке точно определить, во что верил Сократ. Самый сильный аргумент тех, кто утверждает, что Сократ на самом деле не верил в идею философских царей, заключается в том, что эта точка зрения высказана не ранее, чем Платон. Республика, который широко считается одним из «средних» диалогов Платона и не отражает исторические взгляды Сократа. Кроме того, согласно Платону Апология Сократа («ранний» диалог), Сократ отказался проводить традиционную политику; он часто заявлял, что не может разбираться в чужих делах или говорить людям, как жить своей жизнью, когда он еще не понимает, как жить своей жизнью. Он считал себя философом, занятым поисками Истины, и не утверждал, что знает ее полностью. Принятие Сократом смертного приговора после осуждения также может служить подтверждением этой точки зрения. Часто утверждается, что большая часть антидемократических взглядов исходит от Платона, который так и не смог преодолеть отвращение к тому, что было сделано с его учителем. В любом случае очевидно, что Сократ считал правление Тридцати тиранов также нежелательным; Когда его призвали помочь в аресте другого афинянина, Сократ отказался и чудом избежал смерти, прежде чем тираны были свергнуты. Однако он выполнил свой долг - служить Пританис когда судили по делу группы генералов, возглавлявших катастрофическую военно-морскую кампанию; даже тогда он сохранял бескомпромиссную позицию, будучи одним из тех, кто отказался действовать не так, как закон, несмотря на сильное давление.[135] Судя по его действиям, он считал правление Тридцати тиранов менее легитимным, чем сенат-демократ, приговоривший его к смертной казни.

Очевидное уважение Сократа к демократии - одна из тем, подчеркнутых в пьесе 2008 года. Сократ на испытании к Эндрю Дэвид Ирвин. Ирвин утверждает, что именно из-за своей лояльности афинской демократии Сократ был готов принять вердикт своих сограждан. Как выразился Ирвин: «Во время войны и больших социальных и интеллектуальных потрясений Сократ чувствовал себя обязанным открыто выражать свои взгляды, несмотря на последствия. В результате его помнят сегодня не только за его острый ум и высокие этические принципы. стандартов, но также и его лояльность к мнению о том, что в условиях демократии лучший способ для человека служить себе, своим друзьям и своему городу - даже во время войны - это быть верным и публично говорить о правда."[136]

Скрытность

In the Dialogues of Plato, though Socrates sometimes seems to support a мистический side, discussing реинкарнация и мистические религии, this is generally attributed to Plato.[137] Regardless, this view of Socrates cannot be dismissed out of hand, as we cannot be sure of the differences between the views of Plato and Socrates; in addition, there seem to be some corollaries in the works of Xenophon. In the culmination of the philosophic path as discussed in Plato's Симпозиум, one comes to the Sea of Beauty or to the sight of "the beautiful itself" (211C); only then can one become wise. (В Симпозиум, Socrates credits his speech on the philosophic path to his teacher, the priestess Диотима, who is not even sure if Socrates is capable of reaching the highest mysteries.) In the Я нет, he refers to the Элевсинские мистерии, telling Meno he would understand Socrates's answers better if only he could stay for the initiations next week. Further confusions result from the nature of these sources, insofar as the Platonic Dialogues are arguably the work of an artist-philosopher, whose meaning does not volunteer itself to the passive reader nor again the lifelong scholar. В соответствии с Олимпиодор Младший в его Life of Plato,[138] Plato himself "received instruction from the writers of tragedy" before taking up the study of philosophy. His works are, indeed, dialogues; Plato's choice of this, the medium of Sophocles, Euripides, and the fictions of theatre, may reflect the ever-interpretable nature of his writings, as he has been called a "dramatist of reason". What is more, the first word of nearly all Plato's works is a significant term for that respective dialogue, and is used with its many connotations in mind. Наконец, Федр и Симпозиум each allude to Socrates's coy delivery of philosophic truths in conversation; the Socrates of the Федр goes so far as to demand such dissembling and mystery in all writing. The covertness we often find in Plato, appearing here and there couched in some enigmatic use of symbol and/or irony, may be at odds with the mysticism Plato's Socrates expounds in some other dialogues. These indirect methods may fail to satisfy some readers.

Perhaps the most interesting facet of this is Socrates's reliance on what the Greeks called his "daimōnic sign", an averting (ἀποτρεπτικός apotreptikos) inner voice Socrates heard only when he was about to make a mistake. Это было знак that prevented Socrates from entering into politics. в Федр, we are told Socrates considered this to be a form of "divine madness", the sort of безумие that is a gift from the gods and gives us поэзия, мистика, люблю, и даже философия сам. В качестве альтернативы знак is often taken to be what we would call "intuition"; however, Socrates's characterization of the phenomenon as daimōnic may suggest that its origin is divine, mysterious, and independent of his own thoughts.

Socrates practiced and advocated гадание.[139] Xenophon was thought skilled at foretelling from sacrifices, and attributed many of his knowledges to Socrates within his writing "The Cavalry Commander".[139]

Satirical playwrights

He was prominently lampooned in Аристофан с комедия Облака, produced when Socrates was in his mid-forties; he said at his trial (according to Plato) that the laughter of the театр was a harder task to answer than the arguments of his accusers. Сорен Кьеркегор believed this play was a more accurate representation of Socrates than those of his students. In the play, Socrates is ridiculed for his dirtiness, which is associated with the Laconizing fad; also in plays by Каллии, Евполис, и Telecleides. Other comic poets who lampooned Socrates include Mnesimachus и Ameipsias. In all of these, Socrates and the Софисты were criticized for "the moral dangers inherent in contemporary thought and literature".

Prose sources

Plato, Xenophon, and Aristotle are the main sources for the historical Socrates; however, Xenophon and Plato were students of Socrates, and they may idealize him; however, they wrote the only extended descriptions of Socrates that have come down to us in their complete form. Aristotle refers frequently, but in passing, to Socrates in his writings. Almost all of Plato's works center on Socrates. However, Plato's later works appear to be more his own philosophy put into the mouth of his mentor.

The Socratic dialogues

В Socratic Dialogues это серия диалоги written by Plato and Xenophon in the form of discussions between Socrates and other persons of his time, or as discussions between Socrates's followers over his concepts. Платона Федон is an example of this latter category. Хотя его Извинения is a monologue delivered by Socrates, it is usually grouped with the Dialogues.

В Извинения professes to be a record of the actual speech Socrates delivered in his own defence at the trial. In the Athenian jury system, an "apology" is composed of three parts: a speech, followed by a counter-assessment, then some final words. "Apology" is an anglicized транслитерация, а не перевод, of the Greek apologia, meaning "defense"; in this sense it is not apologetic according to our contemporary use of the term.

Plato generally does not place his own ideas in the mouth of a specific speaker; he lets ideas emerge via the Сократический метод, under the guidance of Socrates. Most of the dialogues present Socrates applying this method to some extent, but nowhere as completely as in the Евтифрон. In this dialogue, Socrates and Евтифрон go through several iterations of refining the answer to Socrates's question, "What is the pious, and what the impious?" (видеть Дилемма Евтифрона ).

In Plato's Dialogues, learning appears as a process of remembering. В душа, before its incarnation in the body, was in the realm of Идеи (very similar to the Platonic "Forms"). There, it saw things the way they truly are, rather than the pale shadows or copies we experience on earth. By a process of questioning, the soul can be brought to remember the ideas in their pure form, thus bringing мудрость.[140]

Especially for Plato's writings referring to Socrates, it is not always clear which ideas brought forward by Socrates (or his friends) actually belonged to Socrates and which of these may have been new additions or elaborations by Plato—this is known as the Socratic Problem. Generally, the early works of Plato are considered to be close to the spirit of Socrates, whereas the later works—including Федон и Республика —are considered to be possibly products of Plato's elaborations.[141]

Наследие

Immediate influence

Immediately, the students of Socrates set to work both on exercising their perceptions of his teachings in politics and also on developing many new philosophical schools of thought. Some of Athens' controversial and anti-democratic тираны were contemporary or posthumous students of Socrates including Алкивиад и Критиас. Critias's cousin Plato would go on to found the Академия in 385 BC, which gained so much renown that "Academy" became the standard word for educational institutions in later European languages such as English, French, and Italian.[142] Платона протеже, another important figure of the Classical era, Аристотель went on to tutor Александр Великий and also to found his own school in 335 BC—the Лицей —whose name also now means an educational institution.[143]

While "Socrates dealt with moral matters and took no notice at all of nature in general",[144] in his Dialogues, Plato would emphasize mathematics with metaphysical overtones mirroring that of Пифагор —the former who would dominate Western thought well into the эпоха Возрождения. Aristotle himself was as much of a philosopher as he was a scientist with extensive work in the fields of биология и физика.

Socratic thought which challenged conventions, especially in stressing a simplistic way of living, became divorced from Plato's more detached and philosophical pursuits. This idea was inherited by one of Socrates's older students, Антисфен, who became the originator of another philosophy in the years after Socrates's death: Цинизм.

Идея аскетизм being hand in hand with an ethical life or one with piety, ignored by Plato and Aristotle and somewhat dealt with by the Cynics, formed the core of another philosophy in 281 BC—Стоицизм когда Зенон из Citium would discover Socrates's works and then learn from Ящики, a Cynic philosopher.[145]

Later historical influence

Depiction of Socrates by 13th century Сельджук иллюстратор

While some of the later contributions of Socrates to Эллинистическая эпоха culture and philosophy as well as the Римская эра have been lost to time, his teachings began a resurgence in both средневековая европа и Islamic Middle East alongside those of Aristotle and Stoicism. Socrates is mentioned in the dialogue Кузари by Jewish philosopher and rabbi Иегуда Халеви in which a Jew instructs the Хазар king about Judaism.[146] Аль-Кинди, a well-known Arabic philosopher, introduced and tried to reconcile Socrates and Hellenistic philosophy to an Islamic audience,[147] referring to him by the name 'Suqrat'.

Socrates influence grew in Western Europe during the fourteenth century as Plato's dialogues were made available in Latin by Марсилио Фичино and Xenophon's Socratic writings were translated by Basilios Bessarion.[148] Вольтер even went so far as to write a satirical play о trial of Socrates. There were a number of paintings about his life including Сократ слезы Алкивиада от объятий чувственного удовольствия к Жан-Батист Реньо и Смерть Сократа к Жак-Луи Давид в конце 18 века.

To this day, different versions of the Сократический метод are still used in classroom and law school discourse to expose underlying issues in both subject and the speaker. He has been recognized with accolades ranging from frequent mentions in pop culture (such as the movie Отличное приключение Билла и Теда and a Greek rock band called Сократ выпил Conium ) to numerous busts in academic institutions in recognition of his contribution to education.

Over the past century, numerous plays about Socrates have also focused on Socrates's life and influence. One of the most recent has been Сократ на испытании, a play based on Aristophanes's Облака and Plato's Извинения, Crito, и Федон, all adapted for modern performance.

Критика

Evaluation of and reaction to Socrates has been undertaken by both historians and philosophers from the time of his death to the present day with a multitude of conclusions and perspectives. Although he was not directly prosecuted for his connection to Critias, leader of the Spartan-backed Тридцать тиранов, and "showed considerable personal courage in refusing to submit to [them]", he was seen by some as a figure who mentored oligarchs who became abusive tyrants, and undermined Athenian democracy. The Sophistic movement that he railed at in life survived him, but by the 3rd century BC, was rapidly overtaken by the many philosophical schools of thought that Socrates influenced.[149]

Socrates's death is considered iconic, and his status as a martyr of philosophy overshadows most contemporary and posthumous criticism. However, Xenophon mentions Socrates's "arrogance" and that he was "an expert in the art of pimping" or "self-presentation".[150] Direct criticism of Socrates the man almost disappears after this time, but there is a noticeable preference for Plato or Aristotle over the elements of Socratic philosophy distinct from those of his students, even into the Middle Ages.

Some modern scholarship holds that, with so much of his own thought obscured and possibly altered by Plato, it is impossible to gain a clear picture of Socrates amid all the contradictory evidence. That both Цинизм и Стоицизм, which carried heavy influence from Socratic thought, were unlike or even contrary to Платонизм further illustrates this. The ambiguity and lack of reliability serves as the modern basis of criticism—that it is nearly impossible to know the real Socrates. Some controversy also exists about Socrates's attitude towards гомосексуализм[151] and as to whether or not he believed in the Олимпийские боги, was monotheistic, or held some other religious viewpoint.[152] However, it is still commonly taught and held with little exception that Socrates is the progenitor of subsequent Western philosophy, to the point that philosophers before him are referred to as pre-Socratic.

В литературе

В кино

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Kraut, Richard (16 August 2017). "Socrates". Энциклопедия Британника. Энциклопедия Britannica, Inc. В архиве from the original on 20 October 2017. Получено 20 ноября 2017.
  2. ^ Джонс, Дэниел; Роуч, Питер, Джеймс Хартман и Джейн Сеттер, ред. Cambridge English Pronouncing Dictionary. 17-е издание. Кембриджский университет, 2006.
  3. ^ Easterling, P. E. (1997). The Cambridge Companion to Greek Tragedy. Издательство Кембриджского университета. п. 352. ISBN  978-0-521-42351-9. В архиве с оригинала на 1 декабря 2017 г.. Получено 19 ноября 2017.
  4. ^ Smith, Nicholas D.; Woodruff, Paul (2000). Reason and Religion in Socratic Philosophy. Oxford University Press. п. 154. ISBN  978-0-19-535092-0. В архиве с оригинала на 1 декабря 2017 г.. Получено 19 ноября 2017. 469 or 468 (corresponding to the fourth year of the 77th Олимпиада ), в соответствии с Аполлодор...But the year of Socrates's birth is probably only an inference from...Plato [who] has Socrates casually describe himself as having lived seventy years.
  5. ^ Джеймс Рэйчелс, Наследие Сократа: очерки моральной философии В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Columbia University Press, 2007 ISBN  0-231-13844-X Accessed 24 November 2017
  6. ^ Gregory Vlastos (1991). Socrates, Ironist and Moral Philosopher. Издательство Корнельского университета. п.43. ISBN  978-0-8014-9787-2.
  7. ^ Moral Philosophy – The Discovery of Ethics : Socrates В архиве 18 августа 2017 г. Wayback Machine Jacques Maritain Center Accessed 24 November 2017
  8. ^ Питер Сингер (1985) – Британская энциклопедия В архиве 20 декабря 2016 г. Wayback Machine Chicago, 1985, pp. 627–648 Accessed 24 November 2017
  9. ^ Anne Rooney – The Story of Philosophy: From Ancient Greeks to Great Thinkers of Modern Times В архиве 1 August 2018 at the Wayback Machine (search page) В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Arcturus Publishing, 2014 ISBN  1-78212-995-2 Accessed 24 November 2017
  10. ^ Чарльз Х. Кан (1998) – Этика В архиве 22 декабря 2017 в Wayback Machineп. 42 В архиве 22 декабря 2017 в Wayback Machine, Издательство Кембриджского университета. 1998 г. ISBN  0-521-38832-5 Accessed 22 December 2017
  11. ^ Stern, T (2013) – Philosophy and Theatre: An Introduction В архиве 22 декабря 2017 в Wayback Machineix В архиве 22 декабря 2017 в Wayback Machine Рутледж 2013 ISBN  1-134-57591-2 Accessed 22 December 2017
  12. ^ Kofman, Sarah (1998). Socrates: Fictions of a Philosopher. п. 34. ISBN  978-0-8014-3551-5.
  13. ^ * ...Socrates, of course, is the only of these philosophers who didn't write anything... S. Phineas Upham, Joshua Harlan – Philosophers in Conversation: Interviews from the Harvard Review of Philosophy В архиве 15 декабря 2018 в Wayback Machine п. 141 В архиве 15 декабря 2018 в Wayback Machine – Psychology Press 2002 ISBN  0-415-93778-7
  14. ^ C. Salutati in Renaissance Debates on Rhetoric Cornell University Press, 2000 ISBN  0-8014-8206-2
  15. ^ Roberson, C. (2009). Ethics for Criminal Justice Professionals. CRC Press. п.24. ISBN  978-1-4200-8672-0.
  16. ^ Rubel, A.; Vickers, M. (11 September 2014). Fear and Loathing in Ancient Athens: Religion and Politics During the Peloponnesian War. Рутледж. п.147. ISBN  978-1-317-54480-7.
  17. ^ Dorion, Louis-André (2010). "The Rise and Fall of the Socratic Problem". The Rise and Fall of the Socratic Problem (pp. 1–23) (The Cambridge Companion to Socrates). Издательство Кембриджского университета. С. 1–23. Дои:10.1017/CCOL9780521833424.001. HDL:10795/1977. ISBN  978-0-521-83342-4. Получено 7 мая 2015.
  18. ^ May, H. (2000). On Socrates. Wadsworth / Thomson Learning. п.20.
  19. ^ ISBN  978-0-674-99695-3 catalogue of Harvard University Press – Xenophon Volume IV. Проверено 26 марта 2015 года.
  20. ^ Kahn, CH', Платон и сократический диалог: философское использование литературной формы, Cambridge University Press, 1998, стр. xvii.
  21. ^ Many other writers added to the fashion of Socratic dialogues (called Sokratikoi logoi) в то время. In addition to Plato and Ксенофонт, each of the following is credited by some source as having added to the genre: Эсхин из Сфетта, Антисфен, Aristippus, Bryson, Cebes, Crito, Euclid of Megara, and Phaedo. It is unlikely Plato was the first in this field (Vlastos, p. 52).
  22. ^ Morrison, D.R. (2011). The Cambridge Companion to Socrates (p. xiv). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-83342-4.
  23. ^ Nails, D. Socrates:Socrates's strangeness. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.). В архиве из оригинала 7 мая 2015 г.. Получено 16 апреля 2015.
  24. ^ Soccio, Douglas J. (2009). Archetypes of Wisdom: An Introduction to Philosophy. Cengage Learning. ISBN  978-0-495-60382-5.
  25. ^ Gilead, Amilhud (1994). The Platonic Odyssey: A Philosophical-literary Inquiry Into the Phaedo. Родопы. ISBN  978-9-051-83746-9.
  26. ^ а б c d El Murr, Dimitri (27 July 2016). "Socrates". Оксфордские библиографии. Дои:10.1093/obo/9780195389661-0211.
  27. ^ Peter J. Ahrensdorf – The Death of Socrates and the Life of Philosophy: An Interpretation of Plato's Phaedo п. 17 В архиве 15 декабря 2018 в Wayback Machine SUNY Press, 1995 ISBN  0-7914-2634-3 Accessed 23 November 2017
  28. ^ CH Kahn, Plato and the Socratic Dialogue: The Philosophical Use of a Literary Form (p. 75), Cambridge University Press, 1998, ISBN  0-521-64830-0.
  29. ^ Cohen, M., Philosophical Tales: Being an Alternative History Revealing the Characters, the Plots, and the Hidden Scenes That Make Up the True Story of Philosophy, John Wiley & Sons, 2008, стр. 5, ISBN  1-4051-4037-2.
  30. ^ Сократ В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Behind the Name Accessed 28 November 2017
  31. ^ Google translation – Greek for Socrates В архиве 5 August 2019 at the Wayback Machine Accessed 28 November 2017
  32. ^ D Nails В архиве 27 марта 2015 г. Wayback Machine, Agora, Academy, and the Conduct of Philosophy (p. 9), Springer, 1995, ISBN  0-7923-3543-0.
  33. ^ Ahbel-Rappe, S., Socrates: A Guide for the Perplexed (p. 2 and footnote 10 on pp. 157–58), A&C Black, 2009.
  34. ^ Bett, R. (11 May 2009). Спутник Сократа. Джон Вили и сыновья. pp. 299–30. ISBN  978-1-4051-9260-6. (A translation of one fragment reads: "But from them the sculptor, blatherer on the lawful, turned away. Spellbinder of the Greeks, who made them precise in language. Sneerer trained by rhetoroticians, sub-Attic ironist.")
  35. ^ Либер, Ф. Encyclopedia Americana (pp. 266–67), published 1832 (original from Oxford University).
  36. ^ CS. Celenza (2001), Angelo Poliziano's Lamia: Text, Translation, and Introductory Studies (note 34), Брилл, 2010, ISBN  90-04-18590-9.
  37. ^ Ong, pp. 78–79.
  38. ^ а б Аполлодор (N.D. Smith, P. Woodruff) – Reason and Religion in Socratic Philosophy В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine п. 154 В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Oxford University Press, 2000 ISBN  0-19-535092-8 Дата обращения 19 ноября 2017.
  39. ^ а б Аполлодор Афинский В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Британская энциклопедия Дата обращения 19 ноября 2017.
  40. ^ The Library of Apollodorus (Delphi Classics) В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Delphi Classics, 13 February 2016 Accessed 25 November 2017
  41. ^ Andreas Willi, Theater Outside Athens: Drama in Greek Sicily and South Italy В архиве 7 февраля 2019 в Wayback Machine п. 56 В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Издательство Кембриджского университета, 2012 г. ISBN  0-521-76178-6 Accessed 25 November 2017
  42. ^ Cicero : in twenty-eight volumes. 20. De senectute, De amicitia, De divinatione В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Harvard University Press, 1923 Accessed 25 November 2017
  43. ^ Диоген Лаэртиус Lives of Eminent Philosophers 2.5. Сократ В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Дои:10.4159/DLCL.diogenes_laertius-lives_eminent_philosophers_book_ii_chapter_5_socrates.1925 Harvard University Press, Loeb Classics Library Accessed 25 November 2017 sourced via William Musgrave CalderThe Unknown Socrates: Translations, with Introductions and Notes, of Four Important Documents in the Late Antique Reception of Socrates the Athenian В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine п. 3 В архиве 25 January 2019 at the Wayback Machine Bolchazy-Carducci Publishers, 2002 ISBN  0-86516-498-3 Accessed 25 November 2017
  44. ^ Diogenes Laërtius Translated by R.D. Hicks Loeb Classical Library 184 В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Harvard University Press Accessed 25 November 2017
  45. ^ П.Дж. Кинг В архиве 28 июля 2017 г. Wayback Machine, One Hundred Philosophers (p. 23), Zebra, 2006, ISBN  1-77022-001-1.
  46. ^ а б C. Gill (1973) – The Death of Socrates (p. 27) В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Cambridge University Press: The Classical Quarterly Accessed 23 November 2017
  47. ^ Kahn, Charles H. (2001) – Пифагор и пифагорейцы: краткая история В архиве 3 декабря 2017 года в Wayback Machineп. 4 В архиве 3 декабря 2017 года в Wayback Machine, Indianapolis, IN and Cambridge: Hackett Publishing Company, ISBN  978-0-87220-575-8 Accessed 2 December 2017
  48. ^ A Brief History of the Pythagorean Theorem В архиве 12 декабря 2017 в Wayback Machine University of Illinois Urbana-Champaign Accessed 2 December 2017 – shows "569–500"
  49. ^ Pythagoras and his Theorem В архиве 3 декабря 2017 года в Wayback Machine Università degli Studi di Firenze Accessed 2 December 2017 – shows "c.572–c.494"
  50. ^ L. Brisson (2007), Griechische Biographie in hellenistischer Zeit: Akten des internationalen Kongresses vom 26.–29. Juli 2006 in Würzburg В архиве 3 декабря 2017 года в Wayback MachineAristoxenus: His Evidence on Pythagoras and the Pythagoreans. The case of Philolaus В архиве 3 декабря 2017 года в Wayback Machine Walter de Gruyter, 2007 ISBN  3-11-019504-6 Accessed 2 December 2017
  51. ^ Thomas Stewart Traill (1859), The Encyclopaedia Britannica: Or, Dictionary of Arts, Sciences, and General Literature, Volume 18 В архиве 3 декабря 2017 года в Wayback Machineп. 710 В архиве 3 декабря 2017 года в Wayback Machine Little, Brown, & Company, 1859 Accessed 2 December 2017
  52. ^ Sir Thomas Heath, Aristarchus of Samos: The Ancient Copernicus В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine (Chapter IX (page first) В архиве 7 февраля 2019 в Wayback Machine Courier Corporation, 2004 ISBN  0-486-43886-4 Accessed 24 November 2017 "assume"
  53. ^ Linda Pound, Quick Guides for Early Years: Cognitive Development В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Profile: Socrates В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Hachette UK, 2013 ISBN  1-4441-9965-X Accessed 24 November 2017
  54. ^ Джон Бернет, Платонизм В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine [1] В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Edicions Enoanda, 19 July 2014, Classical Sather Lectures. California 1928, Accessed 24 November 2017
  55. ^ B. Hudson McLean, The Cursed Christ: Mediterranean Expulsion Rituals and Pauline Soteriology В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine п. 91 В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine A&C Black, 1996 ISBN  1-85075-589-2, Accessed 24 November 2017
  56. ^ P.E. Easterling, The Cambridge Companion to Greek Tragedy В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine, п. 352 В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Cambridge University Press, 1997 ISBN  0-521-42351-1 Дата обращения 19 ноября 2017.
  57. ^ Британская энциклопедия, одиннадцатое издание
  58. ^ G.W.F. Гегель (trans. Frances H. Simon), Lectures on History of Philosophy В архиве 27 June 2019 at the Wayback Machine
  59. ^ а б Nails, D., "Socrates" – A Chronology of the historical Socrates in the context of Athenian history and the dramatic dates of Plato's dialogues В архиве 30 августа 2006 г. Wayback Machine, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.). Retrieved 17 April 2015.
  60. ^ Howatson, M.C. (2013). The Oxford Companion to Classical Literature (reprint, 3rd ed.). Издательство Оксфордского университета. п. 528. ISBN  978-0-19-954855-2.
  61. ^ Plato (1999) [1921]. Theaetetus. Translated by Fowler, Harold N. (reprint of London, William Heinemann Ltd. ed.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 149а. В архиве из оригинала 17 мая 2012 г.. Получено 25 июн 2009.
  62. ^ A Grafton В архиве 17 апреля 2015 г. Wayback Machine, GW Most В архиве 18 апреля 2015 г. Wayback Machine, Settis, S., Классическая традиция Harvard University Press, 2010, ISBN  0-674-03572-0.
  63. ^ "Plato, Федон 116b". Perseus.tufts.edu. В архиве из оригинала 7 октября 2012 г.. Получено 19 августа 2012.
  64. ^ The ancient tradition is attested in Павсаний, 1.22.8 В архиве 7 июля 2007 г. Wayback Machine; for a modern denial, see Kleine Pauly, "Sokrates" 7; the tradition is a confusion with the sculptor, Socrates of Thebes, mentioned in Pausanias 9.25.3 В архиве 21 декабря 2007 г. Wayback Machine, современник Земляной орех.
  65. ^ Xen. Mem. 4.2.1.
  66. ^ J. Sellars, (2003), Simon the Shoemaker and the Problem of Socrates. Classical Philology 98, 207–16.
  67. ^ Colaiaco, J.A. (2013). Socrates Against Athens: Philosophy on Trial. Рутледж. ISBN  978-1-135-02493-2.
  68. ^ Monoson, S.S., Meineck, P., Konstan, D., Combat Trauma and the Ancient Greeks (p. 136), Palgrave Macmillan, 2014, ISBN  1-137-39886-8.
  69. ^ http://classics.mit.edu/Plato/charmides.html
  70. ^ Иэн Кинг details Socrates's military service, including how it may have affected his ideas, in Socrates at War (article) В архиве 4 апреля 2014 г. Wayback Machine, accessed 21 March 2014.
  71. ^ Ober, J., Political Dissent in Democratic Athens: Intellectual Critics of Popular Rule (p. 184 – footnote 54), Martin Classical Lectures, Princeton University Press, 2001, ISBN  0-691-08981-7.
  72. ^ Платон (2015). Introductory Readings in Ancient Greek and Roman Philosophy. Miller, P.L.: Hackett Publishing. п. 72. ISBN  978-1-62466-354-3.
  73. ^ Dillon, M., Garland, L., Ancient Greece: Social and Historical Documents from Archaic Times to the Death of Alexander (p. 119), Routledge, 2010, ISBN  1-136-99138-7 (исправлено).
  74. ^ Гирлянда, Л., Ancient Greece: Social and Historical Documents from Archaic Times to the Death of Socrates (p. 321), Рутледж, 2005 г., ISBN  1-134-60372-X.
  75. ^ C Tuplin, V Azoulay, Xenophon and His World: Papers from a Conference Held in Liverpool in July 1999 (p. 379, footnote 92), Geschichte, Franz Steiner Verlag, 2004, ISBN  3-515-08392-8.
  76. ^ Larcher, P.H. (1829). Larcher's Notes on Herodotus: Historical and Critical Remarks on the Nine Books of the History of Herodotus, with a Chronological Table. 2. John R. Priestley. п. 330. Получено 18 апреля 2015.
  77. ^ а б Munn, Henderson (8 June 2000). The School of History: Athens in the Age of Socrates (p. 186). Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-92971-5.
  78. ^ Hayek, F.A. (2011). Law, Legislation and Liberty, Volume 3: The Political Order of a Free People. ISBN  978-0-226-32126-4.
  79. ^ Harris, E.M. (September 2013). The Rule of Law in Action in Democratic Athens. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-989916-6.
  80. ^ Ober, J. in Morrisson, D.R. (ред.), The Cambridge Companion to Socrates Cambridge University Press, 2011, pp. 167–69. ISBN  0-521-83342-6.
  81. ^ LD LeCaire, Tyranny and Terror:The Failure of Athenian Democracy and the Reign of the Thirty Tyrants В архиве 22 декабря 2015 г. Wayback Machine. Eastern Washington University. Spring 2013.
  82. ^ Smith, W. (1852). The Apology of Socrates, the Crito, and Part of the Phaedo: With Notes from Stallbaum, Schleiermacher's Introductions, A Life of Socrates, and Schleiermacher's Essay on the Worth of Socrates as a Philosopher. Taylor Walton and Maberly. п. ciii note 1.
  83. ^ Wilson, Emily R. (2007). Смерть Сократа. Издательство Гарвардского университета. п.55.
  84. ^ Here it is telling to refer to Фукидид (3.82.8 В архиве 21 декабря 2007 г. Wayback Machine ): "Reckless audacity came to be considered the courage of a loyal ally; prudent hesitation, specious cowardice; moderation was held to be a cloak for unmanliness; ability to see all sides of a question inaptness to act on any. Frantic violence, became the attribute of manliness; cautious plotting, a justifiable means of self-defense. The advocate of extreme measures was always trustworthy; his opponent a man to be suspected."
  85. ^ а б Waterfield, Robin (2009). Why Socrates Died: Dispelling the Myths. Нью-Йорк: W.W. Нортон и компания.
  86. ^ Brun (1978).
  87. ^ М.Ф. Бурнеат (1997), Нечестие Сократа В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Публикации Mathesis; Ancient Philosophy 17 Accessed 23 November 2017
  88. ^ Дебра Нейлз, Соратник греческой и римской политической мысли В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Глава 21 - Испытание и смерть Сократа В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Джон Уайли и сыновья, 2012 ISBN  1-118-55668-2 Accessed 23 November 2017
  89. ^ Plato. Извинения, 24–27.
  90. ^ Уоррен, Дж (2001). «Сократовское самоубийство». J Адский Стад. 121: 91–106. Дои:10.2307/631830. JSTOR  631830. PMID  19681231.
  91. ^ Линдер, Дуг (2002). «Испытание Сократа» В архиве 8 November 2017 at the Wayback Machine. Юридический факультет Университета Миссури - Канзас-Сити. Retrieved 12 September 2013.
  92. ^ «Сократ (греческий философ)» В архиве 29 апреля 2015 г. Wayback Machine. Encyclopdia Britannica. Retrieved 12 September 2013.
  93. ^ Р. Г. Фрей (январь 1978 г.). Did Socrates Commit Suicide? В архиве 14 April 2016 at the Wayback Machine. Философия, Volume 53, Issue 203, pp. 106–08. Ливерпульский университет. Дои:10.1017/S0031819100016375
  94. ^ C. Gill (1973), "The Death of Socrates" В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Cambridge University Press: The Classical Quarterly & Houston Community College, Accessed 23 November 2017
  95. ^ C. Gill (1973), Смерть Сократа В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Издательство Кембриджского университета: The Classical Quarterly Accessed 23 November 2017
  96. ^ "SparkNotes: Phaedo: 61c – 69e". www.sparknotes.com. В архиве из оригинала 17 марта 2019 г.. Получено 8 марта 2019.
  97. ^ Laurel A. Madison (2002), "Have We Been Careless with Socratess Last Words? A Rereading of the Phaedo" В архиве 15 ноября 2017 года в Wayback Machine Журнал истории философии Wilson Quarterly Archives Accessed 23 November 2017
  98. ^ Socrates and Platon (translated by Benjamin Jowett ), excerpt of Phaedo В архиве 17 мая 2017 в Wayback Machine "And the true philosophers, and they only, study and are eager to release the soul"
  99. ^ а б J. Crooks, Socrates's Last Words: Another Look at an Ancient Riddle В архиве 21 October 2018 at the Wayback Machine Cambridge University Press on behalf of The Classical Association, The Classical Quarterly Vol. 48, No. 1 (1998), pp. 117–25 Accessed 23 November 2017
  100. ^ Древнегреческий: «ὦ Κρίτων, ἔφη, τῷ Ἀσκληπιῷ ὀφείλομεν ἀλεκτρυόνα· ἀλλὰ ἀπόδοτε καὶ μὴ ἀμελήσητε», as found in Plato's Федон.
  101. ^ Laurel A. Madison, "Have We Been Careless with Socrates's Last Words? A Rereading of the Phaedo" В архиве 15 ноября 2017 года в Wayback Machine, Wilson Quarterly Archives, Accessed 23 November 2017
  102. ^ Аллен, Р. (1981). Socrates and Legal Obligation. Университет Миннесоты Пресс. pp. 65–96.
  103. ^ Weiss, R. (1998). Socrates Dissatisfied: An Analysis of Plato's Crito. Издательство Оксфордского университета. п. 85.
  104. ^ Enid Bloch, Hemlock poisoning and the death of Socrates: did Plato tell the truth? В архиве 7 февраля 2019 в Wayback Machine January 2001 Accessed 23 November 2017
  105. ^ R.G. Frey (1978), Did Socrates commit suicide? В архиве 16 апреля 2016 г. Wayback Machine Cambridge University Press : Королевский институт философии Philosophy Volume 53 No. 203 Accessed 23 November 2017
  106. ^ Rahman Haghighat (2014) – Historical Memories in Culture, Politics and the Future: The Making of History and the World to Come В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine п. 103 В архиве 1 декабря 2017 г. Wayback Machine Peter Lang, 2014 Accessed 25 November 2017 ISBN  3-0343-1746-8
  107. ^ Kerr, Orin S. (1999). "The Decline of the Socratic Method at Harvard 78 Nebraska Law Review 1999". Обзор закона Небраски. 78: 113. В архиве из оригинала 20 октября 2017 г.. Получено 26 ноября 2016.
  108. ^ https://www.researchgate.net/publication/280495015_The_Socratic_Method_in_Cognitive_Behavioural_Therapy_A_Narrative_Review
  109. ^ Поппер, К. (1962) Открытое общество и его враги, Том 1, Платон, Лондон, Routledge & Kegan Paul, стр. 133.
  110. ^ Адо П. (1995) Философия как образ жизни, Oxford, Blackwells, p. 93.
  111. ^ Кон, Доррит (2001). «Говорит ли Сократ за Платона? Размышления над открытым вопросом». Новая история литературы. 32 (3): 485–500. Дои:10.1353 / nlh.2001.0030. ISSN  1080-661X. S2CID  170977228.
  112. ^ Платон, Республика 336c и 337a, Theaetetus 150c, Извинения 23а; Ксенофонт, Памятные вещи 4.4.9; Аристотель, Софистические опровержения 183b7.
  113. ^ Лонг, АА., В Ahbel-Rappe, S .; Камтекар Р. (2009). Спутник Сократа. Джон Вили и сыновья. п. 59. ISBN  978-1-4051-9260-6.
  114. ^ Платон, Менексен 235e
  115. ^ Антон, Джон П. (1983). ""Проблема Сократа: некоторые размышления "Эрика А. Хэвлока". Очерки древнегреческой философии, том второй. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. С. 147–73. ISBN  978-0-87395-623-9.
  116. ^ п. 14, Теренс Ирвин, Развитие этики, т. 1, Oxford University Press 2007; п. 147, Герасим Деды Морозы, «Парадоксы Сократа», Философский обзор 73 (1964), стр. 147–64.
  117. ^ Апология Сократа 21д В архиве 17 января 2014 г. Wayback Machine.
  118. ^ Платон, Извинения 21d; А. Андреа, Джей Оверфилд, Человеческие записи: источники глобальной истории, том I: до 1500 г. (стр. 116), Cengage Learning, 2015 г., ISBN  1-305-53746-7.
  119. ^ "Платон, Федон, стр. 64".
  120. ^ Матэ Верес Карлос Леви, Les Scepticismes; Маркус Габриэль, Antike und moderne Skepsis zur Einführung Ризаи. Журнал античной философии и науки, выпуск: VI.1 / 2009, стр. 111 https://www.academia.edu/1774036/Review_article_on_Carlos_L%C3%A9vy_Les_scepticismes_PUF_2008_and_Markus_Gabriel_Antike_und_Moderne_Skepsis_zur_Einf%C3%BChrung_Junius_2008_._Rhizai_A_Journal_for_Ancient_Philosophy_and_Science_VI_2009_No._1_107-114?email_work_card=title
  121. ^ Оксфордский словарь английского языка, Этимология для фронезис. «ϕρόνησις мысль, разум, суждение, практическая мудрость, рассудительность».
  122. ^ Т. Энгберг-Педерсен, Теория нравственной проницательности Аристотеля (стр. 236), Oxford University Press, 1983 г., ISBN  0-19-824667-6.
  123. ^ Амели Рорти, Очерки этики Аристотеля (с. 267), Калифорнийский университет Press, 1980, ISBN  0-520-04041-4
  124. ^ Рив, C.D.C., Платон о любви, Hackett Publishing, 2006, стр. Xix – xx, ISBN  1-60384-406-6.
  125. ^ Г. Рудебуш, Сократ, John Wiley & Sons, 2011 г., ISBN  1-4443-5870-7.
  126. ^ Д П Верене, Спекулятивная философия (с. 19), Lexington Books, 2009, ISBN  0-7391-3661-5.
  127. ^ Бойз-Стоунз, Г., Роу, К., Круг Сократа: чтения в сократах первого поколения, Hackett Publishing, 2013, стр. 173–75.
  128. ^ Вандер Вардт, Пенсильвания, Сократовское движение, Cornell University Press, 1994, стр. 200–02.
  129. ^ Платон, Theaetetus.
  130. ^ Гатри, WKC., Сократ, Cambridge University Press, 1971, стр. 126.
  131. ^ Кирпичный дом, ТЦ .; Смит, Н.Д. (1990). Сократ на испытании. Издательство Оксфордского университета. п. 165.
  132. ^ Николс, М. (1987). Сократ и политическое сообщество: древние дебаты. SUNY Нажмите. п. 67.
  133. ^ Дуиньян, Б. (2009). 100 самых влиятельных философов всех времен. Издательская группа Rosen. п. 33.
  134. ^ Приписывается "Соломону" в 100 самых влиятельных людей всех времен в сфере смартфонов и мобильных устройств. Мобильная ссылка. 2007 г.
  135. ^ Каген (1978).
  136. ^ Ирвин, Эндрю Д. «Введение», Сократ на испытании, Торонто: Университет Торонто Press, 2008, стр. 19.
  137. ^ Макферран, М. (1998). Религия Сократа. Penn State Press. п. 268.
  138. ^ Олимпиодор Младший, Жизнь Платона, в Произведения Платона: новая и буквальная версия главным образом из текста Столлбаума, п. 234, Бом, 1854.
  139. ^ а б Дж. Микалсон (июнь 2010 г.). Греческая народная религия в греческой философии. ОУП Оксфорд. п. 123. ISBN  978-0-19-161467-5. В архиве из оригинала 29 апреля 2016 г.. Получено 16 декабря 2015.
  140. ^ Хан, Ч. (1998). Платон и сократический диалог: философское использование литературной формы. Издательство Кембриджского университета.
  141. ^ Моррисон, Д. (2011). «1». Кембриджский компаньон Сократа. Издательство Кембриджского университета.
  142. ^ Ahbel-Rappe, S .; Камтекар Р. (2009). Спутник Сократа. Джон Вили и сыновья. С. 306–09.
  143. ^ Маги, Б. (2000). Великие философы: введение в западную философию. Издательство Оксфордского университета. п. 34.
  144. ^ Карруччо, Э. (2006). Математика и логика в истории и современной мысли. Издатели транзакций. п. 44.
  145. ^ Лонг, А.А. (1996). Стоические исследования. Издательство Кембриджского университета. стр.31 –32.
  146. ^ Хьюз, Беттани (2011). Чаша из тсуги: Сократ, Афины и поиски хорошей жизни. Knopf Doubleday Publishing Group.
  147. ^ фон Дехсен, К. (2013). Философы и религиозные лидеры. Рутледж.
  148. ^ Ahbel-Rappe, S .; Камтекар Р. (2009). Спутник Сократа. Джон Вили и сыновья. стр. xix – xx.
  149. ^ Уилсон, Э. Р. (2007). Смерть Сократа: герой, злодей, болтун, святой. Профильные книги. С. 61–62.
  150. ^ Данциг, Г. (2010). Извинения за Сократа: как Платон и Ксенофонт создали нашего Сократа. Lexington Books. С. 66–67.
  151. ^ В. К. С. Гатри, Сократ В архиве 28 сентября 2015 г. Wayback Machine, Cambridge University Press, 1971, стр. 70.
  152. ^ А.А. Длинный «Как божественный знак Сократа общается с ним?», Глава 5 в: Спутник Сократа В архиве 28 сентября 2015 г. Wayback Machine, John Wiley & Sons, 2009, стр. 63.
  153. ^ Гомес, Алекс (10 июля 2010 г.). "Обзор фильма Мэри Рено" Последнее из вина ". Новости Бандераса. В архиве из оригинала 18 ноября 2014 г.. Получено 14 октября 2014.
  154. ^ Челка, Джон Кендрик (1901). Дом-лодка на Стиксе. Harper & Bros., стр. 164–70. Получено 14 октября 2014.
  155. ^ Алдама, Фредерик Луис (2020). Поэты, философы, влюбленные: о творчестве Джаннины Браски. Ставанс, Илан; О'Дуайер, Тесс. Питтсбург, Пенсильвания: University of Pittsburgh Press. С. 5–15. ISBN  978-0-8229-4618-2. OCLC  1143649021.
  156. ^ Гонсалес, Маделена (3 июня 2014 г.). «Банановые Соединенные Штаты (2011 г.), Элизабет Костелло (2003 г.) и Ярость (2001 г.): портрет писателя как« плохого субъекта »глобализации». Études britanniques contemporaines (46). Дои:10.4000 / ebc.1279. ISSN  1168-4917.
  157. ^ «Босиком в Афинах». 11 ноября 1966 г. В архиве с оригинала на 1 июня 2019 г.. Получено 10 ноября 2019.
  158. ^ «Испытание Сократа». 1971. Получено 10 ноября 2019.
  159. ^ "Превосходное приключение Билла и Теда". Де Лаурентис Развлекательная Группа (DEG). 17 февраля 1989 г. В архиве с оригинала 10 ноября 2019 г.. Получено 10 ноября 2019.

Рекомендации

внешняя ссылка